甚深なる禅定において如理に思惟し観行を参究することによってのみ、仏法を実証することができる

実に、至る所に青山が広がり、荒れた草は見当たらない。一本の茎、一枚の葉、一筋の糸さえも、真実虚しきものはないが、その跡形もない。人々の中を千度も尋ね求め、ふと振り返れば、灯火の揺らめく中、至る所に存在するではないか。言葉も出ず、かつては心も目も盲目であったが、今や目に映るのは金色の光ばかり。これが悟りを開いた者の感慨である。

証果と明心の条件が整い、因縁に遇えば、いかなる因縁であれ証果と明心を得る。仏が説法されればなおさら証果と明心見性が叶う。仏の威徳加持力は非常に大きく、仏の説法する法会の磁場効果は計り知れない。まして仏在世の修行者は皆深甚な禅定を具え、心清らかに出離心を抱き、煩悩は微細で善根福徳が厚かった。故に仏の声を聞き観行思惟するや、直ちに証果と明心を得たのである。

末法の衆生は仏在世の衆生とは比べものにならない。善根は浅く福も薄く、心は浮ついて禅定もない。仏法がどれほど詳細でも心に入らず、真の証果を得ることはできず、せいぜい理解する程度が関の山である。衆生に禅定が普遍的に欠如しているため、「禅定を修めず直接観行すればよい」との説が生じた。しかし禅定なき者にどうして観行能力があろうか。何を観行できよう。どれほど続けられよう。どの程度まで至れよう。各自試みるがよい。禅定前の観行と禅定後の観行の効果の差は雲泥の別であり、本質的に別物と言える。

一つの法義を、禅定ある時の思惟と無き時の思惟では天地の差がある。故に多くの者が仏法を思惟しても真の理解に至らず、誤解ばかりが生じ実義を把握できない。実際に証得し現量観行するのは至難の業である。それでも自らの理解力を過信し、頻繁に経文を引用して自説を正当化する者が後を絶たない。実は経文の意と自説は一致せず、多くの誤解に気付かぬままなのである。

経典を研究する者の多くは、経典の真義を如実に理解できぬまま、自らを有能と思い込んでいる。しかし仏法は研究で得られるものではなく、深甚な禅定による如理の思惟観行参究によって初めて真の理解と実証が可能となる。研究では実証できない。

ある者は経典に「仏の説法を聞いた瞬間に証果明心した」とあるのを見て、禅定も修めず直ちに証果したように錯覚する。あたかも法を聞き少し思惟するだけで証果でき、わざわざ禅定を修める必要がないかの如くである。この誤解は甚だしい。当時説法を聞いて即座に証果した者たちは、既に禅定を具え善根福徳が厚く、ただ因縁を待っていたに過ぎない。仏の説法という最勝の因縁に遇えば、当然容易に証果明心見性できたのである。

彼らは証果者の最終結果のみを見て、その者がどれほどの修行の道程を歩み、仏の説法を聞く前に如何に精進し、如何に発心し行持し、如何に禅定を修めたかを見ようとしない。必要な条件を全て無視し、最後の証果の部分だけを切り取る。これこそ最も深刻な断章取義である。

現代人は焦燥の余り近道ばかりを求め、簡単で直接的な方法を好む。仏が歩まれた道すら歩まず、自らの方法が仏より実用的で直接的だと思い込む。基礎も築かず、代償も払わず、苦労して禅定を修め自心を調伏することもなく、研究だけで大きな成果を得られると考える。凡夫が仏より優れ、仏より智慧があると言うのか。仏の修行は回り道で、自らの道こそ最直接だと？研究で得た果は張り子のようなもの。風に吹かれれば散り、火に遇えば溶ける。今世には偽りの果が溢れ、大根判を押した如く、風前の灯にも耐えられぬ。死後の果報は自ら知るべきである。

衆生は無明と業力の違いにより、様々な果報を招き、異なる色身という正報と環境という依報を得る。業報が終われば、また別の業報に入る。業報が異なれば色身も異なり、脳の組織構造も異なり、現れる智慧も行為も異なるのである。