甚深禅定中に如理思惟し観行（vipaśyanā-caryā）して参究することによって、はじめて仏法を実証できる

実、在在処処、満目の青山に荒れ草なし。一茎の葉、一本の草、一筋の糸、実にして虚ならず、しかも蹤跡なし。衆裏に彼を尋ねること千百度、蓦然として首を回らば、灯火闌珊、在在処処、どこであろうとこれでないところはあるまい。無語として凝噎し、従前は心盲くして眼いっそう盲かりしに、今は満眼これ金光なり。これは悟道者の感慨である。

証果と明心の条件が具足していれば、因縁に出会えば、どのような因縁であっても、証果と明心ができる。もし仏の説法に出会えば、なおさら証果と明心見性ができる。仏の威徳加持力は非常に大きく、仏が説法する法会の磁場効果は相当に大きい。まして仏在世当時の修行者は、普遍的に甚深の禅定を有し、心地はみな清浄 (viśuddha/pariśuddha) で、出離心を有し、煩悩はみな軽微で、善根と福德はみな深厚であった。それゆえ、法を一たび聞けば、仏の音声に随って観行 (vipaśyanā-caryā) 思惟し、ただちに証果と明心ができたのである。

われわれ末法時期の衆生は、仏在世当時の衆生とは比べものにならない。善根は軽鮮で福も薄く、内心は浮躁で、禅定をまったく有していない。仏法がいかに細緻であっても、心に入ることができず、それゆえ誰も真に何らかの果位を実証することはできず、せいぜい理解するくらいで、それでも十分に良いほうである。衆生が普遍的に禅定を有しておらず、禅定を具足できないために、「修定しなくても、直接に仏法を観行 (vipaśyanā-caryā) できる」という一つの説が現れた。しかし禅定がなければ、どうして観行能力が有り得ようか。何を観行し出せるのか。どれほど長く観行できるのか。どの程度まで観行できるのか。各自で試してみればよい。禅定を有する前の観行と、禅定を有した後の観行とでは、その効果の差がどれほど大きいか。差があまりにも大きく、本質的に同じ事ではないと言える。

一つの法義でも、禅定を有する時の思惟と禅定を有しない時の思惟とは、天と地ほどの差がある。それゆえ多くの人は仏法を思惟しても、真に理解することができず、錯会や誤解があまりにも多く、真実義を理解することができない。実際に証得し現量で観行 (vipaśyanā-caryā) しようとすれば、それは本当に難しくて難しい。それでもなお、多くの人は自分の理解力を非常に信じ込み、よくよく経文の一節を引用して、自分の観点を証明しようとする。実は経文の意味と自分の観点とは一致しておらず、自分の錯会が多くあることも、自ら知らないのである。

経典を研究する人の多くは、経典の真の義理を如実に理解し尽くすことができないのに、自分はよくできると思っている。実のところ、仏法はもともと研究によって研究し出せるものではなく、甚深の禅定による如理の思惟・観行 (vipaśyanā-caryā)・参究によってこそ、真に理解し真に実証できるのである。研究では実証できない。

ある人々は、仏経に記載されている、衆生が仏の説法を聞いたその場で証果と明心をしたというのを見て、あの人々は禅定を修めてもいないのに、直接に証果したのだから、法を聞くことができさえすれば、少し思惟するだけで証果でき、わざわざ定を修める必要はない、と思っているようである。この誤解は相当に大きい。聞法のその場で証果したあの人々は、すでに禅定を具足しており、善根と福德がみな深厚で、ただ因縁を欠くだけであった。仏の説法という最も殊勝な因縁に出会えば、当然きわめて容易に証果と明心見性ができたのである。

これらの人々は、証果した人の最後の結果しか見ることができず、証果した人がすでにどれほど長い修行の道のりを歩んできたか、仏の説法を聞く前にどのように用功していたか、どのように発心し行持していたか、どのように努力して禅定を修めていたかを見ない。これらの必要な条件を一切見ず、専ら最後に証果したこの部分だけを切り取る。これは最も深刻な断章取義である。

現代人は浮躁で、みな近道をしたがる。ますます簡単に、ますます直接的であるほど良いとし、仏が歩まれた道を歩きたくないとし、自分のやり方は仏より実用的で、より直接的で、あれほど苦労しなくて済むと思っている。まさか一介の凡夫が仏より高明で、仏より智慧があると言えるのか。仏の修行はすべて回り道であり、自分の歩む道こそ最も直接的で、基礎を築く必要もなく、いかなる代価も払う必要もなく、苦労して定を修めて自心を降伏する必要もなく、研究するだけで大きな成果が得られるというのか。痴人が夢を語るようなものだ。研究して出した果は、みな紙で糊したもので、風が一吹きすれば散り壊れ、火に遇えば溶けてしまう。今の世間には偽の果が多すぎる。みな大根で押した印のように、風の草の揺れにも耐えられず、死後の果報は自ずと知られるであろう。

衆生は無明と業力の違いによって、異なる果報を招感し、異なる色身の正報と生存環境の依報を有することになる。業報が終わった後、さらに別の業報の中に入る。業報が異なるため、色身が異なり、脳の組織構造が異なり、顕現される智慧が異なり、行為の表現も異なるのである。