衆生が悟りを開くのは難しいです

すべての人は今生において苦難、悩み、波乱、挫折を経験していますが、意識は依然として覚醒せず、仏法に遇っても、仏が説かれた苦諦の真実義を理解できず、なおも苦に執着し、解脱を求めません。意識さえこのような状態であるなら、ましてや意根はどうでしょうか。衆生の愚痴と無明はこのようなもので、どれほど多くの苦難を身をもって経験しても自省と自救を知らず、仏が救済に来られても受け入れないのです。無明が薄く善根が深く煩悩が軽い者は、煩悩に遇えば解決と回避の方法を求めますが、愚痴な者は耐え続け、深みに嵌っても自ら抜け出そうとしません。苦しみを忘れ、救いを求めないのです。

意識は自らを救うことを知っているでしょうか。もし意識が知っているなら、仏陀が娑婆世界に来て苦聖諦を説く必要もなかったでしょう。しかし仏陀が苦聖諦を説き終えても、末法の時代の劣根な私たちにとって何の役に立つでしょうか。意識と意根のいずれかが自救を知り、苦を理解し、苦からの解脱を求めるなら、仏陀の救済を必要としないはずです。しかし今さら仏陀が再び親しく来られても、その効果は大きくなく、衆生の無明はあまりにも深く、愚痴は救い難いのです。

地蔵経に述べられています：仏は閻羅天子に告げられた。「南閻浮提の衆生はその性質が剛強で、調伏し難く従順でない。この大菩薩は百千劫の間、繰り返しこのような衆生を救い抜き、早く解脱させようとされる。罪報を受ける者たちは大悪趣に堕ちるほどでも、菩薩は方便の力で根本の業縁を抜き取り、宿世のことを悟らせる。しかし閻浮提の衆生は悪習を結ぶことが重く、救われてもすぐに再び迷いに入る。この菩薩を労させ、長劫を経て救済を行う。閻浮提の衆生は悪習が重く、地獄から出ては入りを繰り返し、出入りする様は家に帰るように頻繁である。菩薩を長劫にわたり労させ続けながら、それでも衆生は恥じることを知らない。なんと下劣なことか」