人が自分の過ちを知ったなら、どこへ向かいどう行動するか、過ちにどう対処するかは、何によるのでしょうか。意識が過ちを知った後、さらに意根にも過ちを知らせなければなりません。意根がひとたび過ちを知れば、後は容易なことです。意識は自分の過ちをありのまま、一から十まで意根に伝えなければなりません。そうすれば意根は対錯について思量 (manasikāra/manana) を起こします。
意識が簡単に粗く知った後には、さらに思惟観行 (vipaśyanā-caryā) を行い、より細かく了知しなければなりません。この過程において、意根は受け熏しやすくなり、自分自身の思量 (manasikāra/manana) を起こすことができます。意識はより細密に思惟了知し、証拠をより確かなものにしなければ、じょう (samādhi) の中でこそ細密で徹底した思惟ができるのです。意根が明らかに清楚に思量 (manasikāra/manana) するためには、必ずじょう (samādhi) の中で、妨げられないことが必要です。
意識は、神様自身によって意根を熏染しなければならないことを知っていますが、このとき意根は、意識が神様を熏しようとしていること、また熏していることを必ずしも知っているわけではありません。一つには、意根に智慧があって意識の心思や考えを理解できるかどうかにかかります。二つには、意識が心の中で法義の内容を深く理解でき、はっきりと思惟できるかどうかにかかります。三つには、意根が普段から意識をよく理解しているか、両者の意思疎通と協調の能力が優れているかにかかります。
意根が、意識が自分を熏染して変えようとしていることに気づいたとき、もし意根の我執の習気が非常に重く、意識の考えが意根に著しく逆らうものであれば、意根は不機嫌になり、心が苦しくなり、さらには避けようとしたり反抗しようとしたりします。もし意識の考えがそれほど意根に逆らわないものであれば、意根は受け入れることができます。意根が降伏されればされるほど、道理を明らかに理解するほど、熏染と説得教育を受け入れやすくなります。
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