四念処の観行体験
第一章 四念処観行の理論
一、如何に四念処を観行するか
観とは、観察、観照、発見、発覚を意味し、事態がどのようなものであるかを、直ちにその通りに知り、意識で加工しないことである。つまり、何事が起こってもそれを観察し、例えば呼吸を観る場合、呼吸に関するすべての状況をできる限り観察し、それ以外のことは一切気にせず、分析せず、理解せず、推理せず、想像せず、推測せず、整理せず、帰納せず、概括せず、意識を忙しく働かせず、ただ静かに、安心して観察すればよい。ありのままに観察し、余計なことをしてはならない。
観察後の事柄は、自然に意根が直面し、考究し、思量するものであり、意識が意根に代わって諸法を覚ることはできない。したがって、意識を清浄に保ち、ありのままに観察すればよい。大事は意根自らが決断し、無明は意根自らが破らなければならず、真理は意根自らが発見しなければならない。呼吸を観察する際に、呼吸の現象が観察できない場合は、禅定力が不足しており、心がまだ粗いことを示している。覚照力を強化し、注意力を集中させ、散乱心を降伏させ、少しずつ深く細やかに、全面的に観察し、四念処経の原文に従って観れば、観察力は向上する。
二、如何に呼吸を観るか（一）
観行とは何か。観行とは、観察、省察、審議、思量を意味する。例えば、目の前に一輪の花がある場合、花の全体の形態、部分的な形態、花の姿態、品種、色彩、花弁、趣き、新鮮さなどを観察する。これが観行である。四念処を観行するのも同様であり、四念処とは、身不浄を観じ、受是苦を観じ、心無常を観じ、法無我を観じるものである。第一の観は身不浄を観じ、まず呼吸を観る。仏経に説かれている内容に従って一歩一歩観行すれば、呼吸時の色身の種々の状況を観察できる。
例えば、吸気を観察する場合、吸気の際に気がどこから入ってくるかを観察すると、気が鼻孔から入り、鼻腔を経て肺に入り、さらに任脈に沿って丹田に入るという過程である。この吸気の過程で色身に現れる種々の現象および覚受を観察し、吸気が長いか短いか、気息が冷たいか温かいかを観る。次に呼気時の色身の種々の状況を観察し、気がどこから外に出るか、どのような経路を通るか、どのような感覚があるか、どこに出るか、気息が長いか短いか、冷たいか温かいかを知らなければならない。呼吸全体の過程で、呼吸が深いか浅いか、順調かどうか、気息がどこに達しているか、呼吸が長いか短いか、これらの現象をすべて知る。この過程を観行という。
観行の過程で定力は増長する。なぜなら、すべての精力が呼吸に集中し、雑念がなく、定に入りやすいからである。内面には一つの知があり、観る法を知り、呼吸を知る。観るすべての法に対して知があれば、心は散乱しない。観行の過程で、無明の知は次第に有明の知へと移行する。明知とは智慧である。定があり清らかな慧があるため、観行がある程度に達し、因縁の時節が来れば、呼吸が無常生滅の法であり、空・苦の法であり、無我の法であることを知り、智慧が生じる。こうして我見を断ちやすいが、知ることは証得することと同義ではない。
四念処経は禅定を修める経典であるだけでなく、智慧を修める経典でもある。四念処経は、止観を同時に運行し、定慧を等しく保つことを教える経典である。定の中に一つの知を伴い、知がある程度に達すると、無明の知から有明の知へと移行し、観る一切の法が無常生滅変異・空苦無我であることを知る。こうして解脱の智慧が生じ、心には観もあれば知もある。無明の不知から有明の知へ移行するには、一つの過程がある。その中で多くの思惟分析は必要なく、ただ一つの明らかな知があればよい。多くの意識心を用いて思惟考量・比較推理・帰納概括する必要はなく、ただ現量の知を保ち、知を保つだけで、ある程度に達すれば智慧が現れる。問題を思考する：なぜ現量の知を保てば智慧が生じ、それによって我見を断ち証果を得られるのか。
三、如何に呼吸を観るか（二）
呼吸を観る際には、すべての精力を呼吸に集中し、身体がどうなるか、将来陽神が出るかどうかなどは気にしないこと。道家の陽神は我々とは関係がなく、多くのことを知る必要はない。気脈が色身に与える影響を理解し、この理論を知っていれば十分であり、陽神は気にしない。我々は陽神を修めるのではなく、心を修め、証果を得て我見を断つためである。身体面で生じる状況は少し理解すればよく、あまり深く多くの修身の知識は心を修めることとは関係がない。精力を不必要なところに使わないこと。
我々が四念処を修学するにあたり、現在は呼吸を観ることを主とする。呼吸以外の色身の側面はできるだけ注意を向けず、注意力は呼吸だけに向ける。呼吸を観ることがある程度に達し、定力が増強されると、色身の空・虚妄・無常および無我などの客観的な理が発見できる。色身にあまり注意を向けると、注意力が分散し、呼吸を観ることに影響する。
観る際にはできるだけ客観的で冷静に観察し、主観的な意識を加えない。この色身の状態が何であるかを知ればよく、過剰な思想や導きなどの観念を加えない。初期には調息してもよいが、その後は調息せず、随息する。そうすれば心は自然に五陰身から抜け出し、振り返って五陰身と呼吸を観察し、制高点に立って色身の状態を観察するようになる。こうすることで一方では定に入りやすく、他方では智慧が生じやすくなり、多くの真相を発見できる。以前は知らなかった真理を今知り、次第に色身がいかに無常で、不実で、虚妄であるかを感じ、徐々に無我の智慧が生じる。
四、如何に身心を調理し速やかに呼吸観の状態に入るか（一）
坐ったら合掌して三度「南無本師釈迦牟尼仏」と称える。念誦する際はゆっくりとし、同時に仏光が全身を照らすことを観想する。念誦後、心を静めて呼吸を調整する。座った後、心が比較的静かな人は、その時点で呼吸を調整する必要はなく、直接坐禅の禅定状態に入ることができる。
初めに心が散乱して呼吸を観られない場合は、まず念仏または念咒を行う必要がある。念仏する際も呼吸念仏の方法で念仏する。こうした念仏も実は呼吸を調整しており、徐々に気体の通路が開通し、気息が丹田に下がるようになる。気息が丹田に下がると、意念も丹田に付随する。あるいは意念が丹田に至ると、気息もそれに伴って丹田に至る。この時、丹田は暖かく熱く感じられ、妄念が少なければ定に入りやすい。身体が静まると、心も静まる。
念仏する際には速度を遅くし、ゆっくりと念じる必要がある。遅ければ遅いほど気息は調整され、心念も集中して散乱しにくくなり、次の観行が効果的になる。深呼吸しながら阿弥陀仏を念じる場合、念じる速度が非常に遅く、精力が非常に集中しているため、すぐに禅定が現れる。この時は妄念が生じにくい。なぜなら、注意力がすべて仏号を念じることと聞くことに集中しているため、妄念を減らし他の妄念を止滅させるのに役立つ。ただ仏号という念だけであり、後に禅定が現れると声が出せなくなり、この時点で身心は静止する。静止したらこの心念を呼吸観に移し、自身の呼吸状態を引き続き観行する。この方法は観行に役立つ。
もう一つの身心を調理する方法は深呼吸である。深呼吸の時間の長さは個人の身体の具体的状況による。身体状態が良ければ、一回二回の呼吸、あるいは三回五回の深呼吸で定に入れる。十回行う必要がある人もいるかもしれない。状態に入ったら呼吸観を始める。前もって呼吸は調整されているため、この時は気血の運行が正常で、心念が集中し始めたら観に入る。具体的な観行方法は、仏経に説かれる観行方法と次第に従い、少しずつ深く観行する。例えば、色身は毀壊して長くは保たないこと、意識の覚知心は我ではないこと、思量し主宰する意根は我ではないことなどを現観する。こうすれば坐禅で昏沈することはない。なぜなら、深い所縁境があり、心は専注して思考できるため、昏沈しにくいからである。
五、如何に身心を調整し速やかに観行状態に入るか（二）
坐禅観行する際、心を速やかに清静にするためには、まず呼吸を調整し、気血を順調に運行させる。身体が調えば心は静まり、心念が集中する。この時点で観行すれば頭脳は明晰になる。観行がまだ明晰でない場合は、まず念仏または念咒で身心を調整する。念じる際は話す速度を必ず遅くし、ゆっくりと念じる。遅ければ遅いほど気息は調整され、心念は集中して散乱しにくい。同時に仏を観想し、仏光が全身を照らすことを観想できれば、加持力を得て心は速やかに静まり、直接観行状態に入ることができる。したがって、静坐観行の前に心念と呼吸を調整することは非常に重要な一歩である。
身体を調整し、気血の運行が良くなれば、心は静まり、観行は効果を発揮する。心が静まらない時は、数回深呼吸で調整するか、呼吸念仏の方法で調整する。呼吸の方法で念仏することも実は呼吸を調整しており、徐々に身体の前の任脈が開通し、気息が丹田に達する。気が丹田に入ると心念は集中し、他の妄念は消える。意念が丹田に入ると、呼吸は自然に順調になり、丹田は暖かくなり、全身は快適で定に入りやすい。身体が静まると、心も静まる。
呼吸を調整する深呼吸の回数と呼吸の長さは、個人の身体状況による。身体素質が良く妄念が少ない人は、一回から五回の深呼吸で十分であり、多くても十回の深呼吸で十分である。多すぎると疲れ、効果がかえって悪くなる。心が静まったら呼吸を観る。身不浄を観じ、観行の順序に従って少しずつ観る。前の法が観行され熟練していなければ、後の法を観てはならない。前の観行の基礎が固まってから後の法を観行する。
呼吸念仏の方法で身体を調整する際、呼気の時に念仏し、吸気の時は念じないことに注意する。後膛音で声を出して念じる。音流の振動が五臓六腑の詰まったところを振動で開き、気流が直下して丹田に至り、前の任脈が開通する。こうして身体は調整される。念仏する際は非常に遅いため、妄念が生じにくく、呼吸も調整され、最も定に入りやすい。遅いため、注意力がすべて仏号を念じることと聞くことに集中し、心は静まりやすく、妄念を減らし止滅させるのに役立つ。禅定が現れると声が出せなくなり、この時点で静止する。心念が清浄であれば、呼吸をはっきりと観ることができる。
こうして身心を調整し気血が通じると、坐禅しても昏沈することはない。昏沈は主に気血が通じないことによる。さらに深い所縁境があり、心が専注できれば、昏沈しにくい。気血が通じず栄養が脳の消耗に供給されないと昏沈しやすい。昏沈の原因は、身体の気血が調整されていないことである。調整すれば昏沈現象は現れず、正常な観行状態に入る。
六、如何に静から動への呼吸観を練習するか
坐禅観行の功夫が熟練した後、日常活動中に心を静止状態に保ち、なおかつ呼吸観を続けることを練習する。坐禅で非常に清浄に坐り、観行に非常に専念している時、ゆっくりと座を下りて地面を経行し、歩いたり散歩したり、速く歩いたり遅く歩いたりする。この時、自身の心念がまだ呼吸に縁することができるか、周囲の塵境に心念が転じないかを観察する。心念が転じなければ、呼吸観の定力が良いことを示し、その後いつでもどんな場面でも専注して呼吸観ができるよう練習できる。活動中にまだ呼吸を観ることができ、心を呼吸のところに制して移さなければ、この定力は非常に良く、坐禅時の定力よりも強いことを示す。こうなれば呼吸観の功夫は相当深く、行住坐臥の功夫は一貫したものとなる。
七、静定を基礎として動中定を修める
動静結合の定は、単なる静中定よりも智慧を生じやすい。なぜなら、智慧を生じさせる縁が多く、外境の縁で頓悟しやすいからである。しかも大多数の人は生活に奔走しており、長期にわたり静坐状態にいることはできない。したがって、活動中の定を修めることは非常に重要である。行住坐臥において心が定中にあるような定は比較的安定しており、身口意行はすべて清浄であり、利益も多い。静坐観行の功夫が熟練した後、身行活動中に定力を保ち、観行をより専念することを練習する。
静坐中に観行が非常に専念している時、ゆっくりと座を下りることを試み、地面を経行し、歩いたり散歩したり、速く歩いたり遅く歩いたりする。この時、自身の心念がまだ呼吸に縁することができるか、周囲の塵境に転じないかを反観する。しかし、静中定を修する基礎がなければ、身口意の活動中に禅定を持つことは難しい。活動中に心念が塵境に転じなければ、定力が増強されたことを示す。活動中の定力は非常に重要であり、活用する機会が多く、悟道の機会も多い。活動中に心が散乱せず観行の定力を保てれば、呼吸観の功夫は相当成熟しており、行住坐臥の功夫が一貫していることを示す。
八、一念相続と一念不生という二種の止の区別
止とは、停止、止息、止住を意味し、すなわち定、定住不動を意味する。誰が止まり誰が定まるのか。身が止まり身が定まり、それによって六七識が止まり定まる。主に六七識を止め六七識を定まらせる。身行が止息すると、身識と意識は徐々に止息するが、滅するのではない。なぜなら、この時まだ感知があり、ただ感知が非常に微細であるからだ。六識が動かなくなると、第七識はもはや動くことができない。六識が第七識の攀縁に従わないため、第七識はもはや法を縁することができず、止まらざるを得なくなる。しかし第七識はその特殊な地位と作用のため、必ず法を縁し身を縁する。ただ縁する法が少なく、動きが比較的微細であるに過ぎない。
もし意識が一念に縁って動かなければ、心にはまだ一念がある。これは定中観の範囲に属する。もし意識に観があれば、第七識の意根は必ず意識の観る法を縁う。時間が経つと意根も観るようになる。意根が一度専念して観れば、正しい道を歩み始め、遅かれ早かれ事実の真相を見る。この状態を一念相続といい、観行の状態である。
一念不生とは、意識に念がなく、観もなく、完全に止息して動かないことである。しかし第七識の意根は完全に止息して動くことはできず、必ず念がある。何を念じ、どれだけ専一に念じるかによる。もし一つの法を専一に念じ、なおかつ疑情があれば、参究の状態にある。これは深いレベルの参禅の方法として使えるが、修めるのが難しく、普通の人はうまく扱えない。意識に念がある状態で観行する方が容易である。しかし、修めるのが難しい方法ほど功夫は力強く、道にかなって証道しやすい。一度証道すれば、その智慧の証量は非常に高くなる。
九、四念処を修め呼吸を観ることは頑空に陥るか
四念処観行の結果は我見を断ち、声聞の解脱果を証得し、最終的に煩悩を断除して解脱を得ることである。すべての人に煩悩があり我見がある以上、凡夫である。したがって我見を断つ必要があり、我見を断つことは四念処観の呼吸観から始められる。凡夫の心にはすべて我があり、一切の心があり、一切の煩悩がある。それゆえ無我を修め煩悩を断つ必要がある。修行は基礎から少しずつ始め、呼吸観から修め始め、浅いところから深いところへ進み、無我を証得し、心が空になり煩悩が尽きるようになるべきである。
凡夫にとって、どんな空でも、少しでも空にできれば非常に良い。できるだけ空にし、捨てよ。頑空や断滅空を恐れる必要はない。なぜなら凡夫は頑空や断滅空を成し遂げることはできないからだ。したがってできるだけ空にし、空であればあるほど良い。以前のすべての知解を完全に忘れ、心を空にし、嬰児のようになって、少しずつ再び学び始める。以前学んだ知解はすべて葛藤であり、心の中に横たわって隔たり、上にも下にも行かず、詰まって苦しい。今それらをすべて空にし、心をきれいにして、再び清浄法を満たす。以前学んで消化できなかったものは、病気になることがある。空にできれば病気は治るが、空にできなければ病気のままでいるか、自ら方法を考えて病気を治すしかない。他人は助言を提供できるだけで、病気を治すのは自分自身である。
理論に触れれば触れるほど、消化が難しくなり、すべて心に詰まり、薬が病気になる。消化吸収能力が良くない場合は、比較的深い理論を整理し、消化吸収しやすい法義を多く実践する。消化できない理論はどれほど良くても、一時的に脇に置き、基礎的な法義から修め始め、高望みしないこと。
十、如何に妄念を消失させるか
一切の念、思想、観念はすべて無明に由来し、無明には来処も去処もなく、虚妄の法である。妄念、思想、観念が出所のない無明に由来するなら、真に受ける必要はない。それを見破り、妄念の浮き沈みに従わず、如如不動であれば、徐々にこれらの無明の念は自ら消失し、心は清浄で安寧になる。再び所縁を観れば、朗らかにはっきりし、無明は薄くなる。人間の思想観念は行き来し、留めようとしても留まらず、常に変化して止まない。固定できない。それを見破り、構わず、それに従って動かなければ、心は自ずと清涼である。
呼吸観も同様で、客観的に呼吸を見つめ観察し、感情を動かさず、能動的に観念を加えず、理論と照合せず、ただぼんやりと見つめ、局外から観察する。そうすれば、徐々に色身のことを見破れるだろうか。さらに徐々に五陰のことを見破れるだろうか。ただこれだけのことであり、大したことではない。執着があるため、大したことに感じるだけである。
十一、観行の過程は定慧を同時に修める過程である
観とは何か。観とは、法に対する観察、伺察であり、その後正しい判断を下し、理にかなった結論を導くことである。この完全な観行の過程は、意識から観を始め、次第に深まり、心念が専一になり、禅定が現れるところまでである。ここまでは初歩の観であり、まだ浅く粗い。結論が出ても、それは意識の粗い結論に過ぎず、細かくなく、内心にはまだ解決されていない疑いがある。これは意根の疑いであり、つまりこの結論は意根にはまだ明らかでなく、はっきりせず、理解できていない。
さらに一歩進んで観ると、心念はますます専一になり、禅定はますます深まる。意識の作用はますます小さくなり、意根の思量作用はますます大きくなる。最後に意根の智慧が判断を下せるほど十分になると、真実の理にかなった結論が導かれる。これが真の疑いを断ち法を証得することであり、意識と意根が協力して共同で観行した結果である。
四念処を観行するには、まず身不浄を観じることを修習する。身を観じるには、まず呼吸観から始める。具体的に如何に観るかは、仏経に説かれている。ただその観行の手順に従って一歩一歩着実に修行すれば、呼吸と身根の状況をありのままに観察できる。例えば、今吸気をしている場合、吸気の際に気がどこから入ってくるか、経路、その間の感覚を知る。気が鼻孔を通って入り、鼻腔を経て肺に入り、さらに丹田に入ることを心で明らかに知る。吸気はおおよそこのような過程である。心が静まれば静まるほど、細部は明らかになり、感覚ははっきりする。
呼気の際は、気がどこから出るか、どこからどこに運行するか、気息が長いか短いか、冷たいか温かいか、身体の覚受は何かをはっきりと観察する。心念が清明であれば、呼吸が深いか浅いか、長いか短いか、気息がどこに運行しているか、どの場所が詰まって通じないか、気息が如何に呼気として出るかを知る。これが観であり、意識を主とする初歩の段階である。
観の過程で心念が専一であれば定がある。すべての精力が呼吸観に集中し、他の問題に注意を向け思慮しないため、心中に雑念がなく、心は定まる。定を得た後も、一つの観を保ち、内心で呼吸に対する知を保つ。現在観ている法に対して、内心はすべて知らなければならない。はっきりと了知できない場合は、心が散乱しているか、昏沈していることを示す。知は清らかな智慧の了知を表し、この知があれば、徐々に色身無我の智慧が生じる。
呼吸をはっきりと了知すると同時に定があり、内心が非常に清明であれば慧がある。定慧が等しく保たれれば、空の智慧は次第に生じる。観がある程度に達すると、呼吸が生滅無常であり、身体が生滅無常であることを認識でき、空の智慧が生じる。これは意根の智慧である。意識の智慧は、呼吸と身体が生滅無常であることを、法を学んだ時点で既に知っている。しかしその知は決定的な作用を持たない。観が最後まで進み意根の知が決定的な作用を持つようになって初めて、真の智慧となる。内心で知を保ち続ければ、日が経ち功夫が深まり、智慧が生じれば、法の実相を見ることができる。この知は無明の知から有明の知へと変わる。
十二、身不浄を観ずる
地球上のすべての衆生が一生涯に生み出す廃物と廃水は、最終的にどこへ行くのか。物質不滅の法則あるいは質量保存の法則によれば、これらの廃物廃水にも来処がある。どこから来るのか。もし後世再び地球上に生まれ変われば、享受する一切の物質はどこから来るのか。享受が完了するとすべて廃物廃水ゴミになる。これらのゴミは再びどこへ行くのか。
潔癖症の人は少なくなく、非常に清潔を好む。しかし、普段飲む水はどこから来るのか。どんな水なのか。普段食べる食物はどこから来るのか。どんな成分なのか。食べ終わった後の生ゴミは最終的にどこへ行くのか。各国には汚水処理場、廃物回収所があり、工場で処理された水とゴミは再利用され、何に使われるのか。例えば、一盆の汚水を地面に注ぐ場合、これらの水はどのように地面から消えるのか。どこへ消えるのか。工業廃水と生活排水は一部しか蒸発せず、残りは地球上に残り、人類によって循環利用され、さらには飲み込まれる。蒸発した部分は、雨が降ると再び地球上に戻り、再び利用される。要するに、これらの四大物質は様々な形で人類によって再使用され、色身の中に入る。
したがって、身不浄は容易に観察できる。身の内も外も清浄ではない。多くの人に潔癖症があるにもかかわらず、身の内外が清浄な人は一人もいない。衆生は皆、自身の色身と他の類の有情衆生の色身を貪愛し、さらには衆生の肉を食べる。本当に道理がない。肉身はあまりにも汚い。今世自分がどれだけのゴミを生み出すか。後世再び地球上に戻れば、これらのゴミを再び享受し、さらには子孫にも共に享受させる。衆生は皆、生命を愛し、色身と六塵を非常に好む。しかし、これらは非常に汚れ、好ましくない。何を貪愛する必要があるのか。あるいはある種の心を好むが、心もまた染汚されており、煩悩に満ちている。何を執着する必要があるのか。
