四念処の観行体験
第二章 観行記録
一、観行中の方便法
藍天の観行日記：座禅を組み、十回の深呼吸を行う。気道が長く開通していると感じ、丹田が熱くなる。その後、般若心経を黙誦する。心経の経文を初めから究竟涅槃まで黙誦し、意識が次第に経文に集中し、妄念が減少し、腹部の呼吸が深まる。続いて呼吸を観じ、意識を経文の黙誦から呼吸の観察に移し、対象を呼吸に置く。吸気の際は長く吸っていると知り、呼気の際は長く吐いていると知る。この時、定力は以前より強く、既に呼吸を保持できる。呼吸に伴い、両耳が徐々に外側に膨張するように感じたが、後に自然に消え、呼吸は自然で楽になり、かつ長く伸びやかに。腹部は温かく柔らかく広々とし、心は安らかで、座を下りた後は身心ともに愉しい。
21年7月6日
評：観行仏法は禅定が安定し、観行の定力が具わった時に初めて観じ得るもので、必ずしも一途に観じ続けられるものではない。禅定がまだ安定していないならば、まず身心を修め、定力を集積すべきである。その過程では、自身の現状に適した様々な方法を用いて操作し、身心を安定させ、定力を増強する。定力が具わってから観行するのが正観であり、そうでなければ乱観となり、時間を浪費し、成果は得られない。
二、実修実証とは何か？
如本の観行日記：今朝座禅を組み、しばらく呼吸を調えたが、あまり開通せず、集中できなかった。その後、ゆっくりと般若心経を黙誦すると、一種の止観状態に入り、心は比較的安定した。次に出入息を観じようとしたが、足が痺れ腫れると心の焦燥感が生じそうになり、あるいは雑念が湧き出そうになった。そこで出入息の観察を止め、再びゆっくりと般若心経を黙誦すると、また止観状態に入り、心は比較的落ち着いた。
座を下りて用を足す際、この身体は一つの「流動する」ものだと感じた。不変の身体相などどこにあるのか。食事の際、向かい側に座る家族を見ると、ただ眼・耳・鼻・舌と五臓六腑が一つの骨格に組み合わさった仮の存在に過ぎないと感じた。しかし彼女は自分がそのような仮の存在であることを知らない。自分が感じたこの感覚を彼女に伝えることはできない。彼女を不愉快にさせるのが怖いからだ。食事の際、碗の中の四大物質から成るご飯と野菜を見ると、それらが自分の身体に入り、再び身体の一部となる。物質的身体と物質的なご飯に違いはなく、どちらも四大物質に過ぎない。まるでベランダの花が土と水を吸収して様々な植物に成長するように。
なぜ花を自分自身とは思わないのか？ なぜ四大物質から成る色身を執着して我とするのか？ なぜ人々の身体はそれぞれ異なる形をしているのか？ それは私の心識とどんな関係があるのか？ ここまで考えて止め、これ以上思惟を進めない。以前学んだことを当てはめて分析思考したくない。この問題は意根に委ねて思量させ、絶えず観察し、尋ね求め、咀嚼する中にこそ「意味」が生まれる。疑問を持ち続けることで、深く探求したいという欲望が生まれる。
今日外出し、通りを歩く人々を見ると、その姿形や動作、話し方も動く仮の存在のように感じた。しかし彼らは自分が仮の存在であることを知らない。入口で知り合いと挨拶を交わし、相手の額を見つめると、額の下には白骨があり、中には皆同じようなものが詰まっていると思った。本当に何の意味もないと感じた。他人が話すのを見ると、相手の発する言語音声は、ただ気流と物質的な唇・舌・喉・気管の衝突に過ぎず、人が太鼓を叩き鐘を鳴らすのと大差ない。普段語られる、あるいは争われる正誤・是非・美醜など、何の意味もなく、話したくなくなり、呼吸に安住した。
評：以上は四念処修行の一過程である。この過程において観行はますます深く、ますます広範になり、次第に生活の隅々、朝から晩、睡眠に至るまで、無間（途切れなく）に拡大していく。その心は世俗の相から次第に離れ、ますます空（くう）になり、凡夫の骨を換え、凡夫の胎殻を脱ぎ捨てていく。このように絶えず努力を続ければ、遅かれ早かれ龍門を跳び越え、鯉が龍へと変わる日が来る。
観行を日常起居の隅々に拡大し、無間（むけん）に達した時、それは初歩の三昧（さんまい）境界である。この三昧には禅定もあれば智慧もある。ただしまだ完全ではなく究竟（くきょう）していない。完全で究竟した三昧とは、悟道の時の三昧、法眼浄（ほうげんじょう）の三昧、三縛結（さんぷくけつ）を断じた三昧、三悪道（さんあくどう）に入らない三昧である。このような観行は単なる過程であり、身心が変容する過程である。この過程において、五根・五力・四正勤・四如意足・七覚分・八正道・四念処修行が次第に具足し円満になる。証道の条件が具足した時に初めて我見を断ち、証道の位に入り法眼浄を得る。
これこそを実修と言う。実際に生活の隅々、内心の一瞬一瞬の心念、一つ一つの行い、一つ一つの操守（道徳的行為）、一歩一歩の過程、仏陀が説かれた全ての修行過程と必要条件に至るまで、細大もらさず急がず、実際に煩悩が起こらず、心念が止息する所に至る。もちろん止息するのは意識の心念であり、意根の法に対する思量は決して絶えることなく、心心無間（しんしんむけん）である。故に最終的に見道（けんどう）するのは必ず意根の見道・証道である。証果の後もその心念は無間断であり、その転換した心行・心所法も無間断に連続している。五品の粗重な煩悩も無間断に滅除される。聖人であったり凡夫であったりと行き来することはあり得ず、意識で意根を牽制して空・無我の認知に戻す必要はない。
一方、意識による証果はこれと反対である。意識が清明な時は善人であるが、境界が来ると意根が煩悩に随って染汚意（ぜんない）を現じ、六識は気づかずに染汚業を造作する。後で意識は不適切と感じ、再び意根を督励して煩悩を抑制する。しかし再び抑制しても煩悩は既に起こり、過ちは既に犯され、悪業は既に形成され、種子は既に残されている。未来はどうなるのか？ 動くたびに貪欲の念が現れ、動くたびに瞋恨（しんにん）の念が現れ、時々煩悩を起こし戒を犯し、悪業を造る。これは何たる聖人か？ 後でまた過ちを知り、また修正するが、このように絶えず循環を繰り返す。これは何を見た道なのか？ これほど保証がなく、これほど心が疲れるのか？ 意識が疲労を感じると、もう際限なく意根を督励しなくなる。その時ブレーキが効かなくなる。その結果はどうなるのか？
仏法を学び修行する者一人一人が、既に解脱の法に出遇っているのだから、皆、正直に、着実に、足元を固めて修行すべきである。小賢しい心理を持って、自分を欺き、さらに他人を欺いてはならない。紙は結局火を包み隠せず、紙の家は結局風雨に耐えられず、遅かれ早かれ崩壊する。早いうちに永久の安楽止息の処を見つける方が良い。これこそが智者である。
三、五蘊というこの車を如何に操るか
如濤の観行日記：私が四念処訓練の初期段階において、座中の妄念が非常に深刻で、観行が困難であった。現在はこの関門を過ぎ、座禅を組む際に重い妄念を処理する労力を要さず、呼吸に安住でき、浅い定（じょう）に入ることさえでき、軽微な身心分離感が生じた。
しかし、自身の意根と意識の定慧の力が依然として非常に微弱であることに気づいた。例えるならば、春になって山間の小川が渇水期を過ぎ、さらさらと流れるが、小さな竹筏一つ浮かべる程度で、木舟を載せるには足りず、まして大河のように水深があり波が湧き、巨艦大舟を載せられるほどの力は全くない。今は仏法でよく言われる「乾慧（けんえ）」という二文字の意味をより理解できるように思う。私のような初学仏の凡夫は、意識が般若の道理を少し理解しているが、定力がまだ非常に浅い時、いわゆる「慧」は、表層意識の情思意解に過ぎず、微塵の功徳受用もない。師匠が言うように、このような「悟」は誤解の「誤」である。私はかつての自惚れと誇大妄言を心から懺悔すべきである。
現在の訓練では、粗い妄念が降伏したことは、ただ意根という牛が以前ほど野性的ではなくなり、性質がより温和になったことを意味するに過ぎない。しかし彼（意根）は依然として活発で動き回りたがる。座禅を組んで呼吸を観じる際に専心一意に呼吸を観じることは、呼吸というこの縄で彼をもっとしっかりと繋ぎ、彼がより少なく攀縁（はんえん）するようにすることである。
意根というこの牛が動き回りたがる原因は、無始劫（むしごう）以来の無明（むみょう）が六塵（ろくじん）の境界を真実と見なし、それを自分の食物として、美味しそうに食べているからである。故に意識という牧童は暇がある時に、絶えず意根の牛に提示しなければならない：六塵の境界は偽物であり、六根は幻化（げんけ）、六塵は幻化である。根塵が触れ合う時、塵境を了別する六識もまた一連の識の種子に過ぎない。色法は空であり、心法も空である。意識が了別する山河大地・自我身心は、内六塵が大脳で生じる複雑な電気信号に過ぎず、重なる妄念は、意識自身が作り出した虚妄の独影法塵（どくえいほうじん）に過ぎない。一法として真実と言えるものはない…。この情報を心の奥深くに埋め込み、意根の牛に十分に咀嚼（そしゃく）反芻（はんすう）させ、彼がいつか豁然（かつぜん）と開朗する日を期待する！
評：一切の粗重な妄念も微細な妄念も、全て意根が無始劫以来、境を真実と認め、絶えず固く執着して形成した習気・慣性勢力に過ぎない。まるで猛スピードで走る車のようで、ブレーキをかけるのが容易ではなく、意識が操縦するのは非常に骨が折れる。況んや多くの人は操縦したくもなく、ただ一途に放縦し、馬力を増して走行する。その結果は何か、皆さんも想像できるはずだ。如何にこの車を操縦し、徐々に減速させ、安全に安定して運行させるか、これが我々が深く考えるべき重要な課題である。
丁度今、四念処の観行目標がある。これにより意根が精力を次第にそちらに移し、次第にその中に安住し、車の速度が徐々に落ち、もはや揺れ動かなくなる。注意を煩悩や瑣事から引き離し、呼吸という一つの事柄に向ける。心が静まると、煩悩が沈殿し、表面の清水は五蘊の真の姿を映し出す。おそらく発見するだろう、元来五蘊はそれほど真実でも確かでもなく、以前は全て間違って認識し、間違って執着していたのだと。これ以降、無明煩悩は次第に心中から剥離し、心身は軽く安定し、苦痛が減少し滅除される。
四念処は仏陀が開示した身心の病を治療する良薬の処方である。安心して服薬すれば、身病も心病も消滅し、智慧解脱を得る。疑ってはならない。仏陀は大医王（だいいおう）であり、衆生を水火の中から救うことができる。仏陀の導きに従えば、必ずや彼岸のオアシスに至り、安住できる。
意識は修習の全過程において、案内人のように意根の方向を指し示す。意根が一旦方向を理解し、正しい道を歩み始めたら、自身の心力と智慧に頼って一切の境界に向き合い、思索し、探求し、真相を発見し、以前の誤った認知を転換しなければならない。そうして初めて新生を得る。意識という副運転手は傍らで少し見守り補助すれば良い。全ては意根自身に委ねる。五蘊の車は畢竟（ひっきょう）彼が自ら運転するのであり、意識はその座を代わることはできない。
四、思想・念頭とは結局何ものか
如本の観行日記：このところ座禅を組む際、身心を調伏する過程で、観想念仏・黙誦心経・黙念仏号・念楞厳咒（りょうごんしゅ）・観身体三十二物・観法塵の生滅変異などの方法を用いて、心念を集中させ、もはや浮つき落ち着かない状態にさせない。まるで野馬を調伏するように、様々な方法を用いて彼が何を好むか、何を欲するか、なぜ好むのかを観察し、原因を見つけ出し、その原因を解決して初めて、この方面の欲望と思いがなくなる。
個人的に、座禅を組んだ後、一法一法と身体の三十二物の変異生滅を観行することは非常に効果的だと感じる。ただ「発・毛・爪・歯・皮」の「発」…と作意（さい）し始めるだけで、心念は静まり始める。三十二物を大まかに観行し終えた後、再びこの能く覚知し、能く観察し、能く分別する心はどのような様子か、どこにあるか、所依所縁は何か、作用範囲は、心識との差別は何か、を反観（はんかん）する。
観行している時は、ただ一つの疑念「私は誰か？」を保ち続ける。そして色身と心識の中で一法一法と繰り返し体験し、それぞれの法の状態特性・作用範囲・条件・区別などを選択分別する。すると、いつしか学んだ法義と合致する時が突然訪れる。学んだ知識の理解と観行体験後の感受は異なることが分かる。結論は同じでも。
時折突然妄念が来ても、それを押さえつけようとしない。私の方法は、これらの法塵が浮かび上がる原因、法塵の本質・出所・所依所縁を観じることだ。後に気づいたが、私はそれらに全て「あなた・私・彼」というラベルを貼り付け、それらに対して正誤・是非・善悪を量り、それに従って喜怒・躁動・鬱憤不満・焦慮希求といった捨てられない感情が生じる。まるで埃のように、本来清浄な心を覆い隠し、抑圧し、繋ぎ縛り、縛り上げる。本当に自縄自縛である。元来これらは過去の記憶が残した法塵に過ぎず、それは心ではなく、心を離れて存在せず、自体性（じったいしょう）はない。ただ自らの心田の記憶名相に過ぎない。
法塵を解決した後、連動して色塵・声塵・触塵などの五塵の本質・出所・所依所縁も認識する。これこそが妄念が生起する原因である。最初は頻繁に繰り返し法塵を認識し、選択分別しなければならない。そうして初めて心中の執取を捨て去ることができ、捨て去ってから初めて豁然（かつぜん）とし、収摂（しゅうせつ）される。抑制の方法では根本を解決できず、ただそうだと知るだけで、なぜそうなのかを知らない。妄念は降伏しにくい。
次に、観行前には必ず聞思（もんし）を成熟させなければならない。そうしなければ智慧が生じず、どう観察し選択分別すべきか分からず、止（し）はあっても観慧（かんえ）がない。例えば、医師は皆身体の出生・変異・老死にある程度の現量（げんりょう）観察を持っているが、「身体は私である」という観念は変わらず、智慧がなく、生命の本質を探求しようともしない。故に個人的に、観行前に聞思を成熟させることが基礎であると感じる。
その後、色身と心識の相互影響を観じ、それから起心動念（きしんどうねん）には必ず果報があり、全て自業自得であると深く信じる。内心はますます安寧になる。最後に鼻孔の呼吸に安住する。時々呼吸が微細になると、ただ全身が呼吸しているように感じ、身内身外に境界がない。定力が良い時は身心が無我無主の状態にあると感じ、次第に身体の概念がなくなる。現在、片足を組む（単盤）のは基本的に一時間足を替えずにいられる。座を下りた後は精神が充実していると感じる。しかし足が痺れ腫れ痛む時は心力が弱まり、足を替えなければ続けられない。
座を下りて外出し活動し、太極拳を練習する。座禅観行と同じく、とても静かに、とてもゆっくりと、とても楽に観行状態に入る。身心は無我無主の状態にあり、呼吸は均等で、誰もおらず、ただ腕だけ、ただ足だけがゆっくりと空中を動き、ただ鳥の鳴き声だけが空寂（くうじゃく）の中に起こり落ち、ただ形なく相なく処ない心だけが覚知している。誰もいない。生活の中で、出来る限り三十二物の色身・心念を掲げ、色身の全体を見ず、このように色身の無常無主を観察する。現在はまだ無間作意（むけんさい）を形成できない。21年6月2日
評：一切の念頭・思想・観念は無明から来る。そして無明には出所がなく、去る所もなく、虚妄の法である。妄念・思想観念が出所のない無明から来るのならば、真に受ける必要はない。それを見破り見透し、妄想の起伏に付き従わず、如如不動（にょにょふどう）であれば、次第にこれらの無明の念頭は自ら消え、心は清浄で安寧になる。再び所縁を観じれば、朗然（ろうぜん）として明らかになり、無明は薄くなる。人類の思想観念は行き来し、留めようとしても留まらず、常に変幻して止まない。固定できない。それを見破り、構わず、それに動じず、心は自ずから清涼である。
五、性障軽微は禅定を発起しやすい
藍天の観行日記：夜、座禅を組み、十回の深呼吸を行った後、鼻息を観じ、徐々に腹式呼吸に入る。この間、腹式呼吸の初期段階では、吸気時の腹部筋肉の収縮度合いがそれほど強くなかったが、今日は呼気時の腹部収縮が非常に強く、呼吸時に丹田がとても熱い。終始鼻息を観じ、念頭を他に移さなかった。
座禅約30分後、気機が上昇し始めようとした。師匠の教えに従い、自然に任せて阻止しなかった。気機が瞬間に胸部まで達し、それ以上上がらず、胸部より下の部位全体が電流が走るように感じ、瞬時に消えた。鼻息を観じ続ける。この時もまだ腹式呼吸であった。さらに十数分後、再び気機が湧き上がり、両耳が同時に「ワーン」と鳴り、頭部全体及び顔の毛孔が立ち、痺れるような感じがした。すぐに感覚が消え、前後心及び腹部に微汗が出た。深呼吸が止まり、時計を見るとあと十数分あったので、自ら深呼吸を続け座禅終了まで行った。
座禅を組み、十回の深呼吸を行った後、鼻息を観じると、すぐに腹式呼吸に入った。今朝も丹田部がとても熱く、特に吸気時に、気流がまるで熱流のように上腹部から丹田に入るのを感じた。時々息を吸うと、大腿部の上が涼しく、まるで冷気が大腿部から入るように感じた。座禅約30分後、再び気機が湧き上がるのを感じた。今回は比較的緩慢で、それほど強くなく、胸部と頭部まで湧き上がり、それ以上下がらなかった。胸部の気の膨張で呼吸が短くなり、頭部も少し膨張したが非常に明らかではなかった。十分間経過し、念頭を丹田に置くと、上記の不快感が徐々に消え、呼吸が開通し、両肩も沈み、腹部は柔らかく快適になった。
評：心が空（くう）であればあるほど、気機の発動が速く長くなり、入定が深くなる。性障（しょうしょう）に遮障（しゃしょう）されている者は、気機を発動させにくく、発動してもすぐに落ちてしまう。将来初禅定を生じる時も同様の気機発動がある。心が空であればあるほど性障は軽く、気機の発動は速く深く、全身に遍く行き渡り、持続が長くなり、禅定は深くなる。いわゆる性障とは、心に執念があり、身に執着し、我に執着し、念う法が多く、攀縁（はんえん）が絶えず、世間法を全て真実と執着し、捨てようとしないことである。
六、格物致知（かくぶつちち）とは何か
八十二口の観行日記：私は師匠の言う方法に従い静中の定（じょう）を修習した。呼吸を観ることから始め、心が静まった後、「色身は我にあらず」という念を心に置いて見守りながら、同時に呆然と言語を離れた状態に入った。次第に身体が覚知心から遠ざかっているように感じ、少し安立（あんりゅう）できない感じがした。座を下りた後、身体は軽快で安らぎ、大夢から覚めたようで、以前のように疲労を感じず、ただ頭部が少し締め付けられ痺れる感じがした。そしてそれは十数分間続いた。師匠の教導に感謝する。仏法を学ぶとは、まず決心して自身の意根の習気を変えることであり、目標ができた後、心は随分楽になった。
評：格物致知（かくぶつちち）という言葉がある。意味は、心がただ境界から分離し、境界に粘着せず、境界に執着しなければ、境界に熏染（くんぜん）されず局限されず、境界の外に跳び出て客観的に境界を見返すことができ、客観的な結論と見解が得られるということである。心が境界とぴったり貼り合っている時は、往々にして境界に心智を遮蔽され、ただ境界相だけを見て、真理と事実を見ない。
禅定中の観行こそが格物致知である。心を法から引き離し、それによって無文字言語で再び客観的に法を審視し観察する。主観性がなければ、次第に以前とは異なる客観的な発見があり、客観的真理を認識し、それによって解脱境界の智慧を生じさせることができる。主観的能動性は意識のものであり、客観的感知審視は意根のものである。格物とは意識を動かさず、意根に自ら感知させることである。そうして初めて公正・客観・理に適った発見があり、元来物事はそうではなかった、元来全て間違っていたと分かる。
禅定と観行を修めなければ、永遠に格物致知できず、永遠に意根の我見・我執を変えられず、永遠に愚昧無知の中にあり、解脱に終わりはない。禅定と観行という関門は、どれほど難しくても突破し、必ず決心して突破しなければならない。そうして初めて自らの一生、あるいは多生にわたる仏法学習に報いることができる。実証と解脱を望むなら、他に道はない。ただこの一筋であり、迂回はできない。遅かれ早かれ通らねばならず、早く通る方が遅く通るより遥かに良く、多くの苦しみを免れる。
七、禅定の功徳
如曌（じょしょう）の観行日記：今日、左足を組んで30分、右足を組んで30分座禅を組んだ。座禅を組んだ後、まず一遍、楞厳咒（りょうごんしゅ）を誦した。その後、心を凝らし気を静めて呼吸を観じた。間もなく全身が持続的に発熱し、四肢と顔面に汗がにじみ、口の中は絶えず唾液が分泌された。丹田の熱は感じなかったが、一息ごとに深く吸い込み、下腹部は自然に膨らんだ。観察が深まるにつれ吸気がより深くなったように思う。左足を組むのと右足を組むのとでは、身体の感覚と鼻孔の吸気量は異なるようで、身体の感受も完全には同じではない。個人的に現在は左足を組む方が心がより定まりやすく、観察時間も長い。
生活の中では非常に呆けて動作が遅く、大部分の事柄は心に留まらず、多くの瑣事は覚えられない。時々頭を使うべき時に突然詰まったように感じ、心の中で何を考えているのか分からない。人と話す時は相手が何を表現し、何を発散したいかは分かるが、相槌を打つ言葉さえ出ず、口を開きたくもない。自他に苦受がある時は、苦受の由来を思惟し、徹底的に集（じゅう：苦の原因）を断ち苦を滅したいと思う。
評：心念が集中すればするほど、身体の中の気が集中し、エネルギーが集中する。それにより気機が発動し、全身が発熱する。禅定が非常に深い人は、身体が寒暖に鈍感になり、冬に多く着る必要がなく、夏に多く着ても暑く感じない。冬夏一衲（とうかいちのう）、着替えを頻繁にしなくて良い。禅定はある種の浮ついた気を消し、重要でない事には心を用いなくなり、ましてや権勢に迎合することはない。最初は言葉や動作が不器用に見え、行動力は弱いが観察力は深く透徹する。心は細やかで敏感であり、人を見ることも事柄を見ることも以前より精確で細かく、騙されにくい。大智若愚（たいじじゃくぐ）のようであり、実は心を小事に用いず、真の智慧が徐々に向上している。
