四念処の観行体験

第二章　観行日誌(3)

二十、次第を踏んだ観行があって初めて実証が可能となる

耀霊の観行日誌：昨日、六塵の境界が虚妄で実体のないものであると観じ、心の中で境界が実有であるとは認めなかった。塵境は本来虚ろであり、境は自ら名づけるものではない。それゆえ心は次第に六塵の境界に執着しなくなった。自らが「心を起こして六塵の境界に攀縁し分別する」という行為が無常であり、不自在であり、身心を消耗するものであり、苦であると観じた。なぜ自らが六塵の境界に注意を向けねばならないのか？引き続き回光返照して観行し、心は塵境に攀縁分別せず、妄想思惟も起こさなかった。

さらに諸法無我、万法唯識を観じると、ここでは『金剛経』の「実に法無く、一切の法は皆是れ仏法なり」という句が感じられた。あたかも一切の現象が自らの影のようなものであるなら、なぜ自らが自らの影に注意を向ける必要があるのか？それゆえ完全に心を起こして諸法を憶念せず、心は自在自明の状態に安住した。もし心に感が起こらなければ、現象も応じることはない。

境界は明るく澄みわたり、しばらくすると自らが果てしなく広がる虚空に入ったように感じ、身体の境界も見つからず、空間感覚も失われた。この時、「諸法無我」という慧観を守り、境界に攀縁せず、心の中では恐怖を感じたが耐えることができた。このような境界は十数分経ってようやく退いた。観行がこの段階に至るたびにこのような境界が現れるが、時には状態が後退し、数ヶ月経ってようやくここまで観行できることもある。この時、「言語道断、心行路絶」をほのかに体得し、呼吸もまた有るか無いかとなり、ただ丹田に微かな呼吸があるのみで、身体の気脈も急速に変化し、精神は非常に速やかに回復した。

評：この観行はなかなか精進しているように見え、いくらか禅定の効果もあるようだが、実際にはこれらの観行は雑然として次第がなく、学んだ理論をすべて取り出して観行したに過ぎない。観行と言いながら、実際には熏習であり、すべて意識の思惟分析に堕しており、導き出された結論は意識の結論であり、これもまた学んだ理論であって、中間の証明過程がなく、実際の証拠もない。それゆえ単なる理論に過ぎない。あまりにも多くの人々がこのように観行し、それでいて自らが証得した、自らが確認したと思い込んでいる。

実際にここでの理論は、一つでも観行に成功し、一つでも証得するには一つの無量劫の時間が必要である。なぜならそれは地上の菩薩に属する唯識の種智の範疇であり、凡夫が観行を成就して直接地上の菩薩となることができようか？明らかに不可能である。例えば諸法無我を観想するのは地上の菩薩の観行境界であり、万法唯識も唯識種智の範疇である。一切法が皆仏法であることも同様に唯識種智の範疇であり、一切の現象が自らの影であることも、仮にこの自らが如来蔵を指すとしても、この境界を証得するのは初地満心位に至ってのことである。また例えば六塵境界の虚妄を観行する場合、境界が虚妄であることを証明する証拠は何もないのに、ただ意識に強引に境界の実在を認めさせないだけで、六塵が確かに虚妄であることを代表するものではない。これは観行ではなく、仏経の復唱である。このようにしては、たとえ意識であっても六塵の虚妄を証得し確認することはできず、ましてや意根が証得するのはさらに遥かに遠いことのように思われる。

多くの人々は理論を学びすぎて、何でも知っているが、何も消化吸収できておらず、心の中に詰まってしまい、中途半端な状態で、これらの理論が対応する智慧のレベルを知らず、どのように一歩一歩浅くから深くへと実際に証得していくべきか、修学と観行の次第を知らない。慢心がない者はまだ良いが、一度その人に慢心があれば、自らがこれを証得し、あれを証得したと思い込み、他人の言葉は耳に入らなくなる。たとえ慢心がなく、自らが証得したと思わなくても、このように雑然として無秩序な観行は、実際の修証にはほとんど益がない。一時的にいくらか禅定が得られても、禅定は不安定で、いつでも退失する可能性がある。たとえ禅定が退失しなくても、死後には必ず退失する。我見を実証して断つことはできず、死の時にすべての禅定と観行がどれほどの益となるだろうか？

現在の仏教を学ぶ人々、説法する人々も含めて、実証がないために、学んだ理論の深浅のレベルを知らず、ただどの理論知識が高尚で立派かを見て、それを学び説く。あたかもどれを学びどれを説けば、どれを証得できるかのように、非常に忙しく混乱しており、次第も方法もない。もし仏法を熏習したいのであれば、唯識に興味があるなら、唯識を熏習することは問題ない。しかし唯識の理論を観行して実証しようとするならば、それは我見を断ち三果を証得した後であり、かつ明心して禅宗の三関を通過した後でなければならない。それ以前には、唯識の理論を実証することはまったく方法がなく、絶対に不可能である。

修学の次第とは、まず五蘊無我を観行して我見を断つこと、次に参禅して明心すること、その後で後得智と初禅を発起して三果人となり、牢関を通過する能力を得ることである。如幻観、陽炎観、そして如梦観が次第に成就した後、初めて唯識種智の内容、すなわち一真法界、万法唯識、諸法無我、镜像観、真如三昧などに至るのである。もし前段階の基礎となる法を証得していなければ、後段階の法をどれほど観行しても実際の効果はなく、証得することはできない。ただ熏習と呼ぶに過ぎない。

ある人々が言うように、悟りを開いたばかりで第八識がどのように根身器界を出生するかを観察できたり、悟りを開いたばかりで一切法がすべて第八識の種子の功能作用であると観察できたりすることは、全く不可能なことである。たとえ真に悟りを開き、真に第八識を証得していたとしても、命が尽きるまでこれらの内容を観察することはできない。初地、二地、三地の菩薩の境界に至っても、第八識がどのように根身器界宇宙器世間を出生するかを観察することはできず、一切法が如何に第八識の種子の功能作用であるかを観察することもできない。なぜならこれらはすべて道種智の範疇であり、悟りを開いたばかりでは道種智を持つことは不可能だからである。このように言うことは、その人が全く真に悟りを開いておらず、悟りを開いたばかりの人がいったい何を観察できるかを知らないことを証明している。

誰であれ、この生で真に修行を成就し、再び三悪道を流転したくないと願うならば、大いなる心と大願を発し、着実に最も基礎的な仏法から修め始めるべきである。高望みせず、手近なことを疎かにせず、空中楼閣のようなものを築こうと試みてはならない。まずは土台を固め、一歩一歩進むべきで、飛躍したり、ましてや飛ぼうと試みたりしてはならない。足腰を鍛え、脚力を養い、この生で真に実実に我見を断つことができれば、それは非常に良いことである。三悪道の苦しみを免れることができれば、それだけで大いに慶ばしいことである。この基礎の上でさらに参禅し、真に明心することができれば、すでに相当に素晴らしいことであり、功徳は極めて大きい。それ以外のことは、しばらく考える必要はない。なぜなら自らにはまだ遠く、考えても無駄だからである。

二十一、観行の目標と結果は現象界の空である

蓝天の観行日誌：今朝、座禅を組んで呼吸を観じた。吸気は鼻の先端から気流が入り始め、気流の通る場所に沿って：鼻腔、咽喉、気管、胸腔、下って上腹、中腹を通り、最後に丹田に至る。呼気は丹田から始まり、気流は上述の経路を経て排出される。気流が呼吸する各部分を流れるのを感じることができ、吸気時には気流の先端が到達する部位の状況を感知でき、呼気時には気流の末端が丹田から上へと収縮して胸部に至るのを察知できる。気流が出入りする経過する場所には、ぴりぴりとした感覚があった。

今朝の座禅は意念が比較的集中しており、頭が張る、気が突き上げるなどの現象は現れず、頭脳は清明で、呼吸は均一で楽であり、前の時期のような抵抗感はなかった。呼吸観に入ってそれほど時間が経たないうちに、胸骨の部位が開いたようになり、いくぶん暖かく非常に心地よかった。続いて両肩も同様で、骨が開いたように非常に心地よく、これがおそらくいわゆる軽安であろう。腹部は温かく、以前のように熱くはなかった。呼吸観の持続に伴い、呼吸の深さが増し、吸気時には気流が腹底に達し、呼気時にも足首に気流の出入りを覚知できた。知らず知らずのうちに、座禅を終える時間となり、今は座禅の時間が少し短く感じられる。9月16日

評：以上観行されたものはすべて現象である。主に君はこれらの現象の上でどのような真理を発見したのか？これらの現象にどのような感触を持ったのか？例えば、子供が玩具で遊び、遊んでいるうちに飽きてつまらなくなる。なぜつまらなく感じるのか？例えば、長期間にわたり一つのことを繰り返し行い、行っているうちにつまらなく感じる。なぜつまらなく感じるのか？例えば、毎日食事をし、食べているうちに食事がつまらなく感じるべきであるが、ただ食べざるを得ないだけである。もちろん大多数の人々はこのような考えを持たない。例えば、人のこの一生、生老病死、愛憎情念、五欲が絶えず、ある人々は生きているうちに、人生は所詮このようなものだと感じ、突然つまらなくなる。もちろん大多数の人々はこのような考えを持たない。

これらはまだ究竟のものではない。さらにその中を探究すると、新たな発見があり、縁となる法が空であることを発見して初めて智慧が生まれる。法の生滅を覚知することが智慧であり、法の空を覚知することが真の智慧である。智慧のない者は、たとえ一生涯挫折を経験しても、人生が空虚であるとは感じない。智慧ある者は、たとえ一生順調であっても、人生に意味があるとは感じない。長く観察すれば、現象の生滅を体悟し、現象の空を体悟する。一つの現象が空になれば、これに関連する他の現象も空になり、ついには五蘊皆空となる。

二十二、観行は七覚支三十七道品を飛び越えられない

如涛の観行日記：脚部の気脈はますます通暢になり、跏趺坐が非常に楽になった。座に上がる時はほとんど努力する必要がなく、わずかに調息するだけで空霊で柔軟な状態に入ることができる。その後、五陰無我の念いを内心に懸けて参究し、座を下りた後は両脚に楽が生じ、非常に心地よい。朝目が覚めると、全身が喜楽に包まれ、腰部、手足、心口、喉にエネルギーが非常に満ちあふれ、全身の細胞が楽しく、気血があまりにも充足して膨張する感覚がある。エネルギーがあまりにも充足していると負担に感じる。この時は通常起き上がり、あちこち歩き回って集まったエネルギーを消散させる。頭脳も非常に軽快で明晰に感じられ、あたかも清らかな気が頭頂へと突き上げるようだ。

私は引き続き少食の状態を保つつもりである。今日から休暇が終わるまで、米や麺類などの食物は食べず、腸をさらに空にする。座禅に阻害があると感じる主な原因は五陰の遮障、すなわち身心両面の原因である。まず身体の気脈が十分に通暢でなく、エネルギーを効果的に蓄積し向上させることができない。さらに心が十分に清浄でなく、思慮が煩雑で、法義を専一に思惟できず、功夫の進展が遅い。それゆえ私は身心両面から遮障を取り除くつもりである。真に努力すれば必ず効果があるが、普段事務に巻き込まれてぼんやりと自覚せず、修行が向上しないことを恐れる。それゆえ意識の警戒心が重要であり、意根がまだ熏習に成功していない間は、意識が意根を多く注意し促し、精力を正道に置き、決してあちこちに放牧してはならない。

身体を清静にし、頭脳の思慮を澄ますことは、比較的それほど難しくない。しかし我見を断つことは確かに難しい。なぜなら意根が実に頑固だからである。普段の夢の中からも観察でき、夢の中で時々様々な自己防衛の心構えや感情が生じる。昼間は自らを欺き人を欺くことができ、内心は非常に清静であるかのようだが、夜夢を見ると、意根の些細なことにこだわる気持ちが止んでいないことが分かる。それゆえ功夫はまだ浅い層に留まっており、さらに深く進む必要があり、道はまだ長い。2021年10月4日

評：これは喜覚支の段階に修まったのである。七覚支助道品：念覚支、択法覚支、精進覚支、喜覚支、猗覚支、定覚支、捨覚支。七覚支は一環が一環を繋ぎ、前の覚支がなければ後の覚支はない。喜覚支が現れる時は心に喜び身体に楽があり、その後には軽安覚知、定覚支があり、最後は捨覚支である。

もし身楽の最初の段階にあるなら、それを保ち続け、急いで消散させようとせず、功夫が自ら転じて推進するに任せるべきである。あまり人為的な介入をせず、自然のままが最も良い。ただこれらの覚受に執着し固執しないこと、功夫の進歩を妨げるほどにならないことだけが重要である。軽安覚支と定覚支がまだ生じていない時は、覚受を空じ捨てることはできない。この時はやはり自然な状態を保ち、身体の楽触と覚受に随順すべきである。そうしなければ後の覚支も現れない。若い時は身体の条件が良く、修道は非常に速い。年齢が高くなるほど修道は困難になる。それゆえ修道は早ければ早いほど良い。

また、禅定の中で五陰無我を観行する場合、心中に懸ける法義の内容はあまり多く複雑にせず、できるだけ簡略で単一にし、少しずつ深く入るべきである。多くを貪ると咀嚼できず消化吸収できない。無我を観行するには、五陰のすべての構成部分を分解し、一つの方面から着手して観行し、心中に比較的具体性のある法義を一つ懸ける。そうすれば観行はあまり困難ではない。最初から心中に五陰無我という大きな念いを懸けてはならない。なぜならこの時は意識であれ意根であれ能力はまだ限られており、このような巨大なものを噛み砕くことはできないからである。能力が向上し、巨視的な観行能力が増強されてから、初めて総体的あるいは全体的に五陰十八界の無我性を観行することができ、そうして初めて耐えられるのである。

お尋ねしたい。意識で果を証得したと言う人々よ、あなた方はこのような覚受を経験したことがあるか？このような体験があるか？おそらく夢の中でも見たことはなく、ましてや親身体験などありえないであろう。七覚支の最初の覚支すら発起したことがないに違いない。定覚支捨覚支はなおさら影も見たことがない。七覚支を飛び越えて果を得た、いや八正道を飛び越えて果を得た、いや三十七道品を飛び越えて果を得たと言う。実修の影すらないのに、どうして三縛結を断つことができようか？どうして実証がありえようか？三縛結を断たずしてどうして明心開悟できようか？各団体各個人が在家に実修実証のレッテルを貼り、三十七道品の修行を飛び越えて、どうして実修がありえようか？名誉さえあれば結果はどうでも良い、これが現在の仏教を学ぶ人々の心構えである。

二十三、四正勤は実修の一つの硬い指標である

八十二口の観行日記：普段、心の中が空ろで落ち着かず、根がなく、味気なく、内側に注意を向けることが多く、外側に注意を向けることは少ない。今は衆生に対する感覚が以前ほど多くなく、普段話すことも少ない。法義を学ぶことは依然として好きだが、法義の弁証にはあまり興味がなく、他人と問題を討論しても、半分まで話すともう話したくなくなる。以前は仕事や生活で悩みがあると不眠になったが、今は食べる時は食べ、眠る時は眠り、忘れる時は忘れる。時に入定すると思い出して邪魔されるが、また忘れる。意根が動くと、作り始めているのを感じることができる。意根の動きが最も明らかなのは貪りや怒りが生じた時で、注意深く観察すべきである。何事を行うにも、意根がまず動く。

評：禅定が生じ、観行もそれに伴うと、内心は変化する。禅定があることとないことの違いは非常に大きい。禅定があると、外への攀縁は少なくなり、些細なことへの注意も少なくなり、多くのことには興味がなくなり、煩悩が軽減し執念が少なくなり、智慧が次第に生じてくる。禅定の益は尽きることがなく、もし禅定を修めなければ、それは修行ではなく、仏法を学ぶことは戯論であり、実証することはできない。禅定があって初めて観行ができ、観行もまた細やかに行き届き、大きなことを掴んで小さなことを放ち、多くの不必要なことを捨てることができる。人もまた随縁で巧みになり、固執性が弱まり、怒りの念いが軽くなり、貪りの心が弱まる。

禅定があり観行を修めた後、内心の奥深くへ反観することができ、心の中の煩悩を直ちに発見でき、常に調伏を得ることができる。悪い不善の念いはますます少なくなり、善念と捨念がますます多くなる。こうして四正勤が修められる：未生の善を生じさせ、已生の善を増長させ、未生の悪を生じさせず、已生の悪を滅除する。もしある人々の煩悩がまだ重く、心念が善少なく悪多ければ、四正勤は修められておらず、心性は変化しておらず、我見を断って果を証得する望みはない。

それゆえ初果を証得するには粗重な煩悩を断除しなければならず、心性はすでに聖賢の心性である。もしある人が自ら我見を断ったと言い、あるいは自ら悟りを開いたと言うが、彼の煩悩は依然として重く見え、心性に根本的な変化がなく、貪り怒り嫉妬し、四方で争い、身口意が清浄でなければ、そのような人は自ら証得し悟ったと思い込んでいるだけであって、如来蔵は認めない。誰であれ、戒律と禅定を修持せず、理にかなった観行がなく、七覚分や八正道四正勤などを修持していなければ、大小乗のいかなる見道もありえない。それゆえ四正勤三十七道品は実修の硬い指標である。

二十六、如何にして自心の貪習を反観するか

白雪香の観行体験：心に定がある時は発見できる。今私に煩悩がある、これは習気の種子が現前したのである。この習気を破るには私に一つの体験がある。例えばある玩具や数珠などを見て、心に突然愛着が生じ、続いて占有欲が生まれ、それから手に取って撫でる。この時に気づく、これは貪欲であると。

それからさらに分析を続ける。数珠は一片の木に過ぎず、ただ機械か手作業で磨き、その後いくらかの塗料を塗っただけで、他に面白みはない。さらに数珠に似たもの、例えばネックレス、腕輪、ペンダントなどの物品も同様であると観行する。このようにできるだけ細やかに観行すると、以後この数珠などを貪る種子は破壊され、再び生じることはない。こうして心はますます清浄になり、繰り返し発生せず、習気が現前するたびに戦わねばならず煩悩をかえって重くする必要はない。戒は非常に重要で、心を静め、より細やかにし、心の水を澄ませ、思考を明晰明瞭にすることができる。

評：このような観行は良いが、これよりも良い観行とは何か？それは心を観ること、心が境に趣くこと、物に対して貪欲や占有欲が生じることである。なぜ数珠などの物品を好むのか？数珠に何か吸引力があるからではなく、自分を引きつけるからではない。物品を好むのは、あたかも外物に何か過失があるかのようだが、実際には外物はただの外物であり、四大の物質に過ぎず、過失はない。それは君を引きつけることはできない。ではなぜ君は引きつけられたのか？突き詰めればやはり自心が迷い倒錯しているからである。如何にして倒錯なのか？如何にして倒錯しないようにするのか？外物を好むのは、外物が自らに役立ち、自らを飾り美化できると思い込むからか？それとも自らがあるから好むのか？物品が自らの貪心を満たし、そこから一種の覚受と満足感を得られ、覚受を重視するから貪欲が生まれるのである。

多くの場合、人はただ一種の覚受を追求し、ただ感覚が快適であれば良しとし、このような覚受が必要かどうか、過失があるかどうか、障害があるかどうか、価値があるかどうかは一切気にしない。これが迷い倒錯である。世間に生き、内心は無明に満ち、盲目的に生き、習慣に従って行動し、感覚に従って流され、反観する力もなく、習慣に反抗することもなく、流れに身を任せる。自らの様々な感覚を観行し、それらがどんな実際的な意味を持つのか、この観行は比較的究竟である。観じ続けると、すべての覚受には実際的な意味がないことを発見するであろう。覚受を放下すれば天地は広く、貪欲がなくなって初めて内心は快適自在で解脱する。

二十七、現量実証とは何か

蓝天の観行日記：今朝座禅を組んで呼吸を観じた。数回呼吸すると、呼吸は順調で、胸腹は温かく心地よく、気脈の運行は明瞭で、気流が両足の足心の処に運行するのを感知でき、会陰穴が開いた。腰部に熱流が流入する。呼吸が深まるにつれ、呼吸の圧力が増し、顎の辺りがわずかに痺れたが、明らかに前の時期より軽減した。右胸、右肋部には明らかな膨張感と詰まり感があり、上に向かって腋下に放射し、さらに上に向かって右肩甲骨に伸び、喉管の右側を通じて右側の下唇と繋がり、かすかに右耳の付け根にも通じている。呼吸のたびにこの経路上の各点が互いに牽引するのを感じる。左の腋下はわずかに膨張感があるが、他の状態はない。呼吸を観行するにつれ、右側の腋下を中心とするこの経路は膨張感と詰まりから次第に快適で熱く親しみやすくなり、後ろ側に伸びて後肩に至った。

全身の覚受をしばらく観行した後、念いを鼻に集中し、鼻の部位の出入息を観行した。気流が鼻腔を通る時に発する摩擦音を注意深く聞き、気流が鼻腔及び咽喉を流れる時の覚受を仔細に感じた。脳が出入息に伴って起こす変化をゆっくりと感知した：脳内には絶えず通じていく快適で軽やかな感覚があり、両肩及び腋下にも涼しい清涼感があった。鼻に気流がある他に、首の前後左右にも気流が取り巻いているのを感知でき、胸腔は次第に開き、皮膚が呼吸に参与する面積が広がるのを感知できた。身体の発熱が増し、全身の快適感が増強した。右耳が鼻と脳と通じようとする前兆があったが、座禅が終わるまで完全には通じなかった。

数日前のある座禅の後半、顎、下唇、舌がひどく痺れて膨張し、喉が締め付けられた。それゆえ座禅の後期にはよく法義を思考した。そうすると定力を強化でき、上述の詰まり状態を速やかに越えることができた。思考した法義は依然として「身は無常、色は無我」であり、後に「無我」を主要な思考内容とした。おおまかに思考した後、脳を空にすると、この時定力が明らかに増強したことが分かった。呼吸が深まり、詰まっていた場所がゆっくりと解け、身体の快適感が増したことに現れた。

数日前のある座禅の後半、法義を思考した後、再び呼吸を観じると、もはや身体を感じられず、ただ束になった気流が絡み合っているのを感じた。吸気時には大きな気流がその中に溶け込み、呼気時には一つの気流が離れ去っていった。今は微かに意根が現量で観察している味わいを感じる。

評：心をもう少し細やかにすると、色身は一つの幻の網のようなものであり、気流によって編まれていると感じられるようになる。その後は気流も真実でないと感じ、色身はなおさら虚ろであると感じるようになる。私がこのように言う時、あなた方はあちらで考えてみると、あたかもそういうことのようだ、確かにそうだと思うだろう。しかしあなた方がどれほどそうだと思い、どれほど確認しても、それは真実の感知でも現量の感知でもなく、実証ではない。如何にして現量の感知と実証なのか？

現量実証とは、蓝天のこのような現前の観察のように、私の色身は今確かにこのようであり、私の感知は今まさにこのようであり、これらの法は今まさに運行しており、ありのままに観察できることである。これこそが現量観察現量実証である。これ以外はすべて現量実証ではなく、依理想象と呼ぶことができ、比量と非量である。

それゆえある人々は、私は法を聞きながら観行に入ることができ、法を聞きながら観行すれば私は実証したと言う。しかしもしこれらの法がまだあなたの身と心に起こっていなければ、あなたは現前にありのままに観察することはできず、それは随文入観ではなく、依理想象であり、比量と非量である。現量はまだない。今まさに起こっていることをあなたが観察して初めて現量観察現量実証である。

多くの禅定がなく観行もできない人々は、法を聞き、思惟すると、これらの法は正しいと感じ、確かにそうだと確認し、私は現量で観行した、私は我見を断ったと言う。しかしこれは単なる推測と推論に過ぎず、現量観察ではなく、まだ我見を断つことはできず、我見を断つことからどれほど離れているか分からない。おそらくこの生ではまだ我見を断てず、おそらく数百年数万年あるいは数劫経っても我見を断てないかもしれない。何が現量観察と実証であるかについて、皆は仔細に弁別すべきであり、盲目的に自信を持つべきではない。そうして大妄語に至ることは非常に良くない。

二十八、六根が互いに通じ互いに用いる基礎

蓝天の観行日記：今朝座禅を組んで呼吸を観じた。気道は通暢で、胸、腹、肩、背中は温かく心地よい。数回呼吸を経て、熱流が脳部に流れ込んだ。今日は脳部、顔面などに明らかな詰まり現象はなく、呼吸の圧力も大きくなく、意念は全身の気脈の変化と覚受を感知した。後に注意を眼前に集中した。

時折法義を思考したが、突然師匠が一昨日開示した言葉を思い出した：呼吸を専心して感知せよ、意識の推理や導きではなく、現量で呼吸の運行と生滅を観察せよ。そこで眼前で専心して呼吸を観察した。それほど時間が経たないうちに、一つの吸気の過程で突然「パチッ」という音がし、右目と右耳の付け根が通じたように感じた。すぐに脳とも通じ、右脳の部位がいくぶん空明であると感じた。呼吸を観じ続けると、左目と左耳も通じ、脳全体が空明となり、眼前は澄みわたり、耳は外部の音に対する鋭敏さが低下した。集中力がさらに向上したことを明らかに感じられた。すべての注意が頭部にあったため、身体の他の部位の受覚は感じられなかった。頭部はその後の呼吸でいくらか変化したが、うまく表現しにくい。このように座禅が終わるまで続いた。11月21日

評：座禅の過程で、眼根が耳根や脳と通じたと感じるのは、禅定によって四大が変化し、微細になり、勝義根の中で各根がいくらか融通したためである。将来禅定がさらに深まると、五根がすべて通じた後、功能作用は互いに代替できるようになり、特に意根は五根の一部分あるいは全部の功能を代替できる。六根が互いに通じ、六塵は一つの根で了別できる。眼根は色を見るだけでなく、耳根の音を聞く功能、鼻根の香を嗅ぐ功能、舌根の味を嘗める功能、および身根の触を覚える功能を持つ。同様に他の根も同様である。こうして六根の神通妙用が現れる。

衆生は本来すべて神通妙用を持つことができるが、心に阻害があるため、五陰身は六根に分かれ、各根が一部分の功能を担当し、その功能作用は阻害され、用いることはそれほど妙ではなくなる。本来の状態に戻ろうとするなら、心量を開き、各根の功能を打開し、妙用が現れるようにすべきである。

脳が透き通ったと感じるのは、心が清静になった後、心念が集中し、気脈が前の任脈から後ろの督脈へ運行し、督脈の末端である脳の部位に到達して現れた反応である。気脈は後頭部の勝義根の部位で、頭頂に到達し、さらに下がって顔全体に至る。印堂穴で任脈と督脈が接する所で、小周天がほぼ運行を終えた。注意が集中し、定力が増強し、心念の意念作用も強いため、身体は意念に伴って変化する。これは三能変識の功能作用であり、意根の能変作用が明らかで、やや主動的な能変作用を示す。もし意根の意念作用が非常に大きければ、思うものが変わり、望むものが来る。心の中で思うことはすべて思い通りに実現する。一定の時期に至ると、石を金に変えることも可能であり、一定の境界を変化させることも可能である。

二十九、捨受とは何か

白雪香の観行感悟：捨、捨て去った、要らない、あるいは無くなった。受、受想行識の受、受覚、情緒的な一種の覚受。捨受、感情が比較的鈍い、あるいは情緒がない。例を挙げると、食物に対して、これが「美味しい」、あれが「美味しくない」ということはない。大部分の場合、ただ食べられるか食べられないかだけである。

さらに例えば、父母兄弟の親情との別離や再会に対し、内心に変化はない。喜びや興奮、あるいは落胆などの情緒は起こらない。さらに例えば、人情世故の冷暖に対し、罵られても怒らない、あるいは怒ったふりをする、あるいは少し怒る。他人に褒められても、得意げになるなどの情緒はない。他人の責めや誤解に対しても、軽蔑するわけでもなく、我慢するわけでもなく、無関心でもない。あたかも空気を一刀で切るように、あるいは海綿に拳を打つように、他人がどうであろうと常に何でもない！

捨受の内包は無我である。私が捨て、私が受ける。自らがなければ、捨てることも受けることも問題にならない。捨受の主体が消失したからである。

評：修行はこのように修めるべきであり、一日中理論ばかりで、実際の心行が理論と全く正反対であってはならない。無心に修まれば、戒があるかどうかを論じる必要はなく、戒は余分である。無心の時、德行は最も高く、求めるものがない時、德行は最も高い。德行が高くなって初めて聖賢人となることができ、品行の低い聖賢人などいない。