日常法話集録

第三章　意根の実修実証

一、どのように睡眠に影響を与えずに意根に問題を思考させるか？

もし睡眠に影響を与えないで、就寝前に意根にいくつかの課題を与え、睡眠中に意根にある一つの問題を思考させたいなら、意根がこの問題に非常に精通し、問題の内容が何であるかを了解していて、意識が再び問題の分析を手伝う必要がなく、意識が再び何の情報も伝達する必要がないようにしなければならず、しかもこの問題も急いで解決する必要がなく、すぐに答えを知る必要もないようにします。そうすれば意根は安心して六識を滅させることができます。課題を与え、思考すべき問題を出した後は、他のことをしてはならず、考えてもならず、直接に眠り、意根の心の中にこの一事だけがあり、他のことに覆われたり影響されたりしないようにします。意根が意識を起用して自分に協力して思考させるのは、必ず問題にまだあまり精通しておらず、解決の筋道と方向が見出せないため、意識に分析を手伝ってもらい、参考にできる情報を出してもらう必要があるからです。もし意根が問題に非常に精通し、解決の方法があれば、たとえ意識が分析を手伝おうとしても、意根はそれを使わず、邪魔だと嫌います。

二、意根で問題を思考することの特徴と利益

疑難問題に対する思考には、浅い深いさまざまな段階があります。最も浅い段階は意識だけの思惟であり、禅定がないため、意根も問題に精通していないので、参与することができません。意識の思惟の過程には、いくらかの言語・文字・音声が混じり、心の中に思惟の相貌があり、全過程は観察されやすく、これは意識が自分の働きに対して行う反観作用です。そのうち言語には独り言、および身振りなどのボディランゲージが含まれ、文字には紙に書かれたもの、および心の中の想像と描写が含まれ、音声には声に出す音声、および声に出さない心の声が含まれます。思惟の過程では、思惟を分散させることができ、心を一つに専一させる必要もなく、禅定も必要ありません。思惟の結果は、意根が認めません。参与していないため、心の中であまり確信が持てず、覆されやすく、実際のそれに応じた行動を取りません。

やや深い思考には意根が参与しており、いくらかの浅い定があり、意根と意識の二者が共に思考し、一つは明、一つは暗で、互いに配合し、長所を取り短所を補い、そのうち言語・文字・音声が存在しないとは言えません。意識は資料と事例の提供、および大まかな分析・推理を担当し、意根は一部の所縁を捨てて、専心あるいは半ば専心に思考します。意根が思考しなければならないので、一切法を縁するより多くの精力はなく、必然的にいくつかの法を捨てなければならず、こうして粗浅な禅定が現れます。法を縁するか縁しないかは意根が決択し、何の法を縁しどの法を縁しないかも意根が決択します。もし意根が思考に参与しなければ、一部の縁法を決択して捨てることはなく、粗浅な禅定も生じません。意根が捨てる法が多くなるほど、禅定は深くなり、思考に参与する程度も深くなり、思考の結果が出やすくなります。

最も深い段階の思考は意根だけの思量 (manasikāra/manana) であり、この時には禅定がすでに非常に深くなっており、意識の補助と伝導の働きはすでにすべて完成し、意根は問題をすでに了解し精通しており、大多数の法縁を捨てて、一心に禅定の中で独自に思考・参究し、夢の中でさえも思量して休まず、ひとたび思考の結果が出れば、意識が目覚めると同時に分かり、睡眠にも影響しません。心の中にひとたび禅定があれば、短時間の禅定であっても、必ず意根が起動されます。そして逆に、ひとたび意根の思量のプロセスに入れば、往々にして非常に専心になり、他の法縁にかまっていられなくなり、必ず禅定が現れます。

このことから分かるように、意根は作主識であり、物事を手配し決択するものであり、神様がひとたび思量すれば、他のことを手配できなくなり、禅定も必ず至ります。修行の過程で禅定があるかないかは意根にかかっており、意根の言う通りになります。ですから速やかに定を修したいなら、多く意根を使わなければならず、意根で思量したいなら、多く禅定を修しなければなりません。意根で思考する習慣ができた人は、今後どんな疑難問題に出会っても、すぐに意根の思考モードに入り、意識の誘導を必要とせず、注意力が非常に集中し、内心が専注し、言語・文字・音声がなく、注意力の集中に影響しません。古来今日に至るまで、思想の深遠な人、大いなる智慧のある人は、みな意根で問題を思考する習慣のある人です。

意根で問題を思考する利益は、一歩で目的に達し、核心の問題を直接解決でき、疑惑がなく、葛藤する必要がなく、後悔することもなく、内心が愉悦であることです。意識の思考よりもより透徹し、より究竟で、より徹底し、より深みがあり、より智慧性を備え、心の中でより認め、より安心であり、永遠に結果と相应し、心を煩わせて記憶・暗誦する必要がありません。一方、意識で思考したものは後になって忘れやすく、思い出せません。

三、意根で念仏 (buddhānusmṛti) したり問題を思考したりすると疲れを感じるか？

念仏の時はただ念すればよく、頭を使って仏のさまざまな功徳や、どのように念すれば効果が得られるかといった問題を思考する必要はなく、消費される脳力・精力・エネルギーは比較的少なく、もし念仏の時間があまり長くなければ、普通に食事をしていれば、疲れをあまり感じることはないでしょう。しかし意根の念仏を学び始めたばかりの頃は、熟練していないため多少の心を使う必要があり、いくらか疲れを感じるでしょう。念仏が次第に三昧 (samādhi) の境地に入り、禅定が比較的深くなり、気血の巡りが良く、栄養とエネルギーが十分になれば、疲れを感じることはなく、むしろ色身は軽安となり、精神は愉悦になります。三昧の状態では、消費されるエネルギーは非常に少ないのです。

意根で問題を思考するのは念仏とは異なり、思考する時には頭を使う必要があり、消費される脳力・精力・エネルギーは多くなり、十分なエネルギーの供給がなければ、疲れを感じるでしょう。参禅の時は、主に意根の参究・思量であり、神経系を動員する必要があり、エネルギーの消費が多いため、非常に疲れを感じるでしょう。だから参禅する人の食事量はいくらか増え、頭を多く使う人の食事量はいくらか多くなり、しかも一定時間ごとに休息しなければ、非常に疲れを感じるでしょう。しかし禅定が非常に深い時には、気血が十分であるため、エネルギーが補給に追いつき、疲れを感じにくく、禅定が浅いと疲れを感じやすくなります。もし参禅が非常に深い三昧の境地に入れば、この時は気血の巡りが良く、身心が軽安で愉悦であり、疲れを感じることはありません。

意根で思量すると消費されるエネルギーは多く、意識で問題を考えると消費されるエネルギーは少ない。意根の思量には大脳神経系を動かす必要があり、これはエネルギーの消費を必要とするため、疲れを感じるのです。全身の神経系はすべて意根が動員するものであり、意識には動員できないので、意識で思惟するのは比較的楽であり、たとえ非常に散乱して何でも考えても、疲れをあまり感じず、多くの人は意識を使うのを好み、深く思考し参究することを好みません。

四、仏法は意外にも世間法ほど厳密で厳粛ではない

法律上は、確固たる証拠がなければ、殺人事件一つ立件できません。人がすでに死んでいると明らかに感じても、直感は往々にして非常に当たるものですが、死体が見つからなければ立件できず、明らかにあの人が人を殺したと思っても、確固たる殺人の証拠がないため、逮捕して事件として処理することもできません。刑法における証拠は、どれも確実で、生きた、提示できるものであり、直感がどんなに正確無謬であっても、採用することはできません。法律とはこのように厳密で厳粛なのです。

しかし我々のある人々が説く仏法はそうではありません。推理、想像、思惟、整理、帰納、推敲、注意、暗示——このようにして作り出されたものは、すべて証果や開悟と呼べ、しかも参禅・参究によって得られたものだと言うのです。証拠を求めるなら、推理されたものが証拠であり、他人が暗示したものが証拠であり、推敲すれば証拠が推敲されて出てくる、仏法は推敲するのが難しくはないのです。論理的思惟があればよく、厳密な思惟があればなお良いが、厳密な思惟がなくても構いません。想像など誰ができないでしょう、どれも有効とされます。何しろ聖者の栄誉と名声のほうが人を魅了し、追求する価値がよりあり、途や手段は二の次なのです。

自分の論理的思惟力を養いたい人は、いくつかの刑事事件を見たり、哲学や哲理を読んだり、心理学を学んだりすると、頭の思惟が開けてきます。事件の捜査・解決の過程には、いずれも厳密な論理的思惟があり、同時に証拠と配合して、はじめて事件を解決できます。しかし証拠がなければ、あるいは証拠が不十分なら、思惟・推理がどんなに論理性を持ち、厳密であっても、採用は許されません。そのうち、論理的思惟は証拠収集の方向を導くことができますが、証拠のない時には、論理的思惟がどんなに隙なく精密であっても使うことはできず、使えば冤罪・誤審の事件を引き起こします。

もし定の中の意識の思惟が事件解決のように厳密で慎重で、論理が合理的であれば、意根に任せて思量させる時により透徹して悟りやすいのではないでしょうか？これは意識が何を思惟するかという内容によります。意識の思惟の働きは、意根が法義を思量する方向と大体の目標を示し、仏法の全体の枠組みと思想の脈絡を整理し、意根を導いて参究の状態に入らせることであり、意識はあまりに具体的で細かすぎる法義を思惟してはならず、これは意根の参究するところであり、意根に解決させるべきものであり、最後の答えは必ず意根の参究によって得られなければなりません。意根と意識の働きは一方が減れば他方が増え、意識を多く使えば意根を使うのは少なくなり、意根の智慧は意識には代替できません。

五、論理的思惟力は智慧力を生み出す

智慧とは何でしょうか。智慧とは問題を発見し、認識し、解決する能力であり、厳密な論理的思惟の能力があれば、問題を漏れなく円満に解決できます、これが智慧です。論理とは何でしょうか。論理とは思惟の方法、思惟の次第、思惟の角度、思惟の深さ、思惟の段階であり、これらの思惟を通じて、問題の着手点と着眼点を見出し、一歩一歩深く入り、もって問題の根本をつかみ、問題の核心に直達し、全方位に、徹底的に問題を解決し、漏れがない、これが智慧力です。

論理的思惟をうまく運用すれば、尽きることのない智慧を生み出し、尽きることのない問題を解決できます。もし論理的思惟をうまく習得できていないなら、私の書いた一篇一篇の短文や、グループでの発言を仔細に観察し、私の各問題に対する思惟の方式・方法・角度に注意を払い、私がどのように層をなして進みながら問題を論述し、問題の実質を暴いているか、さらに文や段落の前後の間の論理関係に注意を払うべきです。

問題解決の次第をはっきりさせれば、糸を繰り繭を剥くように、智慧の増長は非常に速くなります、これが論理性を帯びたものです。たとえば先日みんなで一緒に議論した超抜・超度のあの問題、私のあの思惟の次第、問題解決の全過程を観察すれば、私の思想の脈絡が非常に明晰で、整然としており、最後に合理的な結論が得られることが分かります。実は問題を論述する過程においては、まだ最後の結論が果たして何であるか分からず、ただ一歩一歩順序通りに問題を展開しているだけであり、過程に過ちがなければ、最後には結論は正しいものになります。最初の着手点・着眼点および次第がすべて正しいことが非常に重要であり、こうして問題の根源に直達し、根本の問題をつかむことができます。これが論理的思惟力であり、この能力を備えれば、智慧が生み出されます。この方法で問題を思惟すれば、いかなる問題も如理如法に解決できます。

六、意根が薫染されて成就することと証果は必ず禅定の中でなければならないか？

証果は必ず禅定の中でなければなりませんが、意根が薫染されて成就するのは、必ずしも禅定の中である必要はありません。しかし意根に対する善法の薫染は禅定の中のほうがより容易であり、悪法の薫染には禅定を必要としません。意根そのものには悪法が非常に多く、悪法と相应しているため、悪法に出会えば、知らず知らずのうちに薫染され、とりわけ長時間の薫染では、意根は必ず薫染されて習慣となります。意根は無始劫以来、無明が深重で、ずっと悪法の中にあり、煩悩の染汚が非常に非常に重く、自力では抜け出す力がなく、他力による救抜も困難です。染汚煩悩を除き、善法を薫修し、心を善に変えることは、短期の功で成し遂げられるものではありません。

無始劫の染汚は、正常に言えば無始劫の善法の薫染が必要で、はじめて悪を善に転じることができますが、これは時間がかかりすぎるうえ、これほど長時間の善法の環境もありません。そうすると、相対的に短期の時間の中で薫習して成就しなければならず、たとえば一劫、一小劫、数百万年、数十万年、さらには数百年、数十年の時間です。これほど短い時間で薫習して成就するには、禅定が必要となり、時間が短いほど、必要な禅定は深くなります。禅定の中では心が専一となり、思惟が深細で深透となり、智慧を生み出せ、意根は理を明らかにするのが速く、薫染を受け入れやすく、善法が成就しやすいからです。禅定がなければ、心は散乱し、意根の思量は透徹せず、智慧は生まれず、善法を受け入れることができず、観念を変えられず、やはり悪の心所法に従って行動することになります。

証果は善法の薫染よりもさらに困難で、必要な智慧はより大きくより深細であり、思想観念の変化はより徹底して反動しないものでなければならず、要求される禅定はより深くより長久になります。こうしてこそ意根はより専一に無我の理を思量でき、理論を思量し尽くして、もって理を証することができます。禅定とは心を動かさず動きを少なくさせることであり、心が動かなければ煩悩を降伏でき、理に専心し、智慧を生み出せます、禅定がなければこの功徳はありません。意根は無始劫以来、我と煩悩に慣れ親しんでおり、短時間で習慣を変え煩悩を降伏させることは、確かに容易なことではありません。特殊な方法とルートがなく、極めて強靭な意志力がなく、大きな願力と耐力がなければ、我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断し煩悩を断除することはできません。

七、どのような修行が功不唐捐の修行なのか？

年齢が高い人は、大脳が萎縮したため勝義根 (indriya) が強くなくなり、六識の機能が影響を受けます。どのような影響があるのでしょうか。たとえば新しく人と知り合い、その時は覚えたのに、後になると忘れてしまう、これは意識の憶識力が駄目になったのです。意根の機能は影響を受けるのでしょうか。意根そのものの機能は影響を受けませんが、六識と互いに配合する機能は六識の影響を受け、大脳と勝義根の影響は受けません。老人がその人を見た時、印象は意根のところまで深く入らず、意識の層面にとどまっていたため、後になって忘れてしまったからです。

一方、老人は自分の親族の甲に対する印象が深く、記憶が深く、さらには心の中で非常に気にかけています。それにもかかわらず、時々甲に会った時、心の中でははっきりと甲だと分かっているのに、口を開くと乙の名前を呼んでしまい、言っていることはやはり甲に関することです。これは意識がいくらか糊涂になったのであって、意根はそうではありません。人は年齢が高くなるほど、勝義根の機能が弱くなり、意識は糊涂になります。意根は糊涂でないといっても、身口意行はすべて意識と五識が一緒に造作するものであり、これではさまざまな錯乱と障礙が生じるのは免れません。

我々が学仏修行において功不唐捐とし、修行の功徳を失わないためには、どのように修行すべきでしょうか。意識の層面での理解・思惟・分析・暗誦・記憶にとどまらず、努めて禅定を修し、禅定の中で思惟し、学んだ法を意根の心の中に浸透させ、それから定の中で意根に思量させ、現量の実証に達することです。多く意根を使ってこそ、真の智慧を開発でき、智慧を絶えず増長させ、後世までずっと延续させ、生生世世にわたって受用し、生生世世にわたって増長し、最終的に円満に成仏するのです。

八、理論と事実の弁証関係

実践から真知が出る、実践は事実であり、真知は理論であり、理論は実践に由来します。実践と真知は配合の関係ではなく、相輔相成の統一関係であり、実践が先で、理論が後です。実践を経ていない人は、正しく如実な理論に基づいて実践すべきであり、理論が正しいか否かを検証するにも、実践しなければなりません。もし実践の能力がなく、実践の方法を知らなければ、理論が正しいか否かを証明できず、正しい理論も得られません。

ある事実が果たして事実であるかどうかも、検討に値します。表面では事実のように見えるものが、実際には事実でないかもしれず、表面では事実らしく見えないものが、実際には事実であることもあります。これは智慧をもって弁別する必要があり、智慧がなければ弁別できません。智慧とは正しい理論方法を掌握し具足することであり、この方法をもって実践を指導し、実践の中でいわゆる事実を検証して、はじめて正しく如理な結果を検証し得るのです。

九、開悟したばかりの時の総相智の智慧の段階

一人の居士が問いました。師父よ、開悟して如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得したばかりの時に総相智が生まれますが、この総相智をもって如来蔵を観察する場合、どのくらいの範囲内で観察できるのでしょうか。私は答えました。この範囲は悟ったばかりの時はそれほど大きくなく、観察は普遍的ではなく、範囲は五蘊の簡単な運作の内の範囲であり、比較的粗略で、複雑な運作の中では如来蔵を観察するのは非常に難しくなります。そのうち色蘊と行蘊が主であり、受・想・識蘊はわずかにいくらか観察できますが、多くなく深くはありません。色蘊と行蘊はやや明らかで観察しやすく、受蘊の上では粗略には観察できますが、想蘊と識蘊の上では観察がやや困難で、いずれも粗略で大まかな観察であり、細部の中に深く入ることができず、観察が十分に深細ではありません。

しかしこの観察は現量の観察であり、すなわち現前の観察です。五蘊の運作の当下において、見れば見、見なければ見ないのであり、一刹那の思考の中に落ち入ってはならず、途中に言語・文字・音声が現れてはならず、思考・思惟・分析・推敲の相状の中に落ち入りません。ひとたび思惟に落ちれば、現量・現前の観察ではなくなります。参究の中で、ひとたび言語・文字・音声が現れれば、必ず禅定が不足しており、意識の情思意解の働きが上風を占め、意根の機能が弱まったのであって、現量の智慧ではありません。だから現量は必ず意根が現場に自ら赴いて観察・発見・見証するものであり、意識の那种頭での考えや脳内補完ではありません。古の禅師が弟子を試す時、弟子がわずかに躊躇し、言語で描述しようとすると、禅師は往々にして一棒を打ち下ろし、思惟意解の中に落ち入ることを許さなかったのです。

意識の思惟の行相は明らかであり、とりわけ意識だけの思惟は現量ではありません。意根と一緒に同時に観察したものこそ現量であり、意識は補助の働きを果たすのであって、主導の働きではありません。占める分量・比重が少ないほど智慧は深く、現量であるほど、否定を許さず、後悔できず、ためらうものでもなく、非常に堅定で果決であり、疑慮のないものです。このことから、この種の現量の観察は非常に容易でなく、功夫と智慧の両方が高いことが要求されることが分かります。

唐宋時代、六祖以後、開悟した人は千人余りいたと伝えられ、禅宗の公案で残っているものは千七百則ありますが、その中にはすべて純正な証悟というわけではなく、解悟のものもあり、具体的な数量は調査・統計できません。それらの開悟の偈のわずか数語の中から、および簡略な対話と描述・暗示の中からは、細部がないため、証悟か解悟かをその中から弁別することはできません。たとえ彼らが皆禅定を持っていたとしても、禅定のある者は必ず証悟であることを示すことはできず、もちろん禅定のない者はなおさら証悟できません。禅定の中でちょうど意根が深く参究している時に悟ったもので、立時に見て、意識の思惟の中に落ち入らないものだけが証悟と算され、意識に偏ったものはすべて解悟であり、あるいは解悟とも算されません。もちろん真に解悟していれば、修定を通じて意根の参究の功夫を強めることにより、証悟に転じることができます。

この種の参究の功夫を持つには、禅定が不可欠です。禅定を持つには、色身の気が凝集しなければならず、気が凝集すれば身が定まり、身が定まれば心が定まります。気を凝集させるには、第一に色身が健康で、気脈の運行が通暢し、一股の強勁な勢力を形成して、心思を凝集させられること、第二に、散乱な雑思がなく、幻想せず神遊せず、すなわち諸法を攀縁せず、世間の雑事を放下できることです。色身の気が不足していれば、気を凝集できず、気を足らせたいなら、気を練ることも、気を補うこともでき、食補・薬補でも構いません。気が生じてからは、必ず気の動きに随順し、身心をともに静めさせなければならず、気の勢いがひとたび形成されれば、禅定が現れます。だから修行はやはり早いうちにすべきで、身体健康で気力が十分な時にすべきであり、年老いて色衰し、何も役に立たなくなってから修行すべきだったと思い出すのでは、その時はおそらく遅く、功夫ができなくなります。修行は身体を修めるのではないとはいえ、身体の配合を離れて、どのように修行できるでしょうか。

七十五歳の老居士が私と通話した時、声は鐘のように洪亮で、中気が非常に十分でした。私は一听して、この気勢は私をも超え、多くの二三十歳の若者をも超えており、声からすると、あと二十年生きても問題ないと思いました。私が禅定はどうかと尋ねると、彼は禅定は非常に良く、意根で参究できる程度に達しており、雑念がなく、気の感覚が非常に強いと言いました。私が智慧の境界はどうかと尋ねると、彼は私に、開悟したばかりの時の総相智で如来蔵の運作を観察できるのはどのくらいの範囲内かと尋ねました。私は一听してすぐ分かりました。この数年、彼の功夫と智慧はいずれも大いに進歩しており、心量と格局も大きく、善根が深厚で、大器となる人なのです。