日常法話集録

第五章　福徳を修める章

一、いかにして最大限に縁を結び福徳を積むか

修行の一歩一歩には非常に多くの福徳の支えが必要であり、福徳を積むには衆生から離れることはできません。衆生を離れては福を得ることはなく、仏道を成就するにも非常に多くの衆生の支持と護持が必要です。衆生を離れては仏となることもありません。したがって、多くの衆生と善き縁を結ぶことは非常に重要です。では、いかにして最大限に衆生と善き縁を結ぶことができるでしょうか。肉体をもって実際に衆生と縁を結ぶことは結局非常に限られており、接触範囲は狭いものです。しかし、心の念いにおいて衆生と結ぶ縁は多く速く、積む福徳も多く大きく、肉体の制限を受けません。

最大限に衆生と縁を結び福徳資糧を積む方法には二つあります。第一の方法は回向です。華厳経では普皆回向（ふかいえこう）と呼ばれ、自らが修めた一切の善法と功徳を法界の一切の衆生に回向します。三界六道、二十五有、胎卵湿化の衆生、蜎飛蠕動（けんひぜんどう）のもの、一切の含霊有情（ごんりょううじょう）に至るまでです。回向の原則は毎日一回向するか、あるいはその都度修めた不定の善法を速やかに回向することです。こうして回向された衆生は善法の功徳を得、加護を受け、自らと善き縁を結びます。自らはそれによって衆生と善き縁を結んだだけでなく、同時に衆生を助けることで得られる福徳と功徳も得ます。こうして絶えず縁と福徳を積み重ねることで、自らの修行の資糧はますます増え、修行の道はますます順調に進むようになります。したがって、私たちは自らの道業のために、毎日回向し、定期的に回向し、菩薩道を多く行い、多く衆生の利益を図り、衆生と共に仏道を成じようと誓願すべきです。

第二の方法は、鬼神などの陰界の衆生に施食（せじき）を行うことです。鬼神道の衆生は非常に多く、虚空界に遍満し、十方世界に遍満しています。心の念力が十方世界に届く限り、十方世界の鬼神は皆利益を得、縁を結ぶことができます。心の念力を強くするには、定力と観想力が強くなければなりません。同時に慈悲の心と願いを顕現させなければならず、そうすることで摂受する衆生は多く広くなり、善き縁が増えれば福徳は次第に広大になります。

施食の具体的な方法は以前にお話ししましたが、ここで簡単に補足します。一般の寺院の施食儀軌はやや複雑ですが、実際にはもっと簡単で迅速に行うことができます。生または熟した七粒の米、あるいは七粒の米に相当する大きさの他の種類の飲食を取り、ある程度の空間がある空き地に置き、口で唱えます：「汝等鬼神衆（なんじらきじんしゅ）、我今汝に施し供う（われいまなんじにせしぐう）、此の食十方に遍し（このじきじっぽうにあまねし）、一切の鬼神共にせん（いっさいのきじんともにせん）」。唱え終わったら、施食の真言を七遍唱えます：「オン・ムリリン・ソワカ」。その後、指を三回鳴らします。この時、鬼神は飲食を受用できるようになります。手印を結ぶ必要はなく、鬼神を呼び寄せる必要もなく、飲食が自動的に十方界の鬼神の前に届くようにします。そうすれば、鬼神に悩まされたり縛られたりすることはありません。

ここで最も重要なのは、七遍真言を唱える時の観想です。観想がうまくできれば、飲食は勝妙に変わり、かつ十方に遍満し、一切の鬼神が飲食を得ることができます。どのように観想するのでしょうか。まず、「此の食十方に遍し」の意味を理解する必要があります。十方とは娑婆世界（しゃばせかい）を中心とした十方向の虚空世界であり、布施する飲食はこれらの場所に遍満させなければなりません。娑婆世界という一つの三千大千世界の場所だけでも無量無辺であり、十億の南贍部州（なんせんぶしゅう）、北倶盧州（ほっくるしゅう）、西牛賀州（さいごがしゅう）、東勝神州（とうしょうしんしゅう）、十億の四大海、七金山、地獄、須弥山（しゅみせん）、月宮、日宮、さらに十億の四天王天、忉利天（とうりてん）、焔摩天（えんまてん）、兜率天（とそつてん）、化楽天（けらくてん）、他化自在天（たけじざいてん）、および色界の初禅天に加え、二禅天から非想非非想天（ひそうひひそうてん）までを含みます。十方世界には娑婆世界と同じくらい大きな仏国土が無量無辺に存在します。もし飲食をこれほど多くの世界の虚空中に観想できれば、鬼神は皆受用でき、その福徳は実に大きく、衆生との縁は非常に広くなります。

では、どうすればすべて観想できるのでしょうか。これは自らの観想力を少しずつ訓練する必要があります。七遍の真言を唱える時、心の中の観想は自らがいる区や県の範囲から次第に広げていきます。どれだけ広げられるかは、すべて観想力次第です。真言が止まれば、観想も止まります。一般的に、鬼神が遊行する場所は河辺、山の麓、林の周囲、十字路、平原、山川、虚空などが多いので、飲食をこれらの場所に観想します。心の念いがこれらの場所に速やかに閃けば、飲食はこれらの場所に出現します。

観想が未熟な時は、真言を少し遅く唱え、観想は定力に従って次第に場所を増やしていきます。近くの区県から市、省、全国、全地球、四大洲、須弥山の下の四大海、そして一千の小世界、三千大千世界、ついには十方世界までです。初めは観想の定力が不足しているため、省市や全国の虚空山河大地まで観想するだけでも構いません。観想力が向上したら、次第に範囲を広げ、十方世界の虚空に至るまでにします。飲食に関しては、できるだけ精美に観想しますが、自らの能力に応じて行います。これは自らの観想力を養う極めて良い方法です。

観想は学仏修行において非常に重要です。最終的に仏法の成就は、大部分が観想にかかっています。十方世界は妄想から生まれたものです。私たちはなぜ「想い」をうまく利用して、世界をより完璧にしないのでしょうか。実は私たちは戒を受ける時、すでに観想を用いています。例えば、梵網経菩薩戒の三翻羯磨（さんぽんこんま）を受ける時、三度仏菩薩が光を放って照らし、仏光が頭頂から全身に灌がれるのを観想します。観想が成就すれば諸仏菩薩の加護を得、菩薩戒体を得ます。これ以降、戒体が身を護り、非を防ぎ悪を止めることができ、犯戒の因縁が現れた時、速やかに回避して菩薩戒を犯さず、戒体を保全します。そうすれば修行に遮りがなく、順調で迅速になります。また、円覚経で仏が説かれた三摩鉢底（さんまはってい）も、観想を用いて仏法を成就させるものです。要するに、修行は観想を離れることはできません。

二、いかにして福報を最も速く増やすか

問：どうすれば最も速く福報を増やせますか？ 専ら金剛経や楞厳咒（りょうごんしゅ）を唱えても良いですか？

答：経典を唱えることは確かに福を生みます。この福は智慧の福であり、智慧によってもたらされる福です。福は智慧に関係し、主に智慧の面に現れ発揮されます。しかし、経典を唱えることによる福が、どれくらいの時間内に福業の種子が成熟し、因縁が具足して福徳が現れ受用できるようになるかは、一概には言えません。一般的に、智慧の福の実現は速くなく、すぐに現れるものではなく、臨終まで福報が現れないことさえあります。戒律を保ち禅定を修めることも福を生みます。この福業は戒律と禅定に現れ、人の心を清浄にし煩悩なくさせますが、必ずしも財禄の福を得られるとは限らず、衣食住などの五欲の楽しみを得られるとは限りません。

福を生む道は多くあり、善業、清浄業であればすべて福を生みます。したがって、あらゆる面の福を均等に修め、偏ってはいけません。戒定慧（かいじょうえ）だけが福を生むのではなく、財施、法施、無畏施、一切衆生に利益をもたらす事業はすべて福を生み、すべて修めなければなりません。どれか一方を怠れば、福が偏り具足せず、依然として円満でなく欠けがあり、果報は完全に意のままにならず、もちろん悟りを証することもできません。多くの人はただ経典を読み法を学ぶことだけに興味を持ち、他の面を気にせず重視しません。結果として何年学んでもやはり元のままであり、慢心を増すだけで慢心をより深刻にし、福のない人は煩悩が増すばかりです。

実際、福を増すのに最も速いのは大菩提心を発することです。世尊は多くの大乗経典で衆生に菩提心を発するよう勧めておられます。これは修行の秘訣と鍵であり、直接後世の行き先を決定します。後世どこに行くかも、福業によって決まります。一般的に、福のない人は三悪道に堕ち苦しみ、福の大きい人は天に昇り福を享楽し、あるいは諸仏国土に行き仏のそばで道を修め、中程度の福の人は人身を得ます。大菩提心を発する人は願力が大きく、もし願力が業力よりも大きければ、命終には業力が主とならず、業力に牽引されず、願力が主となり、願力によって後世の善道や諸仏国土への行き先が決まります。したがって、大菩提心を発することによって得られる福は最も速く最も大きく、成仏も最も速く、あらゆる福は大菩提心を発する福とは比べものになりません。

三、福を修めることは修行と言えるか

修行の方向は戒定慧を増し、煩悩を降伏させ、貪瞋痴（とんじんち）を滅することです。そうでなければ、修行とは言えません。布施して福を修めることも同様で、どのような心を発して福を修めるかによります。もし自らの貪欲などの欲望のためではなく、恩を着せて見返りを求めることもなく、純粋に衆生の利益のために、菩提心を抱いて福を修め、道業に助益をもたらし、戒定慧を生じさせるのであれば、そのような福を修めることは修行と言えます。しかし、菩提心を発さない福を修めることは、結局は貪瞋痴を増し無明を増長させるだけであり、それは修行とは言えません。

明らかな事例は魔王波旬（はじゅん）です。波旬は前世に寺院を建立し、辟支仏（びゃくしぶつ）を供養して非常に大きな福報を得て、他化自在天の天主となりました。前世に菩提心を発さず、福を修めたのは道業のためではなく貪欲を満たすためだったので、彼はその大福報をもって六道の衆生を支配し、眷属欲を満たしました。彼は衆生が自分の支配から離れることを許さないため、絶えず仏法を破壊し、衆生に欲界を離れる機会を与えず、まして六道を離れることもできず、生々世々にわたって彼の魔眷属となり、共に貪欲にふけり生死を輪転させました。したがって、菩提心を発さずに福を修め、福報を得た後には大悪業を造る可能性があり、むしろ福を修めない方がましです。もう一つの事例はヒトラーです。ヒトラーの福報も非常に大きく、大福報があったため大悪業を造ることに何の妨げもありませんでした。彼が殺した人は娑婆世界で最も多く、地獄に堕ちれば出る期は難しいでしょう。もし彼が福を修めなければ、世界は平和になり、衆生は生死の苦しみを受けずに済んだのです。

菩提心を発さずに諸々の善法を修めることは魔業です。この理に対して、なおも様々に納得しない人もいますが、事実がここにあるのに、なぜ納得できないのでしょうか？ 多くの大悪業は、福のない人に造れるものでしょうか？ 福が大きく権力が強ければ、悪業を造るのを止められる人はおらず、比べる者もなく、そのような福は衆生の不幸です。

四、善業を行う際の作意の重要性

法施やその他のいかなる善事を行う際にも、良い作意を持つべきです。心の中で他の人がそれによって様々な利益を得られるように願います。このような願いを発した後は、護法神が願いの成就を促すだけでなく、自らの如来蔵も願いの成就を促します。こうして布施を受ける人は感応を得、加護を受け、心情が愉快になり、布施を受け入れやすくなり、心量が開かれ智慧が生じます。こうして善縁が結ばれ、自らもそれによって福徳と功徳が増し、努力半分で倍の効果が得られ、自他双方が利益を受け、事は円満に行われます。

心意はすべてを変えることができます。回向と似ており、一人の善き心念が発せられると、磁力が生じ、磁場のエネルギーが強まり、人を摂受しやすくなります。発心が至誠であれば、加護力と導き力があり、相手は心霊感応を得て、読むのが楽しく愉快になり、効果が良くなります。祝愿や咒願（しゅがん）はこの役割を果たし、他人が加護助力を得て良くなれば、自らの福徳功徳は自然に大きくなります。これを自利利他と言い、人を度する者は自らを度するのです。何事においてもそうであり、自らの心意を込め、至誠の心で事を行い、専心の心で事を行えば、何事も良く行えます。飯を炊けば飯は香り、花を育てれば花は繁茂し、野菜を植えれば野菜は高収量となり、事業を行えば事は成し易くなります。

人の心の使い方はそれぞれ異なり、結果は大きく変わります。他人に自らの誠意を感じさせれば、他人はその誠意に応え、報いは速やかに訪れます。なぜある人は人と付き合う際、他人に好かれるのでしょうか？ 誠心と専心があるからです。善意を発すれば、他人はそれを感じ取り、応答と反響があります。これが効果です。華厳経で世尊は、何事を行う際にも必ず相応の真言を唱え、他人が善果を得ることを願い、咒願によって他人が善法の功徳利益を得るようにと教えられています。咒願が実現すれば衆生は利益を受け、自らは応分の功徳と福徳を得ます。他を利することは必ず自らを利するのです。

五、修行には定福だけでは不十分である

世間で生活するにせよ、出世間法の修行にせよ、禅定上の福だけでは全く不十分です。外道はただ禅定を修め、禅定上の福だけを持ち、智慧上の福がなく、大菩提心を発する福がなく、布施上の福がありません。この種の福は禅定の中でしか享楽できず、どの天界に住んでいても、定中で福を享楽するだけで、定から出れば何もありません。釈迦仏の外道の師は禅定の福だけを持ち、智慧上の福がなく、三界の中で最も高い非想非非想定（ひそうひひそうじょう）を修めました。彼が未来世に何劫も経って定から出た後、かつて発した悪願に従って悪業を造り、悪業の縁に従って地獄に堕ちて報いを受けます。したがって、禅定の福だけでは依然として有漏で不究竟であり、解脱と自在を保証できず、涅槃に入り仏道を成就することを保証できません。学仏は多方面で福を修めるべきであり、福がすべて円満になって初めて、修行の道はますます順調に遠くまで進み、制限を受けなくなります。

たとえ定福があっても、あるいは他の面で非常に大きな福があっても、日常生活で随意に浪費すべきではなく、すべて世俗生活に使うべきではなく、修道のために取っておくべきです。道が修まれば、世間の福は問題になりません。福徳は修道にとって非常に重要であり、福がほんの少し足りないだけで修行は一段階を越えられません。したがって修行者は高遠な志気を持ち、遠大な目標を持たなければならず、目前の低品位な享楽を貪らず、生滅法を問題にせず、初めて不生不滅の永恒に達することができるのです。