日常法話集録
第九章 意根訓練篇(2)
八、旋見循元は意根円通の法門
楞厳経第五巻原文：阿那律陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。常乐睡眠。如来诃我。为畜生类。我闻佛诃。啼泣自责。七日不眠。失其双目。世尊示我。乐见照明。金刚三昧。我不因眼。观见十方。精真洞然。如观掌果。如来印我。成阿罗汉。佛问圆通。如我所证。旋见循元。斯为第一。
解釈：阿那律は眼根から修し始め、その修行の心得は旋見循元である。旋とは、回転させる、反対にするという意味で、眼根の見を従来の外へ向けるのを反対に内へ向け、見の来るところを辿る、すなわち根本のところに落とし込むのである。もとは身外・心外へ向かって色法を見ていたが、今は反対にその能見の根本のところを見に行くのである。根本のところとはどこか？見の機能を引き起こす根源のところであり、誰が眼根の見を導き、決定しているのか？一つは意根、二つは第八識であり、最も究竟のところは第八識である。
意根のところに落ちれば大阿羅漢であり、第八識のところに落ちれば大菩薩である。世俗界の角度から見ると、意根には一切法を見る機能があり、内外の六塵界を見ることも含まれる。しかし無明のために意根の見法の機能が制限され、六識を用いて五根から見るしかない。無明を除去し、意根の最大の功用を回復すれば、六識を用いて五根から外へ法を見る必要がなくなり、意根だけで法を見ることができ、五根を休歇させ、六識を休歇させることができる。
阿那律は世尊が教えた楽見照明金剛三昧 (samādhi) を修習することによって、意根を用いて法を見ること、眼根を用いずに内へ見ることを訓練し、その結果、十方世界を見ることができ、非常に明晰了然で、真真切切、まるで自分の手の中の果物を見ているようであった。旋見循元は、なんと意根円通の法門であったのだ。誰が意根は五塵境を見られないと言ったのか？大阿羅漢の阿那律の意根は十方世界を見ることができ、精真洞然、色声香味触法、見ないものはない。意根によって三昧 (samādhi) を証得し、意識は無用である。そうであれば、意識によって証果するという説を打ち出すのは、天ほどの大きな笑い話である。
九、心地平らかなれば世界の地は平らかなり（持地菩薩が証した円通法門）
楞厳経原文：时国大王。筵佛设斋。我于尔时。平地待佛。毗舍如来。摩顶谓我。当平心地。则世界地。一切皆平。我即心开。见身微尘。与造世界。所有微尘。等无差别。微尘自性。不相触摩。乃至刀兵。亦无所触。
解釈：持地菩薩は無量劫の前に最初に出家した時、しばしば道を修し橋を架けて人の通行を助け、終始黙々と報いを計らずに大衆のために便宜を提供し、有為法の中に熱心で、心地を悟らなかった。その間に無量の仏が世に出現するのを経て、無量の福徳資糧を積み、見道のために極めて堅固な基礎を築いたが、その間に何度か悟道したかもしれないが、悟りが十分に深く徹底していなかった。
毗舎浮仏に出会った時、仏のために通過する地面を平らに修したところ、仏は摩頂加持し、彼に告げて言った：あなたはあなたの心地を平らにすべきである。もし心地が平らになれば、世界の一切の土地もすべて平らになるであろう、十方世界の土地も含めて、と。持地菩薩は仏の加持のもとで、仏の教えを聞き、たちまち心地が開通して悟道し、即時に色身を構成する微塵と世界を造る微塵が、いずれも同じく差別のないものであることを見た。これらの微塵の自体性は空であり、形も相もないので、互いの間に相触れる性質がなく、互いに融合せず、戦場の兵器や刃物でさえこれらの微塵に対してはどうすることもできず、少しも触れることができない。
心平らかなれば地平らかなるとはどういう意味か？万物はすべて心から起こる。平らでない心は平らでない地を見、世界の浮沈を見、天地の悠悠たるを見、善悪是非美醜を見る。もし心を平らに鎮めることができれば、何を見てもすべて菩提であり、何を見てもすべて七大種子の顕現であり、何を見ても平等無差別で、高下上下がない。それゆえ心地を平らにすれば真相を見ることができ、無上菩提に直達する。
仏が心地を平らにする道理を説き終えた後、持地菩薩は無量劫に修持してきた無量の善根と福徳、および甚深の禅定をもって、たちまち三昧 (samādhi) に証入し、自分の色身の中の微塵と世界を造るすべての微塵が、いずれも平等無差別であることを見た。すなわち構成する元素と成分がすべて同じで、同じ要素から組成されており、たちまち身と世界が無二であることを証した。そして微塵の本質はまた空であり、色身と世界を構成する微塵は五大から構成され、五大は形も相もなく、構成された微塵には相があるといっても、その相は空である。
空相であれば実質のある微塵ということはなく、互いに触れ合い組み合うことができない。そうであれば身と身の間には妨げと障害がなく、互いに重なり合わず、互いに衝突せず、空と空の交融のようである。身と世界の間、世界と世界の間も互いに妨げ合い阻み合わず、互いに重なり合い衝突せず、空と空の交融のようで、全く触れ合わない。そうである以上、無量の神通が現れることができ、障害がなく、身が一切の境に入ることは虚空に入るようで、須臾も毫釐も費やさない。
原文：我于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入。菩萨位中。闻诸如来。宣妙莲花。佛知见地。我先证明。而为上首。佛问圆通。我以谛观。身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一。
解釈：持地菩薩は言った：私は微塵の法性の上で無生忍を悟り、阿羅漢を証成した。心を大乗菩薩道に回入し、諸仏が微妙な蓮華経を宣演するのを聞き、仏の具足した見地について、私は先に仏の説かれる法を証明し、これをもって第一とした。仏が私の修めた円通法門は何かと問うたので、私は色身と法界の二種の微塵を諦観したが、いずれも同じく差別がなく、いずれも本来の如来蔵 (tathāgatagarbha) から生じ発した微塵である。三昧 (samādhi) の中で微塵が心から消散して存在しなくなると、智慧は円満となり、無上道果を成就した。これが私の第一の円通法門である。
持地菩薩のこの自述もまた修行成就の鍵である。持地菩薩は我が仏の説かれた微妙甚深の法理を聞いた後、自ら実践し、最後に如実に仏法の真実性を証明したのであり、仏の説かれる法を信受するだけにとどまったのではない。信と実行とは二つの異なる階層であり、信じるだけではまだ仏陀の真の弟子ではない。仏陀の説かれる法を実践してこそ真に仏陀に孝敬し、真に仏意を解するのであり、真の仏子である。修行しなければ、信に何の用があるか？理論や知識を学んで何の用があるか？
私たちは上述の道理を知ったが、身心と世界はすべて無碍になったであろうか？少しも無碍ではなく、障害は依然として障害であり、業障は依然として業障であり、煩悩は依然として煩悩であり、無明は依然として無明であって、事に済するところなく、事に補うところがない。この道理に依って着実に修行し、微塵無二を証得した後でこそ、それらの障害は解除され、業障と煩悩は消滅し、身心世界は円融し、無量の三昧 (samādhi) と神通道力が現れることができる。理は実践を指導するために用いられるものであり、実践したくないのであれば、理が山のように積み重なっていても事に補うところがなく、知識は人を救うことができず、実践と実証によってこそ人を水火から救うことができる。それゆえ知識量を自慢とする人はとうに目を覚ますべきであり、美しい夢を見るのはやめるべきである。知識が修行力に転化できなければ、あってもなくても差はない。
ある人は何年もの間、絶えず様々な表を私に送ってきたが、誰が帰納・総括・整理したのか分からない楞厳経の大綱であり、何年も大綱上で文章を作り、楞厳経の脈絡を研究してばかりで、従来一度も楞厳経の説く方法に従って自分の実修を指導しようとせず、理論を実践に移すことを肯んじない。このような研究では、多くても学者に、理論研究員になれるだけで、学者や研究員とは何であろうか？文字を弄ぶことしかできず、それ以外は何ものでもない。文字の中でさらに十億年流転しても、やはり何ものでもないであろう。
十、大迦葉菩薩の意根円通法門
楞厳経の中で大迦葉菩薩が自分の修証した円通法門を述べている：我观世间。六尘变坏。惟以空寂。修于灭尽。身心乃能。度百千劫。犹如弹指。我以空法。成阿罗汉。世尊说我。头陀为最。妙法开明。销灭诸漏。佛问圆通。如我所证。法因为上。
解釈：大迦葉は言った：私は世間の中の六塵境界が絶えず生じ滅し、無から有へ、有から壊れ滅して空へと移っていくのを観察し、いずれも依止するところではない。ただ空の寂滅した心をもって、これらの法をすべて空じ、身心は常に滅尽法の定の中にあった。このような三昧 (samādhi) の境界の中で、身心は百千劫の長い歳月を経たが、感じとしてはただ一弾指ほどの短い時間にすぎなかった。私は六塵境界の法をすべて空じたことによって、阿羅漢となったのである。
滅尽定の中で六塵境界をすべて心から滅し空じたということは、何を説明しているのか？六識もそれに伴って滅し、もはや出生できなくなったことを説明している。六塵は六識が出生する一つの縁であり、縁が具足しなければ、識は出生できない。六識が滅すれば、意根と如来蔵 (tathāgatagarbha) だけが残り、大迦葉は滅尽定の中にいるほかない。では大迦葉は定から出るのか出ないのか？世俗界の人事に応対するのかしないのか？応対が必要な時はどうすればよいのか？大迦葉は法を滅尽するところまで修行したが、滅尽定に入ることは容易であるが、大菩薩として利生の責任があり、常に滅尽定の中で何もしないわけにはいかない。滅尽定から出てもなお滅尽法の三昧 (samādhi) の中にあり、かつ一切の利生事業を行う。これは不可思議である。法がすべて空じられたのに、どうやって利生事業を行うのか、利生事業もまた法ではないか？
楞厳経の中にまた一段の講がある：摩诃迦叶久灭意根。圆明了知。不因心念。この段は大迦葉が普段どのように処事し人事に応対しているかを述べたものである。どのように処事応事するのか？意識の心念を用いずに、円円満満、清清明明に六塵境界を了知することができるのである。
普通の人にとって、この境界はあまりにも玄妙で不可思議ではないであろうか？意識を用いずに六塵境界を知ることができ、しかも普通の人より円満で清明透徹して知っている。それはどのように知ったのか？それは意根が知ったのであり、意根が六識の了別性に代わったのである。言い換えれば、意根が自ら直接了別し、六識の補助を用いず、主人が自らすべての事を行うことができ、助手を皆追い払ったということである。これは主人の精力が充実し、能力が向上したことを意味し、すべての事を自分一人で応対でき、助手を必要としない。このような意根はなんと凄いことであろうか。これは普通の人が持ちうる意根であろうか？正確に言えば、このような意根を持つ人が普通の人であろうか？あれは八地菩薩に相当する大迦葉なのだ！
文中に述べられた久滅意根とはまたどういうことか、大迦葉はとうに意根を滅したのであろうか？ここでの意根は作主する第七識を指すのではなく、意識が出生する根源を指している。もし第七識が滅すれば、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入り、もはや大迦葉という人が世間に存在しなくなり、まして円明了知などどうして語れようか？
では意識が出生する根源とは何を指すのか？意識の出生にはいくつかの縁が必要であり、そのうちの一つの縁が欠ければ、意識は出生できない。いくつかの縁の中には法塵境が含まれ、主要なのはやはり意根・第七識の作意である。法塵境が現れた後、意根が作意して弁別し了知せず、境に心なく、境において心無ければ、意識は出生できず、これが修行の最も重要な鍵である。意根がもし六塵境界に対して心なく了別し、六塵と万法を空じれば、六識はいずれも出生できない。それゆえ意根が境に心なくなるまで修めば、意識が出生する根を滅したことになり、これが大迦葉の久滅意根の三昧 (samādhi) 境界である。
しかしまた円明了知できるとは、意根がすでに心なく境界を了別したくないのに、どうしてなお了知でき、しかも円明了知できるのか？これは意根の自然の無心任運の了別機能である。カメラがついていれば、すべての景観が自然にカメラの中に入るように、意根もまた同様で、無心に了別し、塵境は自然に現前する。もし意根というカメラがつかなければ、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ることになるが、菩薩はこのようにはしない。つけておけばついでに衆生を利益する事業を行うことができる。一切の利生事業はすべて意根が単独で行ったものである。那么意根に善心所法があるかないか？意根の智慧は強大であるかないか？決して劣弱ではないであろう？特に初地菩薩以後は、意根は転識成智しており、意根の慧がどうしてなお劣弱であろうか？凡夫の意根でさえ、時には智慧があり、劣弱ではない。意根の機能はこのように殊勝であるのに、私たちはどうして努力して神様を修め訓練しないことがあろうか？
十一、意根が「患得患失」という成語を思量 (manasikāra/manana) する手順
第一歩、深呼吸をして、心を静め、さらに静め、雑念が次第に減ってついには無くなるまで続ける。
第二歩、眼識はこの成語を凝視し、意識は大体を了明して思惟分析をせず、念を動かさず、ぼんやり、呆然、放心の状態にある。この過程は成語の情報を意根の中へ送り込むことに相当し、袋の中の物がいっぱいだが、まだ入れなければならない物がある時、袋の中の物を内側へ押し込み、一旦止めて、空間を空けて残りの物を入れるのと同じである。押し込みと一旦止めは、物を袋の口から袋の底へ送ることであり、送るほどに空けられる空間は大きくなる。袋の口は意識に相当し、袋の底は意根に相当する。
第三歩、情報がすべて意根に伝わった後、意根は情報の処理を始める。この時、放心、呆然、ぼんやりした状態を保持し延長し、意識は念を動かさず、さらには目を閉じて養神する必要がある。
目を閉じるのは眼識・意識が目を閉じて色を見ないことであり、養うのは当然意根という神識である。意根が休息すべきだと感じ、目を閉じて色を見ないと決定すれば、二識は決定に従い、目を閉じる。もし意根が色を見たければ、二識はどうしても目を閉じることができない。もし意識がこの色は本当に良い、もう少し見ようと言い、意根がではもう少し見ようと言えば、二識は色を見て目を閉じない。どんな事もすべて意根が作主し決定するのであり、ある事は意識の提案ではあるが、それでも意根が意識の提案に同意して、さらに作主して決定しなければならない。二識が目を閉じて造作しなければ、意根は見色という事に気を費やす必要がなく、心を省き、あるいは別の重要な事を思量 (manasikāra/manana) しに行く。
意識が安定し、情報がすべて意根に伝わった後、意根は思量 (manasikāra/manana) を始める。声もなく息もなく、動きもなく静寂もなく、静かすぎて意識には神様の存在と運行を発見し感じ取ることが非常に難しい。それゆえ一般の人は皆、意根は愚か者で飾り物であり、実質的な機能作用がないと言うが、実際には五蘊の最も主要な機能作用はすべて意根のものであり、意根が大黒柱の役割を果たしている。
第四歩、意根はまず「患」という字を思量 (manasikāra/manana) する。意識は分析に行かず、干渉せず混乱を加えず、意根に気を散らさせず、意根を成語の思量から離れさせないようにしなければならない。意根を思量すべき対象から離れさせず保つことは、意識の仕事の任務であり、うまく完成できなければ、意根の思量結果に影響するかもしれない。意根がすでに思量に熟練していれば、意識の督促は必要ない。意識は結果を急いで出そうとしてその中に参与してはならず、絶対に思惟作用があってはならない。さもなければ意根は出すべき智慧がなく、意識が思惟して出した結果は真の智慧を代表せず、用いることはできない。
最初のうちは、意識が督促し提点できず、意根も思量 (manasikāra/manana) できないかもしれず、両者とも努力して学ぶ必要があり、この段階を過ぎれば、自在に観行 (vipaśyanā-caryā) の道に上がることができる。意根はしばらく思量し、患には過患、憂慮、恐れ、計らいという意味があることを知るが、どの意味であるかは、後ろの字句を見てからさらに決定しなければならない。そこで「得」という字を思量する。得の含意が多すぎるので、得失の二字を連ねて一緒に思量すれば、得と失の含意が限定され、さらに何を得、何を失うのかを思量すれば、五蘊世間法の財色名食睡、家族親族、権勢地位など、人間界のこれらの生滅する空法・仮法に対する計らいと執著であることが分かる。最後に四字を総合して思量すれば、患得は得られないことを心配すること、患失は得たものがまた失われることを心配することであり、ひどく計らい執著し、何も看破できず放下できず、まるまる一つの我見・我執が祟っているのであり、これは生死凡夫の心理状態であって、実に気の毒である。
最後にさらに何を思量 (manasikāra/manana) するのか？それは各人の意根の智慧と観念による。意根は人生全体の得失を回顧し、智慧をもって得失はいずれも得られないこと、何も得られず、何も失われず、ただ無事に駄々をこねているだけで、実に愚癡であると考え出すべきである。もちろん大多数の人の意根はこの段階まで思量できず、ゆっくり思量を練習すればよい。
智慧が不足し、方法が熟練せず、禅定も不足しているため、最初に思量 (manasikāra/manana) を練習する時は、非常に遅く、正しく思量できるとも限らないが、構わない、熟練する日が必ず来る。意根が一度如理に思量し観行 (vipaśyanā-caryā) することを学べば、その智慧は滔々と湧き出し、止めようにも止められない。
以前は意識の聞思を重んじ、広く学び多く聞き、時間を様々な大部の唯識論著に費やした人は、今見れば損をしたのではないであろうか？数十年意識で唯識論著をかじって、どんな結果が出たのか？今こそ振り返って基礎を補い、一歩一歩実修に着手すべきではないか？しかしある人は意識の聞思に慣れているため、実修の時、意識が素直に静まることを肯んじず、実修への障害が非常に大きく、禅定がなかなか修め出せず、観行 (vipaśyanā-caryā) は論外である。理論が強盛な人と、実修を重んじ、理論と実際を結合させる人との修証の功夫の差は非常に大きく、あちらは数年の功夫で三昧 (samādhi) を修め出し、すでに初果・二果であり、いつどこでも如来蔵 (tathāgatagarbha) の空性 (śūnyatā) を証悟できるのに、自分は理論が通じていないだけでなく、禅定もまだ形跡さえない。
この対比から、理論が実際と結合しなければ、空談はしばしば国を誤ること、理論が実処に落ちなければ、実証は天に昇るように難しいことが分かるはずである。実処とはどの処か？実処とは意根の処であり、眼で見る処であり、事実の真相に接触できる処であり、意識は虚処であり、耳で聞く処であり、事実の真相に接触できない処である。
十二、どのように経を読めば最も利益を得られるか？
多くの人が般若空の基礎を持たないのに、唯識を楽しそうに語り、学べば学ぶほど有に執着し、学べば学ぶほど空にならず、道に背離していく。本来唯識はすべて一切法空を指し示しているのに、結果として多くの人が一たび研究すると、実実在在の有法になり、一つの学問になってしまった。これは唯識学の不幸である。この局面を転換し、基礎部分を補うために、今から私たちは振り返って般若法門の修学を重点的に行うことにする。般若法門は上を受け下に啓き、小乗の断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) にも役立ち、唯識の修学にも役立つ。般若学の基礎がなければ、唯識を学ぶことは戯論である。世尊が説かれた般若経は六百巻あり、毎日一部分を読み続ければ、日が経ち月が積もるうちに般若法門に対する理解が深まり、心中はますます空になり、世間相に執着せず、身心は転変するであろう。
経を読んで仏意を読み取り、大きな利益を得ようとすれば、一定の方式方法が必要であり、まず菩提心を発し、菩提心を修学の全過程に貫かせ、その基礎の上で菩薩の六度を修行し、それから専精に用功して道を弁ずる。経の読み方には一般に三つの方式がある：第一は意識が口先だけで心なく読み、意根はあちこちと妄想を働かせる；第二は妄念が減り、意識が専心に経を読み、意根は妄想を少なくし、一緒に経文に注目し、一定の空間を残して経意を思惟理解する；第三は経文に熟練した時、意識は読まないか声を出さずにゆっくり読み、意根の思考・参究に配合し、意根は経文に専注し、経文に対して絶えず思考する。
第一は最も初級の読経方式であり、純粋に読むだけで、経文を理解する必要がない。第二、第三に移行してこそ読経の効果が達成でき、経文に対して一定の思考をし、経文を正しく理解し、経文の意涵を把握し、それによって自分の修行を効果的に指導することができる。
どのように第二の読経方式を実現するのか？読経は用心専精にし、雑思妄想を交えず、意根の広範な攀縁を禁止し、意根を繋いで経文だけに注目させる。読経の時はゆっくり読み、思惟理解の空間を残し、意根に思考の時間も与え、重点部分や疑惑のあるところを読んだ時は一時停止し、意根に声も立てず思量 (manasikāra/manana) し消化させる。これは読経の質を重んじるのであって、任務を完成するように速度を求めるのではない。
この段階が大体できたら、第三の読経方式に移行し、大部分の思考の仕事を意根に任せ、意識は意根を各部分の経文に導くことだけを担当し、意根に各段の経文のキー部分を一つの点に凝集させて心中に懸けさせ、単独に心中で思考・参究させる。読誦が非常に遅く妄想がない時にのみ、意根は読誦の影響を受けず、法義を心中に懸け、自ら思考することができる。
これは修慧の過程であると同時に修定の過程でもあり、定慧を共に修め、法理が心に入れば、心中はますます空になり、ついには身心が転変する。経を読むのが上手な人は、そこに座れば老僧入定のようであり、目は経文の上にあるが、注意力は意根の黙々たる思考の上にあり、非常に専注して、ついには禅定が生じ、身心は爽やかで開朗となり、心開意解し、慧思は泉の湧く如く、智慧は朗日の心田を照らす如くで、実に潤い満ちている。どんな事をするにも用心することにある。発心が正しいだけでなく、さらに専精と、正しく如理な方式方法が必要であり、そうすれば結果は事半ばにして功倍なるだけでなく、これを超えることもありうる。
十三、日常生活の中で意根を訓練する方法
意根の専注を訓練するには、日常生活の中の小事から練習を始めることができる。四念処経では呼吸を観じ、白骨を観じ、身行を観じ、楞厳経では二十五聖が六塵、六根、六識、六大を観じている。私たちは蝋燭の火の苗を観じたり、燃えている香の先を観じたり、一つの林檎を観じたり、一輪の花を観じたりと、自分の都合に合わせて選ぶことができる。意根は蝋燭や香の先に縁じ、意識はここに出生し、それからここに定まって動かず、眼識は他所を見ず、意識は他法を念ぜず、心念を動かさず、二者はただ単純に蝋燭や香の先を凝視する。この時、意根は牽制されて蝋燭に縁じ蝋燭を観じることしかできず、他所に攀縁できず、次第に境に入り、次第に専注し、次第に一心となり、心は次第に細緻入微となる。
観とは意根を一処一点一法に焦点を合わせさせることであり、普段の意根はあまりにも散乱していて、どんな法にも攀縁し、どんな法もはっきり認識せず、どんな法も了解せず、どんな法の真実の相貌も知らず、どんな法が本来その法でないのかも知らない。意根の観が次第に佳境に入ると、この時意識の心中は空であり、一念生ぜず、あるいは火の苗を知る一念があるだけであり、意根はひそかに観じる。観の中で禅定が生じることは一方であり、他方では心思が変化を起こし、火の苗相に対する認知が次第に変わり、真相が次第に水面に浮かび上がり、次第に、火の苗は火の苗に非ず、香の先は香の先に非ず、林檎は林檎に非ず、生花は生花に非ず、一切物は一切物に非ずと発見するようになる。智慧が生じた後には様々な空の認知があり、三昧 (samādhi) が現れ、身心に一連の変化が生じる。
このように見れば、普段私たちが見るものはすべて錯見であり、仮を見て真を知らないからこそ、一切物に対して執を起こし、我と我所と執するのである。色受想行識が我であるとか、色声香味触法が我所であるとか、財色名食睡が我所であるとか、権勢地位名声金銭が我所であるとか、家族親族が我所であるとか、自分に関連する一切が我所であるとか。我と我所のために、どんな代償でも払うことができる。修行に我と我所ほど重要なものがあろうか、六道の中で輪回しているのではないか？私は気にしない、輪回は恐ろしくない、我と我所を失うことこそ最も恐ろしい、しかし君は我と我所を得たことがあるのか？君はいくつの我と我所を失い、それを守る方法を持っているのか？
この愚癡、愚見、愚執を破るために、一物を観じ、長期に観じれば、物とは何か、我とは何か、誰が何を執して執すべきかが分かり、現前して夢幻泡影を体得し、夢の中から目を覚ます。夢の中には明明に六趣あり、覚めて後は空空にして大千無し、以前の愚迷を笑い、足を打ち胸を叩く。目を覚ませばそれでよい、以前のことは数えず、ページをめくったのだ。目覚めた後は大丈夫であり、目覚める前は迷惑顛倒の凡夫である。身分が変わり、大丈夫の行う事業は一切の世人の敬仰に値し、痴迷した凡夫の行うことは人に憐憫の心を生じさせる。
具体的な観行 (vipaśyanā-caryā) の過程と結果は楞厳経二十五聖の円通法門を参照されたい。聖人たちの修行は一界一法に拘らず、十八界のうちどの一界を選んでも道に入ることができ、いずれも殊勝な三昧 (samādhi) を成就でき、いずれも円通できる。一法から道に入れば、法法とも道にあり、これを一門深入、門門皆通という。
私たちが断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) をしたいなら、五蘊十八界の全部に対して観行 (vipaśyanā-caryā) する必要はなく、自分が観じやすい着力点を一つ選び、錐のように突き進めば、必ず五蘊十八界を破除できる。例えば風船は一箇所で突き破れば、風船全体が破れ、船艇は一箇所で漏水すれば、船全体が水に沈む。皆さん、早く行動を起こそう！これ以上愚かにも夢幻泡影を抱いて、父母を取り違えるのはやめよう。
