日常法話集録

私たちは通常、一時一刻ごとに所縁する法が多すぎて、思想が分散し、思惟が分散し、精力が分散し、所縁するどの法もはっきり分からなくなり、智慧が生まれず、身口意行が錯乱して、貪瞋痴の煩悩業を造作します。もし心を精専に用いて、思惟を深く透徹させれば、所縁の法を見透かすことができ、愚痴の行を行わず、解脱できます。

意根が外界への攀縁を減らせるよう訓練するために、注意力を一つの時点では一法だけに縁るように絞り、専注力を高めるには、自分に適した観行 (vipaśyanā-caryā) の所縁を探し、意根が興味を持ち、かつ契入できる目標を探して、神様が単純に観し、直覚に観し、雑念を摒棄して観できるようにしなければなりません。専注力が向上してこそ、智慧も向上します。

どのような所縁を探せば契入しやすいのでしょうか？楞厳経の中で二十五聖がそれぞれ六根・六塵・六識の上で円通を悟り、地・水・火・風・空・識の六大の上で円通を悟りました。いかなる法でも観行 (vipaśyanā-caryā) でき、円通を悟ることができます。円通とは、円満に通達すること、円満に契入してその法の空――小乗の空理と大乗の空性 (śūnyatā)――を証したことです。六根・六塵・六識・六大の上でいずれも円通できるのであれば、法法とも円通でき、法法とも証道の切入点です。しかし精力には限りがあるので、修行者はそれぞれ自分に適した一つの切入点を選び、専一に用功して観行 (vipaśyanā-caryā) し、突破し、入道しなければなりません。入道すれば、次第に法法とも通じるようになります。

眼根を切入点として選ぶなら、眼根に対応する色塵について選択しなければなりません。適切に選べば、心が受け入れ、快適で愉悦を感じれば、観行 (vipaśyanā-caryā) は思うままに進みます。選ぶ対象は簡単明瞭で、体積が大きすぎず、外形や色彩が複雑でなく、過度の注意を引かず、さまざまな考えや情思を引き出さないものでなければなりません。さもないと妄想が紛々と飛び、修行の初衷に背き、正常で平淡な観行 (vipaśyanā-caryā) に入れません。

簡単な色塵とは香の先端、豆類、球類、筆類、自分の指先、つま先、髪の毛、服のボタンなどです。簡単な色塵、特に比較的よく知っているものは、探索したり分析したりする必要がなく、情緒の動揺を引き起こさず、心境を平淡に保てるので、専心しやすいのです。

観行 (vipaśyanā-caryā) のときは直覚だけで観します。色塵に何があれば何を観し、見えない筋書きを脳内補完してはいけません。これは現量の観行 (vipaśyanā-caryā) であり、脳内補完は非量の観行 (vipaśyanā-caryā) で、取るに足らず、結果は真実でなく、結果も得られません。色塵を観することは色塵を研究することではなく、色塵の大小・方円・長短や色の鮮やかさを思惟する必要はありません。これは意識が分析する内容であり、これらを分析しても無用で、観行 (vipaśyanā-caryā) の結果はこれらの内容と無関係で、三昧 (samādhi) を証得するのはこれらの内容の上で証するのではありません。人はこう問うかもしれません：では一体何を観して何を証するのか？功夫が上達すれば次第に分かってきます。妙なること言うべからず、どれほど妙かは二十五聖の三昧 (samādhi) 境界を見れば分かります。

耳根を切入点として選ぶなら、所縁の声塵について選択しなければなりません。声は起伏が激しくあってはならず、あまりにも美しすぎてもいけません。情緒が動揺し、浮想連翩を引き起こすのを避けるためです。声は単調で、軽微であるべきで、心神を乱す雑音は使えません。小さな目覚まし時計や腕時計のチクタクという音が比較的適しており、持ち歩けて、いつでも音を聞け、慣れれば音を聞くだけで心が静まります。最も便利なのは自分の心臓の鼓動、呼吸の音、指先の軽く叩く音、歯の噛み合わせの音などで、木魚を叩く音はなお良いです。スマホで一段落録音し、自動リピート再生機能を設定しておきます。

鼻根を切入点として選ぶなら、所縁の香塵について選択しなければなりません。淡い清香味であるべきで、香りが濃厚であってはならず、貪心が生じるのを避けます。香料の香り、果物の香り、花の香り、青草の香りなどを選べます。

舌根を切入点として選ぶなら、所縁の味塵について選択しなければなりません。味塵はすべて口の中にあり、最も直接的で便利なのは、唾液や口腔の味を味わって観行 (vipaśyanā-caryā) すること、あるいはナッツ類を口に含むこと、棗の核を口に含むことなどです。味塵は淡いものでなければならず、あまり香濃であってはなりません。さもないと貪が生じ、思いが紛々飛び、妄念が交錯し、心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) でなくなります。

身根を切入点として選ぶなら、所縁の触塵について選択しなければなりません。触塵は必ず身体と接触するもので、身に携えられ、常に身体に付き添えるものでなければなりません。ならば自分の身体の一部を使うのが最も便利です。たとえば手で軽く額に触れる、脈拍を押さえる、あぐらをかいて座っているとき腰身を揺らす、手で円球、小石、数珠、クルミなどを握ることができます。ただし大きな摩擦があってはならず、用心が多すぎて心神を散らさないようにします。

意根を切入点として選ぶなら、所縁の法塵について選択しなければなりません。簡単であるほど定心しやすいです。たとえばアラビア数字を数える、1から100まで繰り返し数える、小さなポケットの中の大豆の粒を手で触りながら数える、数珠を数える、呼吸を数える、心臓の鼓動を数える、自分の胎息を数える、念仏 (buddhānusmṛti) や念咒などはいずれも良い方法です。意根から修めるのは五根から修めるよりやや難しくなります。

行住坐臥いずれでもいつでも観に入れる対象を選べば、観行 (vipaśyanā-caryā) を連続的に続けられます。仕事をしているときや人と話しているときにも観行 (vipaśyanā-caryā) でき、処事に影響しません。人と話すとき、内容が特に重要でなければ、全身全霊を傾けて傾聴し応対する必要がなければ、話し相手をしながら観行 (vipaśyanā-caryā) でき、相手の襟や服のボタンを観たり、自分の呼吸に注意し呼吸を数えたりできます。職場で会議が頻繁にあり、会議が特に重要でなければ、この時間はしっかり利用すべきで、浪費してはなりません。会議室で一つの塵を適当に選び、半分会議、半分観行 (vipaśyanā-caryā) で、どちらも誤りません。

このような直観は、子供の学習の指導に使うこともできます。これは専注力を訓練し、定慧を訓練する方法であり、世間と出世間の定慧は共通で、いずれも同じ一つの心を用いるものです。訓練がうまくいけば、子供の学業成績は自然に向上し、理解力、自学能力も自然に強まり、さらには独創力さえ生まれます。

運動選手は試合に臨むとき、いずれも意根の技能と功用を発揮します。たとえば各種の競技競争運動では、スピードを競い、技術を競い、反応力を競い、力を競うには、いずれも全神貫注し、精力を高度に集中させ、心に雑念がなくてはなりません。このとき、一つ一つの動作、相手に対応する一つ一つの瞬間に、意識で思考する時間などあるでしょうか？まったくありません。さもなければ、どう対応するかを思考しようとした瞬間に、相手の技はすでに繰り出し終え、自分は一瞬にして相手に打ち負かされてしまいます。試合場では時間が最も貴重で、時間が勝敗を決めます。意識で思惟して対応策を用いるようでは、相手はあなたに思考を待つ機会を与えず、一手であなたに勝ち、あなたを超越してしまいます。

運動選手には思惟して対応する時間がありません。ならばすべての臨場の対応は、意根の機能の発揮です。意根は声色を動かさず、音もなく、条理立てて一つ一つの動作を完成させ、出其不意の攻撃と挑戦に一つ一つ対応します。完全に日頃の訓練の経験に依拠して、条件反射を形成しているのです。いかなる生命体の条件反射活動も意根の反応であり、意識が発揮される余地はありません。条件反射は意根の習性・習慣であり、意根が長期にわたって習い熏習して形成した一種のメカニズムで、意識はこれを知らず、どうすることもできず、全く服従し随順するしかありません。

意根はどのように条件反射を形成するのでしょうか？それは日頃の強い訓練の結果で、訓練して習慣になり、筋肉の記憶があるかのようになり、いかなる動作や技も、脳を経ることなく、直接やって完成します。つまり、意識の思惟という道を通らず、このときの意識は思惟に用いるものではなく、ただ意根を導く役割を果たし、意根をある処・ある法に位置づけるだけです。同時に、心にはただ一つの「知」を帯びるだけで、それだけです。その他の活動はすべて余計で、必要なく、まったく使えません。使えば事を壊し誤り、試合場では必ず負けます。

日頃訓練が行き届かず、経験が不足しているときにのみ、意識で策略・戦術、対応方法を思考しますが、しかしまだ間に合うでしょうか？戦場で敵の刀槍剣戟があなたに向いているとき、あなたはまだ頭を掻いて対策を考えられるでしょうか？意識の思惟分析は、試合の後、戦闘の後に使うもので、後で経験を総結するときに役立ちます。訓練の進行中にもほとんど使えず、どのように訓練するかを知った後は、ただ方法に従って訓練すればよく、訓練が熟し、技術が合格してこそ試合に出られます。試合は訓練によって身につけた技術・技能に頼るもので、意根の熟練度であり、侥幸な臨場の発揮や、その場で対策を考えることではありません。

では、意根は緊張した対応の過程で思想活動はあるのでしょうか？もちろん思想活動はあり、しかも非常に速く、音もなく、五遍行心所法が環環と相連なるだけでなく、五別境心所法もその後に緊随して時々現れ、最も際立つのは定心所法と慧心所法です。定がなければ専注できず、少し気を散らして雑念があれば、動作が錯乱し、相手に隙に乗じられ、試合は敗北します。このとき意識の慧はあまり力にならず、全て意根の慧に頼ります。意根に慧がなければ、手忙脚乱となり、各種の状況に正常に対応して発揮できず、試合など何を比べるというのでしょうか？

私たちが実修して仏法を観行 (vipaśyanā-caryā) するときも同様で、意識は意根を所観行 (vipaśyanā-caryā) の法の上に位置づけ、観行 (vipaśyanā-caryā) 対象への知を帯びて、法の上に定まれば、その他はすべて意根の現量観察です。たとえば一枝の花を観察するなら、ただ花をじっと観察すればよく、見ていればよく、意識で分析し想像する必要はありません。この花の品種、産地、形態・色彩はどうか、美しいか美しくないか、また咲くかどうか、まだ生長できるかどうか、誰それに贈ったらどうなるか、などなど、これらの雑多な思いはすべて掐し殺して消滅させます。まして学んだ理論に基づいて、主観的に結論を出すこと――この花は生滅の、虚幻の、空のもので、如来蔵 (tathāgatagarbha) が変幻して現したもので、如来蔵 (tathāgatagarbha) が四五大種子を用い、何々の縁に依って生じたものだ――など強行してはなりません。観することさえできないのに、どうして結論が出るのですか？こんなに多くの事をして、何の益がありますか？

意根で観するだけでよいのです。何があれば何を観し、想像・推理・分析に行ってはなりません。所縁の対象の生・住・異・滅の現象を観察しはっきり分かるまで、目の前の法にはもはや真実性がなく、三昧 (samādhi) が現れ、空と無我を証得します。ならば意根の慧力 (prajñā-bala) は一体どれほど強いのか、まだあの慧の劣る意根なのか？慧が劣っていればどうして観行 (vipaśyanā-caryā) でき、どうして法の生住異滅を知り、どうして証道できるのでしょうか？このとき意根の心所法に何があるかないか、もう分かるでしょう？

観とは観察で、客観的に察看することです。簡単に言えば、専一に、一心一意に見ることであり、想うことでもなく、思惟することでもなく、まして分析や剖析ではありません。目の前にどんな現象があれば直接その現象を観察し、現れていないものを想像せず、剖析・分析せず、学んだ法を当てはめず、いかなる理論知識も代入せず、いかなる枠組みの束縛もありません。はっきり言えば、意識を打ち殺し、神様に強引に顔を出させず、各種の理論で見せびらかし、学んだ各種の知識を当てはめて、何も観出さないうちに分析で結論を出すようなことをさせないということです。

北京の姿を想像することと、北京まで歩いて行って直接北京を見ることは、全く異なる境界で、天と地の巨大な差があると言えます。後者は親見・親証・実証であり、前者は夢遊にもなりません。夢にも夢見られず、ただ唇を二枚動かし、唾を飛ばして大いに講釈し、理論大家の構えを示し、著作も書き上げ、名声さえ作り上げますが、実際には何ものでもありません。

第一の尊い仏が修行したとき、何の理論もなく、何の知識も学んだことがなく、何を頼りに成仏したのでしょうか？各種の現象界への如実な観察、現量観察に頼り、心は髪の毛のように細かく、各種の現象界から背後の真理・真相を発見し、一つの真理を発見すれば一つの真理を総結し、後人を導く理論を形成しました。大小乗の空を証得するまで、ずっと空し続け、絶えず空し続け、空し尽くして、もはや空すべきものがなくなって、成仏したのです。

今は師父が法を講じすぎ、弟子たちも学びすぎて、学ぶうちに心が怠惰になり、問題に遭遇すると直接学んだ理論を当てはめ、もはや自ら参じ自ら証することを肯んじません。理論は所知障になりました。それらの理論はあなたが自ら修行して総結したものですか？そうでないなら、どうしてあちこちで使えるのですか？口はぱくぱくと動き続けるのに、足は一歩も踏み出せず、目的地には永遠に到達できず、口で到達しても数に入りません。理論は修証の方向と方法を導くもので、見せびらかすためのものでも、自分を偽装するためのものでも、世間の空法・仮法を獲得する手段でもありません。理論の金の潭に陥れば、窒息して死ぬこともあります。仏法は良薬であるだけでなく、使い方を間違えれば毒薬となり、病に病を重ねます。

火の輪の観行 (vipaśyanā-caryā) を例に取れば、どのようにすれば如実な観察と言えるのでしょうか？仔細に、専一に火の輪を観察し、ただ観察し注視していればよいのです。白話で言えば、じっと見ていればよいのです。定力が現れると、火の輪が少し虚に見え、あまり実在しないように感じられます。さらに観察を続けると、火の輪は火の輪のようには見えなくなり、さらに一歩観察を進めると、火の輪は実は一本の松明、あるいはただ一本の燃えているマッチの頭にすぎないことが分かります。どこに火の輪などあるでしょうか？最後に松明とマッチの頭も観空し、観て無くなれば、道理はみな同じです。

火の輪は元の火の輪であり、松明は元の松明です。観行者の定力が現れた後、心が細やかになり智慧を具えて、そこに奇異と違いを発見したのです。心の認知が変わり、法を空し物を空し、我を空し人を空しました。定力がないときは心が粗く、認知力が低く、見るのはすべて偽りの相なのに知らず、自分の視覚に騙されたのです。つまり自分の習慣的な認知に騙されたのです。以前はあれほど断固として何もかも実有だと考え、自分という人間はなおさら実有だと考えていましたが、観察し尽くしてみると、世間に一つとして実有の法はなく、自分はこのように無量劫もの間自分を騙してきたのです。胸を叩き足を踏むべきではありませんか？

呼吸を観する、鼻端の白を観する、胎息を観する、白骨を観する、花や草を観する、何を観しようと、みなこのように観し、みなこのような結果になります。所観のその法の生住異滅を観察し、真実でなく、虚幻で、空になったなら、一つの小さな目標が達成されたのです。意識のいかなる想像、いかなる理論分析も加えてはなりません。意識が何を分析し出しても無用で、道は足で歩くものです。意識を禁閉し、事を起こさせず、意根で直観し、直接観し、単純に観し、意根で直接見道し、意識では見道できません。

聖賢の人の実証の事例を見れば分かります。私たちがそれをどのように分析しても、相似の理解にすぎず、現量に見、現量に知、現量に感ずるものではなく、分析し出した境界と実際の現量境界との差は極めて大きく、時には南轅北轍です。分析し出したものは頭頭是道かもしれませんが、言えば天花乱墜かもしれませんが、実証した後には「なるほどこうだったのか」と言い、以前の想像と認知を覆します。

現量境の深処にあって、自らの目で見、自らの体で体会すれば、はっきり正確に表現できないかもしれません。一方、意識の非量境界では、道理にかなって聞こえても、実はそういうことではありません。りんごを食べるのに似ています。食べる前に、さまざまな分析をし、資料を調べ、さまざまな論文を書いて論じ、誇らしげに語り、句句精彩ですが、食べた後には、りんごの味は原来こうなのか、感覚はこうなのかと分かり、このときになって初めて本当の味が何であるかを知り、以前の認知を覆し、そこで論文を一炬に焼きます。一句として要点に触れず、ただ文字があるだけでした。

現量境とは何でしょうか？今まさに享受しており、自ら体験しており、三昧 (samādhi) の中にあって、分析せず、思惟せず、想像せず、理解せず、直接感受することです。多くの人のいわゆる悟は、いずれも現量境を少しでも直接感じたことがなく、いかなる自らの体験もなく、いかなる受用もなく、すべて頭で想像し理解するだけです。だからこそ、やはり功夫をして実証に行かなければなりません。実証の前のさまざまな分析・理解をあまり当てにせず、まして理解・分析し出したものを悟と見なしてはなりません。両者はあまりにも違い、同じ日に語ることはできません。どれだけ学んでも、どれだけ思惟しても無用で、実証に益なく、直接功夫をしたほうがよく、得るものはすべて真実です。

『十往生経』原文：尔时阿难白佛言。未闻观身之法。其事云何。唯愿说之。佛告阿难。夫观身之法者。不观东西。不观南北。不观四维上下。不观虚空。不观外缘。不观内缘。不观身色。不观色声。不观色像。唯观无缘。是为正真观身之法。除是观身。十方谛求。在在处处。更无别法而得解脱。

解釈：阿難が仏に観身の法を請教し、どのように観身すべきかを問いました。仏は答えて言いました：観身の法とは、観身するとき、東西南北、四維上下を観せず、虚空を観せず、身外の法を観せず、身内の法を観せず、身体の色相を観せず、容貌と声を観せず、色身の相貌を観さないということです。色身に対してはただ単純に観するだけで、観と無関係な法に攀縁してはなりません。たとえば意識で思惟・分析・想像・推測・推理・判断して色身内外の种种の法を観ることです。ただ観して縁らないことを成し遂げなければなりません。これこそ正真の観行 (vipaśyanā-caryā) の法です。この観身の法のほか、十方世界で誠に求索しても、どこを探しても、他に解脱を得られる方法は見つかりません。

唯観無縁、この四字は一切の観行 (vipaśyanā-caryā) 功夫の核心であり、含まれる情報量は極めて大きく、観身と無関係な極めて多くの操作を排除しています。それらの操作はいずれも意識で思惟分析する方法であって、直観・正観・純粋な観ではありません。意識はあちこち攀縁し、東を想い西を想い、南を想い北を想い、海闊天空に遊泳しますが、いずれも観身と無関係で、解脱を得る方法ではありません。意識のこれらの功用を排除するのが、意根の直観であり、真の観行 (vipaśyanā-caryā) であり、解脱を得られる観行 (vipaśyanā-caryā) であり、四念処観と相符する観行 (vipaśyanā-caryā) であり、楞厳経の二十五聖の観行 (vipaśyanā-caryā) であり、一切の聖賢人の観行 (vipaśyanā-caryā) であり、同様に諸仏菩薩の観行 (vipaśyanā-caryā) なのです。

方法はすでに非常にはっきり言いましたが、それでも一部の人は功夫を使えません。その一つの原因は、意識を使うことに慣れすぎて、意識を使わずにどう観すればよいか想像できず、意根で直観してどう観すればよいか分からないことです。要するに意識の機能を離れると、どうしてよいか分からなくなるのです。これ以上はさらに演示する方法がなく、自分で絶えず細かく琢磨し練習するしかありません。練習の過程では、意識で思惟し理解することはできますが、理解し透徹した後はそれに依って功夫をし、観行 (vipaśyanā-caryā) を練習しなければなりません。

原文：佛复告阿难。但自观身。善力自然。正念自然。解脱自然。何以故。譬如有人。精进直心。得正解脱。如是之人。不求解脱。解脱自至。

解釈：仏は阿難に告げて言いました：あなたがたはただ直ちに観身しなさい。善法の力は自然に生じ、正念も自然に生じ、心解脱も自然に現れます。なぜなら、たとえばある人が精進して直心に用功すれば、正解脱を得ます。このような人は、心が解脱を求めなくても、解脱の果は自然に来たり、求めずして自ずから得るのです。

仏の講じた用功の方法は非常に明白で、ただ観に行き、直接観し、胡思乱想せず、筋書きを脳内補完せず、情思意解を加えて多くの事を増やし、种种の曲折を作って、かえって力を得られないようにしてはなりません。直下に用功して観行 (vipaśyanā-caryā) し、他の想をなさず、他の念を持ってはなりません。四念処経に教える観行 (vipaśyanā-caryā) 方法のように、如実に観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、善法の力は自然に生じ、善根は増長し成熟し、暖・頂・忍・世第一法は自然に現前します。心が正念を具え、四聖諦の理と相応すれば、身心は自然に解脱します。心は解脱を求めたことがないのに、解脱は自然に現れたのです。

これは意根が用功して観行 (vipaśyanā-caryā) する方法であり、一切の観行 (vipaśyanā-caryā) はみなこのようであり、凡夫地から等覚地までみなこのように観行 (vipaśyanā-caryā) して証道します。華厳経の中で善財童子は一生のうちに五十三人の善知識を参訪し、每位の善知識は一つの法門を教え、善財童子は定中で直観し、三昧 (samādhi) が現れるまで、この法門は成就し、修め終わりました。それから次の善知識を参訪しに行き、このようにして善財童子は凡夫地から等覚位まで修めました。このように最後の善知識普賢菩薩を参訪し、普賢菩薩は神様に十大願王を発するよう教え、極楽世界に導帰して、仏果の円満を期しました。

善財童子がみな意根のこのような直観方法で等覚地まで修めたのであれば、私たちは別の道を開いて、わざわざ意識の想入非非を加え、投機取巧の方法で正真の道果を得るべきではありません。道果は意識で得るものではなく、意根の主人が修めて得たもので、直観で得たものです。したがって仏教の中に、意識が証果する、意識が明心見道するという説はなく、意識で投機取巧する方法は取るべからず用いるべからずで、使っても無駄使いで、善果を得られず、正真の解脱果を得られません。

弟子は意根の使い方を学んでから、仕事の効率が急速に向上し、仕事量も数倍に増えました。今ではどんな事をするにも方法を心配せず、考え出せる方法はいくらでもあり、心である事を一つ気にかければ、その事に心を向け、それからそこに座り、たとえ一眠りしても、方法が山ほどやって来ます。問題を処理する方法が現れたら、すぐに書き留めるか、直ちに実行に移さなければ、後で忘れやすいからです。実行すれば事はますます効果が良くなります。以前は意根を使えず、ある事に遭遇すると本当に困り果て、特に仕事が繁忙なときは、どう処理解決すればよいか分からず、頭を大いに悩ませました。

弟子は意根を使ってきたこれらの年、確かにいくつかの体会がありますが、うまく総結できません。時々、意根が尋思し出した方法・こつ・インスピレーションは、まったく妙なること言うべからずで、自分でも驚き、これはどうやって出てきたのかと不思議に思います。

評：この篇の体験の共有は、実打実のもので、少しも虚偽の、偽りの、意解の成分がありません。禅定は非常に良く、座につくとすぐ入定でき、意識の機能はやや弱く、意根の機能は強大で、実際の問題を解決する智慧、仏法上の智慧を含めて、本当に生み出すことができ、問題は意根に入りさえすれば、思量 (manasikāra/manana) はみな非常に透徹しています。

意識が問題を投げ出した後、もはや思考せず、意根の心中に懸けておき、意根に隠密に思量 (manasikāra/manana) させれば、意根は黙って、声色を動かさず思量 (manasikāra/manana) し、結果は自然に現れ、意識がこの結果を了知すると、突然分かります。このとき、意識が思考していなくても、一股の念力・思考力が運行しているのを感じます。これは意根が暗々と問題を思量 (manasikāra/manana) する一種の隠密な方式で、思量 (manasikāra/manana) がどれほど深くどれほど長いか、どんな結果かは、多種の要素によって決まります。

主動的に意根を使い、意根に思量 (manasikāra/manana) させる前提は、必ず心を静めなければならず、必ず定力がなければなりません。禅定が深いほど、意根の思量 (manasikāra/manana) の機能は強大になり、結果はますます人を驚かせます。もし未到地定 (anāgamya-samādhi) あるいは初禅定があれば、意根で仏法を思量 (manasikāra/manana) し、断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) と明心見性は相対的にずっと容易になります。定力が足りなければ、意根が思量 (manasikāra/manana) しているように感じても、実は意識が止まず、思考にも参与しており、その結果には意識の分析・推理の成分があり、結果はあまり真実ではありません。

この功夫を使いこなせるようになれば、世間法および出世間法においていずれも大きな成就を得、独到の大智慧を持ち、各種の事務をうまく処理でき、効率は倍増し、効果は顕著です。この功夫は小学生からでも培養でき、功夫が身につけば、事半ばにして功を倍にするだけでなく、自学能力はおそらく数倍に増え、各行各业で優れた人材が大いに輩出します。このような独創力のある人材は、ロボットがどうあがいても追いつけず、代替できません。

私には一人の弟子がいて、意根の使い方を学び、問題に遭遇するたびに智慧がわき出て、問題を解決する方法が次々と現れ、方法が現れるにつれて、すぐに問題を解決に行かざるを得ず、一つ一つの方案を実施し、日夜働き、馬蹄を止めず、身体が持ちこたえなくなりました。智慧が現れた後、頭の中の思想を実施しなければ、後でそれらの考えが思い出せなくなるかもしれず、非常に惜しいからです。一つの問題を解決した後、思路が開け、また一つの考えが現れ、またその考えを実施して、別の問題を解決に行かなければならず、こうして連続して働かざるを得ず、仕事の虫になってしまいました。仕事の効率は大幅に数倍・何倍にも増えましたが、身体が持ちこたえません。

私は彼に主意を出して言いました。これからわき出る思想・智慧の火花が現れたら、すぐスマホで記録しなさい。簡明扼要な言葉で記録するだけでよく、あるいはいくつかのキーワードだけで記録してもよい、と。自分の頭の中（意根の心中）に現れた考えですから、後で記録を開き、意識が一通り見れば、大体の内容を思い出し、思路も再現し、智慧の資源を無駄にしません。

もう一人の弟子がいて、数年前に私について法を学んでから、海外へ留学・就職し、わずか十五ヶ月で、五年近くの仕事・学習の任務を完成し、十年の注文も取りました。これらはすべて意根の使い方を学び、問題を処理する智慧が急速に増長し、仕事・学習の任務を超過達成した結果です。意根の潜在力は非常に大きいことが分かります。ただ意識と体力が追いつかず、身体が持ちこたえないことが恐れるところです。

私が法を講じるのはまさにこの方法を使っています。一つの法義について、心さえ定まり、その中に浸れば、各種の考え・思想が絶えず湧き出ます。時々身体が疲労し、意識が追いつかず、思路をすべて文字にして記録することができません。頭の中の意念をすべて文字にするのも気血を大いに費やします。気血というものは私にとって貴重な資源で、節約して使わなければなりません。そこで私は断片だけを記録するか、キーワードだけを記録するしかなく、後で開いて見るとき、思路はまた現れます。しかし記録した断片が多すぎて、整理する時間がまったくなく、新しい思想・考えは絶えず現れ、古い記録は長年堆積したままで、処理する精力がありません。だから私はもう各弟子たちの問題に対応することができません。さもなければきりがなく、どの法も文字にして発表することができません。

意根を使いこなせれば、本当に使い切れない智慧があります。意根は神様、決して休むことがなく、意識の精力は遠く及ばず、文字と言語の表現は意根の思想に追いつかず、智慧が文字になりません。これも非常に惜しいことです。頭脳の霊光とはこういうもので、自受用には問題ありませんが、他受用させようとすると障害があります。しかし、これは意識だけが霊光で意根に智慧がない場合より、はるかに強いのです。意識が霊光で、侃々と語り、天花乱墜でも、実際にはそういうことではないかもしれません。

このように、意識と意根は必ずしも協調一致しているとは限りません。ある事は私たちに時々できるのに、できても総結・帰納できず、言語文字にして表現しようとすると非常に困難であったり、言語文字にする時間と精力がなかったりします。たとえば大阿羅漢の周利槃陀迦は、自分の意根の証量・証徳が非常に高いのに、これらを言語文字で表現して衆生を利益することができませんでした。これは意識の智慧の欠陥です。意根はすべて成し遂げたのに、意識ははっきり言えず、表現できず、できるが言えません。逆に、意識は天花乱墜と語るのに、意根は一歩も進めず、言えるができない人もいます。諸仏菩薩は長期にわたって衆生を度化してこそ、できるし言えもします。意根と意識が協調一致し、宗にも通じ教にも通じます。宗は意根の智慧、教は意識の智慧で、両方の智慧とも非常に高深です。

意根から派生する智慧境界から見れば、意根の智慧が開かれ十分に引き出された後は、劣弱ではなく、逆に非常に強盛で、意識のほうがかえってやや劣弱に見え、意根のリズムに追いつかず、言語文字では意根の三昧 (samādhi) 境界を描写できず、多くの場合意根の境界を理解することさえできません。しかも修行の絶え間ない深入につれて、意根の智慧はますます深くなり、最後には六識の機能作用を完全に取って代わり、六識を滅して用いず、以一帯七となり、このような機能智慧はどれほど強大でしょうか。強大すぎて、意識は劣弱とさえ言えなくなります。古来今日まで意根の慧は劣ると言ってきた人々は、このような事実を見て、どんな考えを持つのでしょうか？まだ執迷して悟らず、欠けた意識の思惟から出た理論を頑固に抱き続けるのでしょうか？後続では、さらに諸聖の実証境界を用いて、これらの虚妄で欠けた思想観念を打ち砕きます。