日常法話集録
第十一章 弟子たちの観行体験(2)
六、意識の知は多くの階層に分かれている
君若蘭の観行：意根が意識の作用を観行する過程を共有します。
目を閉じ、静かにする。意識は見聞覚知が我ではないと明らかに理解しており、これを理解するのはとても容易である。そこで意識は一言を投げかけた：見聞覚知は我か？この意識が明らかにした言葉はゆっくりと下に落ちていき、無限に大きくしかも堅固なエネルギー体の上に落ちた。このエネルギー体が無始劫以来、見聞覚知を自分だと考えてきたことが覚知でき、その執着はあまりにも堅固で、まるで一つ一つの細胞にまで浸透しているかのようである。
ゆっくりと落ちてきたその言葉は、そのエネルギー体の内面を少し動かしたが、それでもその執着を剥離することはできなかった。見聞覚知は我か？意識はやはりこう問いかけた。すると内面には恐慌があるようで、疑問があり、しかも諦めきれず、背中が微かに震え始め、涙が出そうにもなった。これほど大きな情緒的な感受が現れたので、最初私はそれが完全に意根の現れだと思っていた。さらに観行を深めて続けたとき、私は初めて、この覚受には意根の触動があるが、それ以上にはやはり意識の覚受なのだと理解した。
なぜなら、私がもう一度心を静めてその巨大なエネルギー体を感じたとき、それがやはり見聞覚知を我だと執着しているのを発見したからである。この執着は言語文字で表現されるものではなく、一種の覚受として現れるものである。このとき私は初めて、多くの場合、私たちは大きな触動が意根にあったと思い込んでいるが、非常に強い感受体験はあるものの、それ以上にはやはり意識の感受なのだと理解した。なぜなら、意根の無始劫以来の執着は、骨に刻まれ、細胞に浸透したものであり、一度の観行で容易に大きな変化が起こるはずがないからである。
この発見は、上で観察したように、大きな覚受が現れた後、再び心を静めてその巨大なエネルギー体を観行すると、その執着がまだあり、しかもそれほどまでに深重であることに初めて気づく、というものである。おそらく一糸ほどの触動はあったが、その一糸の触動は、その全体の執着にとっては、大きな変化を起こさせるには足りないものである。
この文章を共有するにあたって、私が表現したいのは、このような触動の観行は一回また一回と、無数回行ってこそだということである。大きな覚受体験が現れたからといって、決して軽々しく意根が完全に正しい認知を受け入れたと思ってはならない。私たちは愚公移山の精神を持つ必要があり、過度に楽観的で自信過剰になってはならないが、前進を止めてもいけない。なぜなら、意根の執着は、私たちが観行を深めていくうちに、必ず少しずつ減っていくからである。
評点：意識の智慧的認知は多くの階層に分かれており、禅定（samādhi）の進展に伴い、意識の智慧的認知は絶えず強化され、深まり、具体化し、細分化され、的確になっていく。意識の真の智慧とは証悟以後の智慧でもあり、それ以前はいずれも究竟ではなく、修正されて変化する。禅定が深いほど意識は智慧を持ち、意根に対する薫染・啓発の作用が強くなり、意識の認知が具体的であるほど証拠と証量があり、意根に対する薫染・啓発の作用が大きくなる。だから意識の漠然とした知は作用が小さく、まるで靴の上から痒い所を掻くようなもので、深く知ってこそ初めて意根を触動できるのである。
意根の智慧的認知も多くの階層に分かれており、禅定の深入りに伴い、意識の智慧の完成に伴い、意根の智慧はますます深まっていき、ある程度まで深まると、以前の認知を断固として切り離し、知見を徹底的に転じて見地と変え、証悟するのである。多くの人は意識の知がまだ浅いうちに自分は証したと思い込んでいるが、実は証からはまだ遠く、おそらくいくつもの劫を経て、ようやく証の縁辺に到達できるのである。意識の深い智慧も容易には現れないことを知るべきである。
君若蘭のこのような場合は慧をもって定を引くというもので、超強力な意識の智慧を用いて、心を今まさに観行している法の上に定め、散心せず雑念なく、意識の法に対する認知を次第に深く透徹させ、意根の認知を引き起こし、さらに絶えず意識と意根の認知を強化していくと、さらなる慧がそこから生まれる。これを層層递進（段階的に進む）という。慧の強い人は慧をもって定を引くことができるが、慧の弱い人はただ順序通りに定を修め、その後に観行して慧を生じさせるしかない。しかし慧が弱いため、心を定めることが容易でなく、何度も繰り返し引き戻して、ようやく一時的に定めることができる。だから、慧さえあれば何とでもなる、ただし前提として福德が必要であり、福德は一切の修行の基礎である。
七、観行でも貪瞋痴の根源を反観しなければならない
君若蘭の観行：ここ数日、不公平な出来事に遭遇したので、観行を始めた。公平が得られず、瞋心が起きたのは、法執（規則への執着）である。なぜ規則に執着するのか？それは自分の利益を損なわれないようにするためであり、これは貪心を満足させることである。色受想行識はすべて空であるのに、何を貪るのか？
観行のとき、最初は意識の参与が多めで、後に最後の一文に至って、意識の思惟が動かなくなり、ただ一つの純粋な覚知だけがあった。このとき一つのイメージが見えた：「我」、身体が軽々と半虚化してそこにある。やがてその半虚化したイメージも存在しなくなり、軽々とした感覚だけが残り、終了まで続いた。観行が終わった後、改めてこの件について考えたところ、内面がとても平静であることに気づいた。現実に情緒を動かされる出来事があるたびに、時間を作って観行する。観行すればするほど、自分の意根の問題が実に多いこと、我執が深重であることが分かる。
評点：君若蘭の観行はとても的確で、智慧が良いこと、慧が強いことを示している。禅定も慧と同じくらい強いかどうかは分からないが、少し弱いように感じる。とはいえこの調子なら、禅定はすぐにまた強化され、三昧 (samādhi) が現れるときには、修行は大きな転機を迎え、しっかりと把握すれば見道も期待できる。
誰の貪瞋痴にも一つの源起、つまり根源がある。この根源とは何か？それは我である。我見 (satkāya-dṛṣṭi) があるため、自我を守り、自我を満足させるために、自動的に貪瞋痴が生じる。だから貪瞋痴の現象は、客観的に心の中の我見と我執を反映している。初果・二果の人はすでに我見を断除しているが、まだ徹底しては断っていないので、貪瞋痴の煩悩は降伏されてはいるが根絶はされておらず、初禅定以後、三果に至って初めて貪瞋の煩悩が根絶されるが、痴の煩悩はまだ根絶されていない。この痴とは三界内の法に対する痴を指し、大乗法に対する痴を指すのではない。
貪瞋痴の煩悩の降伏と断除は、有効な観行の後でなければならず、特に三昧が生じてからは、その効果は非常に顕著で、意識で煩悩を強引に抑えなくても、煩悩は自然に生じなくなる。観行の過程で、意根がひとたび五蘊の身心の虚偽不実を明らかに理解すると、思想観念が変わり、色身を問題視しなくなり、欲界の粗重な貪は自然に現前しなくなり、衣食住行などの六塵境界には自然に次第に無心となり、えり好みせず気にせず追求せず、瞋心も自然に降伏され、すべてに対してどうでもいいと感じるようになる。一言「どうでもいい」で多くの葛藤が解消されるのである。
修行とは理論で実際を導くことであり、実際とは五蘊の当下の各環節、各身口意行であり、修めるのは身心の身口意行であり、これが最終の着地点であり、最終の目標である。一人一人の修行の効果を観るには、その身口意行を観なければならず、その五蘊の活動の中の各細部を観なければならない。細部が成敗を決め、効果を決める。なぜ五蘊の細部と身口意行を観察するのか？思想観念が身口意行を決め、五蘊の活動の細部を決めるからである。理論が的確に実行されてこそ観念が転換され、理論の実行が的確でなければ、それは単なる理論にすぎず、語るべきことは何もない。
八、白雪香の法相に対する破解
瞋恨心、傲慢心、嫉妬心、煩悩心――見てください、これらの心はどのように生じ発してくるのでしょうか？例を挙げましょう。たとえば嫉妬心と傲慢心、これは実は同種類の心です。他人が「我」より優れていると、私はとても不快に感じる、これが嫉妬心です。「我」がある面で他人より優れている、これを傲慢心といいます。
よく観察すると、必ず一つの出来事、一つの出来事に対する認識があります。他人が私より上手にやれば私は嫉妬し、私より下手なら私は傲慢になる。これはどう解決するのか？「我」を捨て去るのです。世間の事について、世人には「森羅万象」という成語があり、華厳経には「海印森羅」という形容があります。つまり世間の事はあまりにも多すぎるのであり、術業に専攻があり、他人が上手にやったなら称賛すべきであり、私が上手にやったなら謙虚であるべきです。私より上手にやる人は大勢いるのであり、傲慢あるいは誇るに値するものは何もないのです。出来事そのものには何の情緒もなく、情緒を生じさせるのは人の想像にすぎず、空幻不実であり、出来事そのものも瞬時に変化し生滅しているのであって、どこに誇るべきことや嫉妬すべきことがあるでしょうか？
さらに注意深く観察してください。私は「我」を捨て去ると言いましたが、見てください、私は情緒を生じさせ、情緒を捨て去った。実は捨て去ったのは空幻のものにすぎず、何かを捨て去ったわけではなく、事の上では増えも減りもせず、何の事も妨げられず、しかも非常に平静なのです。
先ほど各種の心に触れましたが、心には各種の分別があり、各種の分別があれば各種の心があり、これを森羅万象といいます。森羅万象は鏡の中の影のようなもので、これを心法といい、法界ともいいます。鏡が森羅万象を照らすことができるのは、鏡が本来具えている機能であり、仏経の用語では「法爾如是」といいます。この機能を性といい、すなわち見性です。森羅万象を分別する機能が識であり、識を細分すれば八識となります。鏡を「如」と呼び、その中の物象を「来（去）」と呼びます。この鏡にはもう一つ機能があり、照らし終わった後にネガを残すことができ、カメラのフィルムのように、これを種子といい、種子のネガを保存する機能を蔵（cang）といい、全体を如来蔵 (tathāgatagarbha) といいます。使い方を知らず理解しないので蔵（cang）であり、明らかに悟り、大覚悟すれば、宝蔵（zang）となるのです。
世人の言う「我」と仏菩薩の言う「我」は、同じものではありません。世人の言う「我」とは役割であり、世間の各種の役割のことで、列挙してみれば、たとえば父、母、息子、娘、上司、部下、買い物客、売り手、運転手、アメリカ人、中国人、信者など、無数無量の役割があります。「我」は各種の役割を演じることができますが、役割は我ではありません。何でこの役割を演じるのか？答えは身体であり、身体によって役割に入るのです。だから私たちはいつも身体が「我」だと思い込んでおり、これがその原因でもあります。身体は一つの物件のようなもので、思想によって支配される必要があるため、私たちはまた思想が「我」だと思い込みます。思想は役割の脚本であり、身体は役割の小道具です。
思想という役割は心法であり、一念無明より三細を生じ、業相、転相、境界相である。師父の法義を注意深く読めば、唯識はこれらを分類して非常に詳細に解説しており、本当に人を世間から出離させられる大法要です。師父は意根の重要性を強調されますが、その前提として、意識の上でこれらの筋道をはっきりと明確に理解し、それから意根で証得しに行くのです。実は私たち普通人の意根にも証量はあり、たとえば世間の名利や情に非常に執着することも、これも意根の証量であり、ただ歪んでいるだけで、まるで凸面鏡のようです。さもなければ、あれほど証しにくいことはないでしょう。意根の認知を転じる――意根は転じる前は一团の麻のようですが、正しい認知ができてから、意根の認知を修正し、転じた後は清涼となります。
評：これは純粋に実証によって得られた見地であり、非常に智慧があり、世俗界における名と色の法相を破解し、その破解の程度も決して浅くない。こうして五蘊の法相も破解されたことになる。法相を破解してこそ、初めて五蘊の法相から解脱し、法相に束縛されなくなる。破解するには実証によって法相の苦・空・無常・無我の性を実証しなければならず、意識の理解の作用は非常に微細で、具体的な事柄に至ると役に立たなくなってしまう。
実証した人だけが煩悩がないのであり、意識で解き明かしたものは煩悩の問題を解決しない。だから、小乗の観行と実修を飛び越え、禅定と戒律をも飛び越えて、直接に大乗の如来蔵 (tathāgatagarbha) を解き明かしに行く人が少なくないが、たとえ解き明かせたとしても、五蘊を打破する智慧はなく、五蘊が破れなければ依然としてそのままの我であり、煩悩は幾重にも重なり、悪業はなお造り続けられ、解脱の影すら少しもない。真の修行はいかなる段階も飛び越えず、いかなる法の修行の作用も軽んじず、まして自分の智慧を高く見ることもなく、実事求是、地に足をつけてこそ、成就があり、真の智慧が出て、心と世俗界とが離れて解脱できるのである。
九、意識の見覚と意根の見覚には大きな差がある
弟子唯識の念仏 (buddhānusmṛti) 体験：夜、念仏を一時間するつもりだったが、結果的に三時間近く念じてやめられなくなり、最後にまだ課題が終わっていないと思って強引にやめた。感受を報告します。
1、低速の念仏の方が心を摂しやすい。2、最初は自分と無量の衆生が一緒に念仏していると想像し、時には一緒に念じ、時には私が先に念じた。やがて他の念仏の声が聞こえなくなり、自分の念仏の声だけがはっきりと聞こえた。3、家の騒音はまだ聞こえるが、心に留まらない。普段なら自分を乱す各種の雑念は、今回どれも弱小に感じられ、生じたそばから投げ捨てられた。念仏の声だけがやめられなかった。心中歓喜。4、最後の時間帯、念仏の一字一字に力があるように感じられ、一字念じると耳に多くの反響が聞こえ、その字の反響が消えるのを待ってから次の字を念じた。一字一字に力があるように感じられた。
評：これは念仏に少し「糸を引く」状態が出てきたもので、禅定の風味であり、法喜ともいい、喜覚支が現れたもので、仏力加持の効果である。心が定まった後は、色身の四大と磁場が調和し、快適に感じられ、喜悦が現れ、心がその中に浸って、現在の快適な境界を離れがたく感じる。少し貪のように見えるが、仏法への貪恋は修行の効果が良いほど強く、三昧 (samādhi) の出現も速くなる。
定力があるとき、念仏の一字一字に力があると感じるのは、意根の感じが多いのである。定力がないとき、平淡に感じるのは、意識の感じが多いのである。このことから、意根と意識の二者の見ると覚えるものは異なることが分かる。普段は意識の見覚が多く、感じは平淡で、ありふれたものであり、無明煩悩は減らない。意根の見覚が多いときは、普段の感じとは異なり、差が非常に大きいこともあれば、完全に正反対のこともある。だから見道のときは必ず意根の見道であり、意根の見覚を基準とし、意識は随順するのである。
定力がないときは、雨の音を聞いても、目覚まし時計のチクタク音を聞いても、念仏の声を聞いても、どれも平淡に感じられ、心にさざ波も影響もない。定力が非常に強い場合は、雨の音や目覚まし時計の音を聞くと、耳を震わし心に響き渡り、呼吸の音や心臓の音さえも大きく感じられ、念仏の声はなおさら耳に絶えないこともある。さらに観続ければ、塵境に一連の変化があることが分かり、心境もそれに伴って変化し、その後に見道できるのである。定があるときとないときに見る塵境は一つではあるが、見られる結果は大きく異なる。これは意根と意識の智慧が生起したためである。
念仏の効果が非常に良いときは、鉄が熱いうちに打ってさらに念じ続け、念仏の功夫を深めるべきであり、他の課題のことを考えるべきではない。どちらがより重要かをはっきり区別し、目標は何かを心中で明確にし、形式だけの課題をしてはならない。
弟子如春が言う：楞厳咒を非常に速く念じるときも、一種の渾然として我を忘れた状態に入ることがあり、ただ二枚の唇が開いたり閉じたりしているだけのように感じられ、目でちらっと一瞥するだけでよく、意識が完全に文字をはっきり見るのを待たずに、口がその一行を読み流してしまう。あの感じもとても面白いです。
念仏や読経が非常に速いことも一種の定であり、雑思妄想する時間がないからであるが、気を多く消耗するため、長時間続けることはできない。このような場合は、咒語がすでに非常に馴染んでいて、ほとんど暗唱でき、意識をあまり使って読み取る必要がなく、意根がほぼ自動的に再生できるためである。経文や咒語を暗唱できるようになったら、意念を学ぶべきである。つまり意根で念じるのであり、経文や咒語が頭の中を流れ、言語文字も声もなく、音もなく息もなく暗唱すれば、入定は非常に速く、しかも深くなる。
すべての人の修行体験を総合すると、はっきりと見て取れるが、意識で証果し意識で明心するとは一体何なのか？何でもない、人を愚弄する一つの手品にすぎない。この芝居を仕組んだ人に禅定があるのか、修行があるのか、智慧のある人が見れば一目瞭然である。
十、安然の楞厳咒読誦の直接体験
昨晩、楞厳咒を読誦していて、師父の法義に木魚を叩きながら読んでよいとあったのを思い出し、私はペンで机を叩きながら読んだ。最初はごく普通だったが、数分経った後、自分の発音、頻度、音調が普段と完全に異なり、まるで私が読んでいるのではないかのように感じた。これらの変化は私の意識が操作したものではなく、自動的に出てきたようだった。当時、自分の意識が非常に薄弱に感じられ、目はほとんど開けず、なんとか文字が見える程度だった。しかし読み方はとても滑らかで速く、韻律は唱誦のようだった。読み終えた後も、意識はまだ非常に薄弱で、机に支えられてようやくベッドに横たわった。しばらく休んで、ようやく意識が正常に戻った。
評：これこそ諸仏菩薩の加持力であり、不可思議である。本来、読誦も声も意識のなすところであるが、このとき自分の意識は為すところがなく、無力であった。ならばこの読誦は意識が主導する行為ではなく、この読誦は、一つには諸仏菩薩あるいは護法神に摂持・加持されて出てきたものであり、二つには自分の意根に調控されたものであり、意根が主導して出した読誦、つまり意根自身の読誦である。第一は理解しやすいが、第二はどう理解するのか？意根はなぜ意識を制御し、さらには意識に代わって読誦したのか？ここには禅定の力が関わっており、加持力は間違いなくあるが、当面は脇に置いておく。意根が楞厳咒の重要性を認識し、意識の読誦に参与し、しかも非常に馴染んでいるため、自ら読誦し、意識に代わるようになり、意識は無力になったのである。これは軽微な念咒三昧の中の状態であり、さらに深い三昧も引き続き現れ、その後の修行は非常に速く順調になる。三昧が現れたため、意根が自ら登場し、楞厳咒の暗唱は容易になり、意識の回想・想起は必要なく、意識が少し参与するだけでよい。
これが実例として示されていなければ、普通の人は誰も信じないだろうし、「意根がどうして読誦や暗唱ができるのか？まったくの無稽の談だ」と言う人もいるだろう。では、暗唱と三昧とは一体どのような原理なのか？暗唱と三昧は意根のなすところであり、意根が主導するのであって、他に原因はない。意識は明らかに無力で、制御できず、どうしていいか分からず、文字さえはっきり見えなく見えなくなってしまったのに、どうやって読誦するというのか？
この境界は、私が当初楞厳期に楞厳経を念じていたときの状態と寸分違わない。私は当時、念誦が非常に速く、思惟する必要がなく、念じているうちに目で経文の文字が見えなくなったが、口では極めて速く念誦しており、他人はついていけなかった。これは暗唱と呼ぶのがより正確だろう。当時、心は空しく沈静で、水のように動かず、入定したかのようで、ただ木魚が止まらないこと、経文が終わらないこと、読経が永遠に続いて止まらないことを願うばかりだった。それ以来、私は楞厳経を暗唱できるようになったが、特別に暗唱したことは一度もない。
これによって見て取れるのは、楞厳経・楞厳咒および大乗経典を受持し読誦する場合、諸仏菩薩の加持力がいかに大きく、感応がいかに殊勝で、修行の進歩がいかに速いかということである。楞厳咒の読誦・暗唱の功徳は不可思議であり、その功徳利益は楞厳経第七巻で非常に詳細に説かれている。まだ修行が正軌に乗れない人は、楞厳咒を修める発心をし、楞厳咒をうまく活用して、道業の進歩を促進されることを願う。
