禅定の修めと参禅による悟りの道（第二部）

第一章　禅定の利益

一、なぜ禅定があれば定福があるのか

定は欲界定、色界定、無色界定に分けられる。もし識心の分別が欲界天の境界、色界天の境界、無色界天の境界に相応するならば、命終後には欲界、色界、無色界天に生まれ、天人となり、天界の殊勝な果報を享受し、相応する禅定の中で楽を受ける。したがって、定には定福がある。定福とは世間の福であり、世間において享ける福であり、三界の世間における福を享けるのである。

定は清浄を表し、清浄は福である。多くの人は清浄になりたいと思っても清浄になれない。これは彼らに清浄の福がないことを示している。定は身心を快適で自在にすることができるため、定には定福がある。定は煩悩を降伏・消除させ、煩悩がなければ心は解脱するため、定には定福がある。定は智慧の生起を促すため、定には定福がある。定は雑念や雑事を排除し、干渉を排除し、清浄で楽しい素晴らしい時を享受するため、定には定福がある。定は無量の神通道力を発起し、広大な殊勝な行を発起し、自利利他を成し遂げ、一切の世間・出世間の事業を成就し、一切の世間・出世間の智慧を成就するため、定には定福がある。定は災難を避けることができる。例えば、四禅定は念を捨てて清浄となり、三災が及ばないため、定には定福がある。心念さえあれば災いを招く。大きな造作、特に煩悩を伴う造作があれば、なおさら災いがある。心が清浄で念想を捨て、欲も求めもなければ、災いを招くことはない。

しかし、四禅定も究極のものではない。禅定が消えた後には苦受が現れる。あらゆる種類の禅定は生滅するものである。もし証果せず、明心せず、相当に高い智慧解脱のレベルに修めなければ、禅定は消え去り、消えた後には煩悩と災難が現れる。見道していない定福は有漏の福であり、福を享け尽くせば無くなる。したがって、やはり禅定から生じる解脱の智慧を追求すべきであり、これが永久に存続する殊勝な果報である。

二、 三昧真火の効能

問：ここ三ヶ月ほど、私の下腹部に一団の火のようなものがあります。歩く・立つ・座る・臥すのすべてにおいて感じられ、身体のいくつかの慢性疾患はすでに回復したものもあります。例えば、慢性咽頭炎、慢性下痢、頸椎症などです。また、この火が生じてから淫欲が消えました。ここ二ヶ月ほど衝動がなく、たとえ性的なことを考えても湧き起こりません。今、この火がどうして生じたのか不思議です。この火が現れる前、私は坐禅を学んだことはなく、普段はたまに白骨観や不浄観を観想する程度で、本に書かれている標準通りに完全には観想していません。お聞きしたいのは、不浄観と白骨観だけで三昧真火を生じさせることはできるのでしょうか？三昧真火は本当に慢性疾患を治療し、淫欲や食欲を抑制できるのでしょうか？（ここ三ヶ月で30斤近く痩せ、空腹も比較的耐えやすくなりました）私の現在の状態は、本当に三昧真火が生じたのか、それとも単なる偽の火なのでしょうか？

答：三昧真火や炁（き）は道家で用いられる名詞概念ですが、私たち仏家にも適用されます。なぜなら、同じ身体であり、ほぼ同じ方法、すなわち禅定を用いるため、身体に同じ効果が現れるからです。心が定まれば、身体の中の気脈が妨げられず、自動的に運行して全身を調理し、こうして治病の作用を起こします。同時に、気脈が下腹部の丹田部位に運行すると、道家が言う三昧真火が引き起こされ、火は脂肪を燃焼させ、身体は痩せます。

気が下腹部に集まると、妄念の生起を抑え、心が清浄になり、精・気・神が充足します。精が足りれば淫を思わず、気が足りれば食を思わず、神が足りれば眠りを思わず、言葉や念いが少なくなり、余計なことを話さず、雑事を考えず、心は自然に清浄になります。これにより、淫欲心が強いのは一には身体の精が不足しているためであり、食欲が旺盛なのは身体の気が不足しているためであり、眠気が強いのは神が不足しているためであることがわかります。この三者の集まりは禅定の修練によるもので、心意が集中し、気脈が発動すれば、エネルギーは充足し、身体には多くの変化が現れます。学仏者は大乗・小乗の修行を問わず、もし心が清浄になり禅定が引き起こされれば、必ずこの段階を経験します。真に修行する者は、身心が必ず変化し、その後で初めて見道できます。もしこれらの現象を経験していなければ、禅定が現れなかったことを示し、見道することはできません。

不浄観と白骨観を修習すれば、禅定を引き起こすことができます。これは慧をもって定を引き、定慧を等しく保つことです。坐禅は禅定を生じさせることができ、一心に観行することも同様に禅定を生じさせます。その間の効果は人によって異なります。不浄観と白骨観を本に教えられた通りに意図的に行わず、自分で考えて効果を修めることができたのは、前世で修習したことがあり、しかも一定の基礎があったためで、今世で再び修めれば効果は明らかで速いのです。不浄観と白骨観を修める結果、身体においては淫欲を断つことです。この修法は我見を断つのに最も直接的で速く、堅持すればさらに大きな利益があります。

三、朱清時が語る禅定の利益

朱清時は言う：ひとたび入定すると、脳は高度に秩序だった状態になり、いわゆる超伝導体に似ている。銅線には抵抗があることを皆さんはご存じだろう。なぜなら、中の原子分子が絶えず振動しており、振動が電流の抵抗、すなわち電気抵抗を増すからだ。導体を冷却すると突然変異が起こり、一気に抵抗がすべてなくなる。この時、電流は非常に強く、エネルギー場も非常に強力になる。仏教の禅定もこれと同じで、どうやって静かにするかを教え、静まった後に入定し、一点の雑念も雑音もない状態になる。この時、あなたの智慧は最も高くなる。

仏教の方法を科学が知らないわけではない。科学も実際にはこの方法を絶えず繰り返しているが、それを帰納しておらず、人の智慧を高める体系的な方法がない。ただ反復練習や実践に頼って人の智慧をゆっくり高めるだけで、禅定のような体系的な方法はない。仏教の禅定の方法は真理を認識する非常に重要な手段であり、これは確かに宝である。科学の不足を補うことができる。意識を電流に例え、人脳を導体に例える。もし深い禅定に修持すれば、人脳は高度に秩序化された超伝導状態に入ることができ、意識は滞りなく進み、意識場は非常に強力になり、常人には得られない宇宙の真諦を感知することができるかもしれない。

以上が、朱清時が科学の角度から禅定の原理と禅定によって智慧が生じる原理を説明したものである。智慧を電流に、人脳を導体に、雑念を電気抵抗に例えている。抵抗が最小あるいは抵抗がない場合、導体が伝導する電流の強度は最大になる。これは、人が静寂に入り禅定の状態にある時、脳が生み出す智慧が最大になることを説明している。以上の説明は禅定が人にもたらす利益、修行における重要な役割を明らかにしている。したがって、真の解脱の大智慧を得るには、必ず努力して禅定を修持し、世間・出世間に対する智慧知見を開発しなければならない。

四、禅定は色陰の遮蔽を破ることができる

禅定は色身の四大を変え、識心をより清明にし、見る一切の法をますます広大にすることができる。すべての衆生は禅定がない時、眼で色を見ることはすべて色陰に遮蔽されている。遠くの色塵は見えず、障害物に遮られた色塵は見えず、目を閉じれば目の前は真っ暗で色塵は見えない。禅定が深まるにつれ、色身の四大に変化が生じ、眼識の遮蔽はますます軽微になり、目を閉じても真っ暗ではなくなり、光明が現れる。四禅定で色陰区宇を突破する時、色を見ることに妨げはなくなり、色塵はどれほど遠い距離でも見え、色塵が何に遮られていても見えるようになる。

坐禅を始めたばかりで禅定がない時、目を閉じると目の前の色彩は暗い。禅定が少しあると目の前の色彩は灰色になる。禅定が強まると目の前の色彩は赤色になる。禅定がさらに強まると、目の前の色彩は紫色、淡紅色あるいは淡黄色、または灰白色になり、その後は白色になる。紫色は赤色に似ており、おそらく赤色より淡い。これは色陰の遮蔽作用がますます小さくなるためであり、禅定は確かに色陰の遮蔽を減らし、色を見る限界性を減少させることができる。

修定が色陰区宇を破るまでに至ると、眼識が色を見ることに一点の遮蔽もなくなり、何でも見えるようになる。どんな障害物があろうと、どれほど遠く、高く、深く、暗い場所でも見ることができ、天上や地獄、他の仏国土さえも妨げなく見ることができる。修定が受陰区宇を破るまでに至ると、受陰区宇を越え、覚受は消失する。色身は寒さ、熱さ、触れ、痛みを感じなくなり、苦受がなくなり、楽受も気にならなくなる。禅定がさらに深まると、想陰区宇、行陰区宇、識陰区宇も越えることができ、七識の機能作用に遮蔽が全くなくなり、六根は六塵に対して比較的非常に自在になる。

呼吸を観じ心が沈静した後、目を開けると目の前が真っ暗に感じるのは、初歩的な禅定の良い現象である。元々心が六塵境に攀縁していたのが、心が内に向かい塵境を見なくなるが、この時は色陰区宇に蔽われて、目の前が暗く感じるのである。もしさらに深く禅定に入れば、心は次第に清明になり、目を閉じていても目の前が明るく感じられるが、この時も色陰区宇を突破しておらず、おそらく初禅定もなく、色陰区宇を突破する四禅定にはまだ遠く離れている。

修行で本当に色陰区宇を突破した時、初めて色身の影響や妨げを受けなくなる。禅定を単独で修めれば色陰区宇を突破でき、禅定は四禅まで修めなければ妨げがなくなる。虚雲老和尚のようになるには、理論は禅定の配合を必要とする。禅定がなければ空想に過ぎず、思想はあるが行動力がない。私たちが修学するあの理論は、禅定の中で実際に観行し参究し、その後で初めて実証でき、それからいくらかの行動力が生まれる。実証がなければ、意根は何も変えることができず、依然として元のままである。心の中で世間がどれほど夢や幻のようだと思っても、実証がなければ、言うことと行うことは別であり、少しも何も変えられない。変化は意根が改め、行いは意根が行うと決める。意根が実証して初めて成し遂げられる。

五、神通道力は世間の享楽とは比べものにならない

円覚経において仏陀が菩薩たちに教えた一切の三昧は、すべて定慧等持、止観双運の修行の功夫によって成就される。定のない乾慧もなく、慧のない邪定もない。こうして成就されるのが定慧等持の三昧であり、この三昧の力に依って絶えず世間の一切の法を幻化することができる。仏には仏の三昧力があり、菩薩には菩薩に相応する三昧力がある。諸仏菩薩はさまざまな三昧力に依って変化し一切の法を成就する。例えば、さまざまな仏国土を変現するのは三昧力に依り、大千世界を成就するのは三昧力に依り、さまざまな神通道力を示現するのは三昧力に依る。諸仏菩薩のすべての神通道行は三昧力に依っている。

三昧力は定なくしてはならず、慧もなくしてはならない。例えば、八地菩薩が神通を使って四大海水を腹の中に吸い込む。四大海水は非常に広大で際限がなく、地球は四大海水の上では小さな球のようなものである。魚やエビ、龍や蟹はみな菩薩の腹の中に吸い込まれても何も気づかない。また、八地菩薩が片手で衆生を支え、片手で地球を支え上げる。地球の上の衆生は地球を離れても知らず、まだ地球上にいると思い込む。あるいは衆生を遠く離れた他の星体に送っても、衆生は何も気づかず知らない。菩薩はこのように甚深で神秘的な三昧力に依り、智慧と禅定に依って衆生を度化し利益するのである。

私たちが世間の飲食や娯楽、財・色・名誉・飲食・睡眠を追求し、一生を費やしても、得られるかどうかにかかわらず何の意味もなく、根本的に何の楽しみもない。諸仏菩薩たちがどれほど神通自在かを見よ。望むだけの飲食を変現し、百味の飲食、千味の飲食を変現して飢えた衆生に供養するが、自分自身は飲食を必要としない。それなのに私たちは一日中、心と思いを飲食や排泄に費やすのはまったく意味がない。このような生活は蟻と変わらず、無数の人々がその中に浸りきって抜け出せない。あまりにも智慧がなく、この時間と精力をすべて修道に用い、さまざまな三昧を成就すれば、どれほど自在で解脱したことだろう！

もしあなたが八地菩薩になろうとするなら、あらゆる面での才能と成就はほとんど世界一であり、財宝は豊かで形容のしようがない。なぜなら福徳が大きくてすでに財宝を必要としないため、財宝はますます多くなり無限量に至るが、すべて衆生を利益し度化するために用い、自身の享楽のためではない。この対比から明らかなのは、衆生の眼界があまりにも狭く、目の前のこれだけしか見えず、もう少し遠くの、もう少し広大なものは見えないことだ。私たち学仏修行者の目は必ず遠く遠くに向け、一生一世や半生半世、あるいは目の前の数年ではなく、もっと遠い先のことも考慮し配慮できるようにすべきである。

これは実は福徳の問題であり、福徳が深刻に欠如しているために目先しか見えないのである。眼光はまるで豆粒ほどしかない。高く立てば立てるほど遠くを見渡せ、遠くを見渡せば見渡すほど心量は大きくなり、歩む道は速く直接的になる。ただ目標が高遠で明確であってこそ、目の前の風景に縛られずに済む。もし目の前の風景に未練があれば、後の道は歩めなくなる。遠くへ行く時は、道端の風景に未練を持たず、ためらうことなくひたすら前進すべきである。もし目の前の風物を貪り享楽すれば、道のりが遅れ、そうなると後世、人の中で本来享けるべき享楽は現れず、享けることができなくなる。例えば、死後に天界に行って天界の福を享けようと思えば、他の仏国土のより大きな福は享けることができなくなる。したがって、目の前の風景がどれほど良くても、あなたの歩みを止めてはならない。最も高い目標に向かい、一心に前進せよ。そうすればすべての障害は取り除かれる。

六、坐禅は耳鳴りを治療できる

耳鳴りは主に耳の勝義根に通じる経絡が詰まることで引き起こされる。気脈が耳根の部位に運行して通れなくなると、鳴音が現れる。坐禅で修定する時、心が清静になると四大が調和し、気脈の運行が円滑になり、耳根の経絡が詰まらなくなると、耳鳴りの現象は消える。

どうやって仏法で能動的に耳鳴りを治療するか。まず耳鳴りの原因を見つける。もし腎虚が原因なら、坐禅と同時に腎虚の問題を調理し、黒いものを食べて腎を補い、坐る時は晃海（腰を回す運動）を練習する。腎虚はまた、仏光が腎の部位を照らし、黒い気が排出されるのを観想してもよい。自身の意念力が重要で、禅定が良ければ意念力は強い。もし気が後頭部で詰まっているなら、坐禅の時は薬師咒を唱え、仏光が後頭部に触れ、金色の仏光が入り、黒い気や灰色の気が出ていくのを観想すれば、耳鳴りは消える。このような治療方法は一に仏力の加護に頼り、二に自身の禅定力と意念力に依る。

七、仏菩薩が世間に応化する時はすべて不苦不楽受なのか？

不苦不楽受もまた一種の受であり、念念生滅し、移り変わるので行苦と名付けられ、したがって受あるものはすべて苦である。しかし不苦不楽受は受の中で最も快適で最も自在な受であり、内心をかき乱さない。この受は、一に智慧によって引き起こされ、二に禅定によって引き起こされ、三に禅定と智慧が共同で引き起こす。禅定と智慧が共同で引き起こす不苦不楽の捨受は、苦にも偏らず楽にも偏らず、しかも比較的持続的で堅固である。

もし禅定を失えば、捨受は偏り、時に苦に偏り、時に楽に偏り、縁に随って変わる。しかしやはり智慧が支えているため、偏りや変化はさほど大きくなく、いつでもどこでも調整できる。この智慧は真の智慧、実証後の智慧でなければならず、意識が理解するあの智慧ではない。意識が理解するあの智慧は、もともと禅定の依り所や支えがないため、作用は大きくない。

仏菩薩が娑婆世界のような世間に応化する時、仏は無上智であり、心は永遠に禅定の中にあるため、永遠に無受であり、一切の受を受けず、したがって一切の苦楽受、および不苦不楽受も受けない。例えば、釈迦仏の家族が琉璃王に誅殺され滅門され、親族はわずかしか残らなかったが、仏は坦然としてこれに対処し、普段と変わらなかった。これは仏が大智慧を持ち、因果の法則を明らかにし、親族は幻化して無常であり、実に何か親族があるわけではなく、親族への情執もないことを知り、さらに仏の禅定力が加わって、このいわゆる不幸に坦然と向き合えたのである。

しかし阿難はそうはいかない。阿難はこの事態に直面し、内心は暗く、苦しみに満ちていた。阿難もまた再来の菩薩であり、苦しみはおそらく示現かもしれないが、示現ということを除けば、阿難が苦しんだ原因は、一にまだ情執があり、親情に執着していたこと。二に衆生世間の幻化無常を見破れなかったこと。三にその中の因因果果を見透かせなかったこと。四に阿難は初禅定しかなく、それも釈迦仏の加護の結果であり、初禅定は常に現前せず、心は常に禅定の中にいるわけではなかった。これらの原因が阿難の心境を仏陀とは全く異なるものにし、苦受を捨て去り泰然自若としていることができなかった。

四地以上の菩薩は四禅八定が円満に具足し、心は永遠に三昧の中にあり、永遠に不苦不楽の捨受である。しかし七地菩薩までは無余涅槃に入る傾向がまだある。なぜ無余涅槃に入る傾向があるのか？やはり心が世間を喜ばず楽しまないためであり、その捨受は究極的ではなく徹底しておらず、まだ執念があるからである。八地以上の菩薩は心がより空であり、法執は非常に軽微で、情執はすでに断じ尽くされ、宿世の業障は非常に多く消除され、智慧と悲心はより深く鋭くなる。内心は永遠に不苦不楽受と相応する。

初地以前の菩薩は煩悩を断じていないため、煩悩があれば苦楽受があり、時には不苦不楽受もある。初地から四地の菩薩は煩悩を断じているが、煩悩の習気はまだ存在し、比較的重い。習気が現行する時には苦楽受があり、不苦不楽受の時が比較的多く、内心が平静な時が比較的多い。この時期、菩薩には大小の業障がまだ現前し、もし禅定が弱まると苦楽受が現れ、もし禅定が常に深ければ心は非常に平静であり、周囲の環境が思わしくなくてもそうである。

要するに、菩薩がどの受の中にいるか、あるいは無受の中にいるかは、定慧三昧力、業障の浅深、執念の浅深や有無などの要因による。

八、外道が修める四禅八定は役に立つのか？

誰であれ、四禅八定を修め出せば、効果的に煩悩と性障を降伏させ、見道の障害は非常に少なくなる。この時、三十七道品の大半はすでに修め出されており、ただ見道の正知見が不足し、欠けているだけである。もし善根福徳が具足し、正知見に出会って信受し疑わなければ、智慧に遮障がなくなり、すぐに見道する可能性がある。仏在世の時、多くの外道が仏の説法を聞き、その場で法眼浄を得て三果や四果の人となり、初果や二果を得た者もいた。

禅定の功徳は何にあるのか？それは意根の散乱と攀縁を降伏させることができ、六識もそれに従って降伏され、至る所で分別し造作しなくなることにある。こうして心はいつでも一処に専一になり、思量性が強くなり、智慧が開発される。もし学仏者が外道と共通の四禅八定を具足し、その上で仏法を思考すれば、証悟は比較的容易になる。したがって、定は一切の法を証得するための必要かつ必須の条件の一つであり、最も重要な直接的な条件でもある。

智慧は静中極静の中で生まれる。心を沈殿させれば清浄になり、この時思考力が強く、智慧が生じやすい。禅定がなければ、濁水が志を乱し情を傷つける。禅定を修めずに証果明心しようとすることは絶対に不可能であり、得られるのは泡のような果実に過ぎず、実用価値がなく、長く見ていると破滅する。

九、身体は私ではないと観じることは身体に益がある

問：身体は私ではなく、私のものでもないと観じると、坐禅の時身体がとても柔らかくなり、骨まで柔らかくなったように感じます。このような観行は身体に益がありますか？

答：色身は私ではなく私のものでもないと観行する時、観行が専一であれば禅定が現れ、色身は柔らかくなる。これは気脈が経絡を円滑にした現象であり、身体に大きな益がある。身体が柔らかい時、力がないように感じるかもしれないが、これはまさに身体を調える時であり、その後身体の素質は変わり、体質は強まる。あらゆる禅定の境界は色身に益がある。天人の色身を見ればわかる。特に色界天人の色身は比類なく美しく、欲界天人の色身も人身よりはるかに優れている。原因は禅定と福徳の差である。

よく坐禅をすれば、気脈が円滑になり、身体は軽安で快適になり、全身が柔らかくなる。しかし気力は必ずしも減らず、気脈がよく通るとさらに力が増し、身体は健康で強く力強くなる。また一方、身体は私ではなく私のものでもないと観行すれば、身体への執念と束縛が軽減され、こうして無心解脱の状態に達し、身体は自然に健康になる。同時に禅定も増し、気脈を円滑にし、身体をより健康にする。

十、夜中に咒を唱えると睡眠に影響するがどうすればよいか？

問：弟子は以前、念仏を唱えていると、後で心の中で声に出して念じられなくなりましたが、心はずっと引っ張られていて、用いる時には仏号が現れ、妄想が少なく、心が清浄で快適に感じました。ここ数日は楞厳咒を唱え、双盤で低声で7回唱え、50分ほどで終わります。坐を下りると心も脳もすべて咒だと感じ、昼間はまあまあで、人は起きていてあまり唱えに従わず、夜眠るとつい咒を唱えたくなり、咒を唱えるとなかなか眠れません。以前は夢を見ていましたが、咒を唱えるようになってからはあまり夢を見ず、眠りながらも咒を唱え、少し睡眠に影響しているようです。努力して咒を空に（意識から離す）数回してやっと眠れました。このような状況ではどのように調整すべきでしょうか？

答：念仏の声が出せなくなり、心ではまだ念仏しているのは、意根が念仏しているのであり、最も粗浅な念仏禅定がある。仏号が現れる時は、意識で念仏しているのである。楞厳咒を唱える時、心が咒ばかりで止まらないのは、意根が唱えているのであり、意識の制御を受けない。意根が念仏や咒を唱える時は禅定と相応し、粗浅な念仏三昧、あるいは念咒三昧が現れる。咒の加持力は非常に大きく、業障と煩悩を消除し、心念を清浄にし、戒律を清浄にし、入定が速く、三昧を得るのが速い。

咒を唱えるのを止められず睡眠に影響するのは、初期に意根が咒を唱える段階に入った現象である。時間が経てば、意根の興奮が去り、執念が軽くなり、よく眠れるようになる。意識で絶えず意根に注意を促す：「睡眠は重要だ。夜は重く咒を唱えてはいけない。眠るべき時は眠り、目が覚めてからまた続けて唱えなさい」。こうすれば意根は諫めを聞き、眠る時は自然に眠る。

十一、なぜ静坐一須臾は恒沙の七宝塔を造るに勝ると言われるのか？

もし人が静坐一須臾すれば恒沙の七宝塔を造るに勝る。この言葉には一定の道理がある。なぜそう言うのか？恒河の砂のように多い七宝塔を建造することは、単なる財施に過ぎない。福は無量を得られ、述べ尽くせないが、それは施者個人が得る福であり、他の衆生には関係せず、しかも福報は享け尽くせば終わる。しかもこれは単なる福徳であり、その中に智慧功徳はなく、無明煩悩を断じることができず、したがって解脱・大解脱を得ることはできない。功徳は智慧の成就であり、無明煩悩を断じ、解脱・大解脱を得ることができる。福慧の二者が共に円満に成就して初めて一切種智を成就でき、どちらかが欠けても仏になることはできない。

禅定は身と心を修める最も効果的な道である。静坐自体は定福を生むだけでなく、同時に功徳の受用もあり、静坐者本人が功徳の受用を得るだけでなく、周囲の他の人にも影響を与え、接触する関係者は皆功徳の受用を得る。なぜなら、衆生の間の身と心には一定の磁場効果があり、互いに浸透し影響し合うからだ。冷水と熱水の関係のように、最終結果は冷熱水が互いに混ざり合い、熱水の熱量が冷水に浸透して冷水を暖め、堅い氷も溶かす。禅定があり修持のある人は熱水に相当し、禅定がなく修持のない人、あるいは修持が非常に浅い人は冷水と堅い氷に相当する。結果、禅定のある人の功徳は形なくして禅定のない人に伝導され、禅定がなく修持のない人も身心が快適に感じられ、煩悩が軽減され、心が柔らかくなり、業障や苦悩を消除することさえできる。

もちろん、熱水の熱量が冷水と堅い氷に伝導されると、熱量はいくらか消失し冷たくなる。禅定修持者は身心がとても疲れ、煩悩がいくらか増え、病苦も増える可能性があり、こうして修行の功力は弱まり、元の身心状態を保つためにより多くの代償を払う必要があるか、あるいは禅定と修持をさらに深める必要がある。したがって修行人は修行の場所を選び、いる人々を選び、業障の重い場所を避けるべきである。もし人々を避けられればそれが最善である。誰もが善友を必要とする。善友がいなければ、ただ一人でいるしかない。

しかし、人々から離れれば衆生がその功徳の影響を受けなくなるわけではない。やはり影響はある。ただ元々功徳を身近なごく少数の人に伝えていたのが、周りにそれらの人がいなくなれば、その磁場とエネルギーはより遠くに伝わり、利益を受ける人はより多くなる。数人で多くの人々が必要とする陽光と温もりを遮る必要はない。修持の功力が非常に大きい人は、周囲の百里、千里、万里に影響し、一つの都市、一つの省、一つの国に影響し、全世界や仏教界全体に影響し、仏教の興衰と存亡に関係する。一つの団体は大小を問わず、この人がいれば団体は穏やかで繁栄する。団体に一旦この人がいなくなれば、業障は抑えきれなくなり、そうして是非紛争が頻繁に現れ、次第に衰退する。

静坐一須臾は是非紛争と雑念を止息させ、身心を静め、自身と周囲の磁場を浄化し、人畜、飛ぶ鳥、鬼神も皆瞬間の穏やかさと安楽を感じ、瞬間に熱悩を止息させる。このような福徳と功徳は述べ尽くせず、恒河の砂のように多い七宝塔を建造することもこれに比べることはできない。特に今の末法の時代、衆生は普遍的に貪・瞋・痴の煩悩が盛んで、業障が恒に流れ、災難が四方で起こり、苦難が重なり合う。もし一須臾の煩悩を止息させることができれば、その功徳は述べ尽くせない。もちろんこれは正定を指す。邪定はただ負の影響力しかなく、心が邪であるため、心の影響力は形なくして非常に大きい。

十二、禅定は苦行か楽行か

禅定を修めたことがある人は皆知っている。定を修める時が苦しいか楽しいか、歩く・立つ・座る・臥すの禅定が苦しいか楽しいか、禅定から出た後、心が苦しいか楽しいか。また、腿を組む時、たとえ腿の痛みが耐え難くても、心が苦しいか楽しいかも知っているだろう。

この問題は非常に簡単である。定を修めさえすれば、定を修めることがどれほど楽しいか、どれほど快適か、どれほど愉しいか、どれほど喜ばしいかがわかる。そのため多くの人が世間の他の享楽を放棄し、専ら禅定の楽しみを追求する。禅定の楽しみは世間のすべての楽受が比べものにならない。特に初禅定に修まれば、その楽しみは言葉ではっきりと透徹して表現できず、経験し享受した人だけが実感を持つ。この特別で特殊な楽受のために、人間の欲楽を降伏・断除し、世間法を貪欲しなくなる。三禅に修まると、身心の楽しみはまさに捨てがたく、したがって四禅定の発起を妨げる。

定を修めることがどれほど楽しいかは、実際に定を修めた人は皆体験と感触がある。私が多くを言う必要はない。禅定は苦行だと言う人は、禅定を修めたことがなく、想像で心が雑念が飛び交い降伏しにくいと思い、特に煩悩を降伏させなければならないと思い、定を修めることは必ず苦しいに違いないと考える。実は煩悩を降伏させるのは特に抑えつけて起こさないのではなく、自然に煩悩が起こらないのである。身心が軽安で愉しく快適になり、心境が開けば、煩悩は現行しなくなり、何を見ても比較的目に心地よく心にかなうようになり、何かを争うことを好まず、心量はますます広大になり、思想の境界はますます高くなる。

もし禅定が苦しいなら、過去のあの外道たちは世間のすべてを放棄して専ら定を修めたりせず、ましてや四禅八定・非想非非想定まで修めたりはしなかった。ただ楽受があるからこそ人に執着と未練を生じさせる。古仙人も皆深い山中で一心に禅定し、不老不死を追求し、永遠の生を追求した。現代のさまざまな功法も皆定を修める方法であり、その中には人に未練を生じさせる楽受がある。したがって禅定は苦行ではなく、絶対的な楽行である。

禅定はなぜ人を非常に楽しくさせるのか？禅定は色身の四大の微粒子構造を変え、色身をより健康に、より快適に、より軽安に、より軽霊に、より自在にすることができ、天人に似た色身に変えることさえできる。人間の身体のような粗重な感覚がなく、さまざまな程度の神通を発起することさえできる。したがって禅定がある時、心は楽しく、愉しく、快適で、慈しみ深く、慈悲深く、善良で、煩悩がなく、心力が強く、堅固で、なすことが容易に成し遂げられ、心量はますます広大になる。

十三、止観はすべて意根に落とすべきである

問：ますます定力が非常に重要だと感じます。定力がないか、あるいは深い定力がなければ、観（思惟）は効果がありません。『楞厳経』で五陰魔を破るのは、すべて初禅の中で定力をもって観（精研）するものです。止観が等持でない時、魔が現れます。色陰を破ったばかりの時は、諸々の念が消え落ち、その念が尽きると諸々は離念し、一切は精妙で明らかです。この時、すでに意根の層面に流入し、意識の念はすでに消え落ち、意識の心所もなく、止観（定慧）はすべて意根の中にあります。これは正しいでしょうか？

答：意識の念はなくなっても、意識が存在する限り心所法はある。止観の時も、意識を止める。意識が止まらなければ、意根は止められない。あるいは意根が止まれば、意識は止まる。観は意識から意根に移行して初めて真の観であり、大智慧を生み出すことができる。もちろんこう言うと、外に出れば罵られる。なぜなら現代人は普遍的に意識しか認識・観察できず、意根の機能作用を観察し認識する定慧がないからだ。定が深まれば深まるほど心は専一になり、慧は強くなり、観行と参究は深く細かくなる。もちろん一切の法の修持は意根に落として初めて根本問題を解決でき、身心世界は初めて転変できる。

問：止観、定慧等持を三摩地と名付ける。外道は止（定）を重んじ、四禅を含む。たとえ観があっても邪思惟であるため、彼らの定は邪定である。仏道の人は止も観もあり、しかも正見正思惟の指導下にある定であるため、正定正慧である。こういうことですか？

答：正定正慧は解脱を得られる。邪定邪慧は解脱を得られない。外道には正しい理論の指導がないため、修行は定に偏り、正慧がない。学仏者は正しい仏法の理論指導があるため、正定正慧を得られ、したがって解脱を得られる。観は正しい理論の指導下で、定の中で正思惟を起こし、慧を主とすべきである。禅那は円覚経の言葉で、同様に禅定と慧観があり、定慧等持でもあるが、やや定に偏る。

十四、禅定がある時は六識も現量観を持つことができる

もし禅定が現れれば、意識と意根は共に定中にあり、意識の思惟も深く細かくなり、現量の時もある。眼識が色法を観察する時は深く細かく微に入り、はっきりと明らかになる。耳識が声を聞くことは了々として清明である。鼻識が香を嗅ぐことは糸のように筋が通ってすべてが尽きることがない。舌識が味を味わうことは歴然として分明である。身識が触れを覚えることは綿密で了然である。しかし意識は現量で細かく微に入って一切の法を思惟できるが、それでも親証には等しくない。親証は必ず意根も同時に証し、意根の主人が自ら証するのである。