禅定の修めと参禅による悟りの道（第二部）

定は欲界定、色界定、無色界定に分けられる。識心の分別が欲界天の境界、色界天の境界、無色界天の境界と相応すれば、命終の後、欲界・色界・無色界の天に生まれて天人となり、天界の殊勝な果報を享受し、相応する禅定の中にあって楽を受ける。それゆえ定には定福がある。定福とは世間福であり、世間の中で享ける福であり、享けるのは三界世間の中の福である。

定は清浄 (viśuddha/pariśuddha) を表し、清浄はすなわち福である。多くの人は清浄になりたいと思っても清浄にできず、それは清浄福を持たないことを物語る。定は身心を快適自在にすることができるので、定には定福がある。定は煩悩を降伏し消除することができ、煩悩がなく心は解脱を得るので、定には定福がある。定は智慧の生起を促すことができるので、定には定福がある。定は雑念や雑事を排除し、妨げを排除し、清浄で楽しい素晴らしい時を享受することができるので、定には定福がある。定は無量の神通道力を発起することができ、広大な殊勝行を発起することができ、自利利他をなし、一切の世間・出世間の事業を成就し、一切の世間と出世間の智慧を成就することができるので、定には定福がある。定は災難を避けることができ、たとえば四禅定の捨念清浄は三災も及ばないので、定には定福がある。心念さえあれば災を招き、大きな造作、とりわけ煩悩を伴う造作は、なおさら災難を招く。心が清浄で思いを捨て去り、欲も求めもなければ、災難を招感することはない。

しかし四禅定も究竟ではない。禅定が消滅した後には、苦受が現れる。いかなる禅定も生滅するものであり、果を証せず、明心せず、相当に高い智慧解脱の境地まで修しなければ、禅定はすべて消滅し、消滅した後には煩悩と災難が現れる。見道のない定福はすべて有漏の福であり、福は享け尽くせばなくなってしまう。それゆえ、やはり禅定から生まれる解脱の智慧を追求すべきであり、これこそ永久に長存する殊勝な果報である。

問：私はこの三ヶ月ほど、小腹に一团の火を感じ、行住坐臥のいずれでも感じられます。身体のいくつかの慢性病、たとえば慢性咽頭炎、慢性下痢、頸椎症などは、すでに回復したものもあります。もう一つ、この火が生じてから淫欲が消え、この二ヶ月ほど衝動がなく、たとえ色情なものを想っても起こらなくなりました。私は今、この火がどうやって来たのか不思議に思っています。この一团の火が生じる前、私は座禅を学んだことがなく、普段はたまに白骨観想および不浄観をするだけで、本の基準に完全に従って観想したこともありません。お聞きしたいのは、不浄観と白骨観だけで三昧真火を生じさせることができるのか、三昧真火は本当に慢性病を治療し、淫欲や食欲を抑制できるのか（この三ヶ月で減量してほぼ30斤やせ、空腹感も比較的容易にやり過ごせるようになりました）ということです。私の今の状態は本当に三昧真火が生じたのでしょうか、それとも単なる偽火なのでしょうか。

答：三昧真火と炁は道家が用いる名詞概念であるが、我々仏家にも適用できる。なぜなら、いずれも同じ身体であり、ほぼ同じ方法、すなわち禅定を用いるので、身体には同じ効果が現れるからである。心さえ定まれば、身体の中の気脈が妨げられず、自動的に運行して全身を調理し、それによって病を治す働きが生じると同時に、気脈が小腹の丹田の部位まで運行すると、道家の言う三昧真火が引き発され、火は脂肪を燃焼させるので、身体はやせてくる。

気が小腹の部位に集まると、妄念の生起を抑えることができ、心は清浄になってくる。精気神が充足し、精が足りれば淫を思わず、気が足りれば食を思わず、神が足りれば眠りを思わない。言葉も念も少なくなり、話すのを好まず、雑事を考えるのを好まず、心は自然に清浄になる。ここから、淫欲心が重いのは一方では身体の中の精が不足しているためであり、食欲が旺盛なのは身体の中の気が不足しているためであり、睡眠が重いのは神が不足しているためであることが分かる。この三者の充足は禅定の修練に依っており、心意が集中し、気脈が発動すれば、エネルギーは足り、身体には多くの変化が現れる。学仏の人は大乗であれ小乗であれ修行において、心が清浄になって禅定を引き起こせば、必ずこの段階を経るものであり、真に修行する人は必ず身心が転変し、その後にこそ見道できる。これらの現象を経験していなければ、禅定が現れたことがないことを示し、見道はできない。

不浄観と白骨観を修習することによって禅定を引き起こすことができ、これは慧をもって定を引くものであり、定慧等持である。座禅は禅定を引き起こしうるが、一心に観行 (vipaśyanā-caryā) することも同様に禅定を引き起こしうるのであり、その間の効果は人によって異なる。不浄観と白骨観について書物の教え通りに刻意に行ったのではなく、自分で揣摩（推量）することによって成果を修め出せたということは、前世ですでに修習したことがあり、しかも一定の基礎があったことを示し、今世さらに修めば効果は明らかで迅速である。そして不浄観と白骨観を修めた結果は、身体の上では断淫である。この修法は断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) にとって最も直接的で迅速なものであり、堅持すれば、さらに大きな利益があるだろう。

朱清時は言う：人がひとたび定に入ると、脳は高度に秩序化された状態になり、我々の言う超伝導体に似ている。ご存知のように銅線の電線にはすべて電気抵抗がある。内部の原子や分子が絶えず振動しており、振動すると電流の抵抗、すなわち抵抗が増すからである。導体を冷却すると、突然変異が起こり、一気に抵抗がすべてなくなり、このとき電流は極めて強大になり、エネルギー場も極めて強大になる。仏学の禅定もこれと同じで、人にどう静まるかを教え、静まった後に定に入り、少しの雑念、少しの騒音もなく、このときあなたの智慧は最高になる。

仏学の方法について、科学が知らないわけではない。科学も実際には絶えずこの方法を繰り返しているが、帰納していない。系統的な方法で人の智慧を高めることはできず、反復練習と実践によって徐々に人の智慧を高めるしかなく、このような禅定の系統的方法がない。仏学の禅定の方法は真理を認識する非常に重要な手段であり、これはまさに宝物であり、科学の不足を補うことができる。意識を電流に、人脳を導体にたとえると、深い禅定に修持すれば、人脳は高度に秩序化された超伝導状態に入ることができ、意識は阻害なく自在に通行でき、意識場は極めて強大になり、常人には得られない宇宙の真諦を感知できるかもしれない。

以上は朱清時が科学の角度から禅定の原理と禅定から智慧を引き起こす原理を述べたものであり、智慧を電流に、人脳を導体に、雑念を電気抵抗にたとえ、抵抗が最小であるか抵抗がない場合、導体が伝導する電流の強度は最大であり、人が静まり禅定の状態にあるとき、脳が生み出す智慧が最大であることを説明している。以上の述べは、禅定が人に対して持つ利益、修行の中での重要な役割を明確にはっきりと説明しており、それゆえ真の解脱の大智慧を得たいなら、必ず努力して禅定を修持し、世間・出世間の智慧の知見を開発しなければならない。

禅定は色身の四大を変えることができ、識心をより清明にさせ、見る一切の法をますます広大にさせる。すべての衆生は禅定のないとき、眼で色を見るのはすべて色陰に遮障されており、遠くの色塵は見えず、障害物に遮られた色塵は見えず、目を閉じると眼前は真っ暗で、色塵も見えない。禅定がますます深まると、色身の四大に変化が生じ、眼識の遮障はますます軽微になり、目を閉じても真っ暗ではなく、光明が現れる。四禅定が色陰区宇を突破するとき、色を見るのは妨げを受けなくなり、色塵はどんなに遠い距離でも見ることができ、色塵が何に遮られていようとも、見ることができる。

座り始めて禅定のないときは、目を閉じると眼前の色彩は暗黒であり、少し禅定があると眼前の色彩は灰色であり、禅定が強まると眼前の色彩は赤色であり、禅定がさらに強まると、眼前の色彩は紫色、淡紅色あるいは淡黄色、あるいは灰白色であり、さらにその後は白色である。紫色は赤色に類似し、赤色より浅いかもしれない。これは色陰の遮障作用がますます小さくなるためであり、禅定は確かに色陰の遮障を減らし、色を見る局限性を減らすことができる。

定を修めて色陰区宇を破ったとき、眼識が色を見るのは少しの遮障もなく、何でも見ることができ、どんな障害物があろうとも、どんなに遠く、高く、深く、幽暗な場所でも見ることができ、さらには天上、地獄やその他の仏国土までも障害なく見ることができる。定を修めて受陰区宇を破ったとき、受陰区宇を越えると、覚受は消え、色身は冷、熱、触、痛に対して感覚がなく、このとき苦受はなく、楽受にも意に介さなくなる。禅定がさらに深まると、想陰区宇、行陰区宇と識陰区宇もすべて越えることができ、七識の功能作用にはもはや遮障がなく、六根の六塵に対する働きは相対的に非常に自在になる。

呼吸を観ずるとき心が沈静した後、目を開けていると眼前が一抹の黒に感じられるが、これは初步的な禅定のある好現象であり、従来の心が六塵境に攀縁していたのから、心が内に転じて塵境を見なくなるのであるが、このときはまだ色陰区宇に蒙蔽されており、眼前は黒く感じられる。さらに禅定を深め続ければ、心は次第に清明になり、目を閉じていても眼前は明るいと感じられるが、このときもまだ色陰区宇を突破しておらず、初禅定すらないかもしれず、色陰区宇を突破する四禅定まではまだ遠い距離がある。

修行が本当に色陰区宇を突破したとき、はじめて色身の影響と妨げを受けず、単独で禅定を修めるだけで色陰区宇を突破でき、禅定は四禅まで修めてはじめて障害なくなる。虚雲老和尚のようである。理論は禅定の配合を必要とし、禅定がなければ単なる空想であり、思想だけあって行動力がない。我々が修学するそれらの理論は、禅定の中で実際に観行 (vipaśyanā-caryā) と参究を行ってはじめて実証でき、その後にいくらかの行動力が生じる。実証がなければ、意根は何を変えることもできず、依然として元のままである。心の中で世間がどんなに夢のよう幻のようだと思っていても、実証がなければ、言うは言う、するはするで、少しも何も変えられない。変えるのは意根によって変え、するのは意根がしてよいと決め、意根が実証してはじめてできるのである。

円覚経の中で佛陀は菩薩たちに修行の一切の三昧 (samādhi) を教えているが、すべて定慧等持、止観双運の修行の功夫に依って成就するものであり、定のない乾慧はなく、慧のない邪定もない。このように成就してこそ定慧等持の三昧 (samādhi) であり、この三昧 (samādhi) の力に依って、絶えず世間の一切の法を幻化することができる。仏には仏の三昧力があり、菩薩には菩薩に相応する三昧力があり、諸仏菩薩は種々の三昧力に依って一切の法を変化成就する。たとえば種々の仏国土を変現するのは三昧力に依り、大千世界を成就するのは三昧力に依り、種々の神通道力を示現するのは三昧力に依り、諸仏菩薩のすべての神通道行は三昧力に依っている。

三昧力は定を離れられず、慧も離れられない。たとえば八地菩薩が神通を用いて示現し、四大海水を腹の中に吸い込むと、四大海水は極めて広大で果てしなく、地球は四大海水の上では一つの小球のようであり、魚や蝦、龍や蟹はみな菩薩の腹の中に吸い込まれても覚知がない。またたとえば八地菩薩は片手で衆生を捧げ持ち、片手で地球を持ち上げ、地球上の衆生は地球を離れても知らず、まだ地球上にいると思っており、あるいは衆生を遠くの他の星体に送っても、衆生は覚知も無知もない。菩薩はまさに甚深で不思議な三昧力に依り、智慧と禅定に依って、衆生を度化し利益するのである。

我々は世間の飲食遊楽、財色名食睡を追求し、一生をかけて追求しても、得ようが得まいが何の意味もなく、根本的に何の楽しみもない。諸仏菩薩たちがどれほど神通自在であるか見てみよ、変えたいだけの飲食を変え、変え出した百味の飲食、千味の飲食をすべて飢えた衆生に供養し、自分自身は飲食を必要としない。我々は終日心思と精力を飲食排泄に置いているが、実に意味がなさすぎる。このような生活は蟻と異ならず、無数の人がその中に浸って抜け出せず、実に智慧がない。これらの時間と精力をすべて修道に用い、種々の三昧 (samādhi) を成就すれば、どれほど自在でどれほど解脱であろうか。

もしあなたが八地菩薩になれば、いかなる方面の才能と成就もほとんど世界一であり、財宝は形容しがたいほど豊かである。なぜなら福德がすでに財宝を必要としないほど大きいからこそ、財宝はますます多くなり、限量なしに至るが、すべて衆生を利益し、衆生を度化するために用いられ、自身の享楽のためではない。この対比ではっきり見えてくるのは、衆生の眼界が狭すぎることで、眼前のこの一点しか見えず、もう少し遠いもの、もう少し広大なものは見えない。我々学仏修行者の目光は必ず長く、さらに長く据えなければならず、一生一世、半生半世、あるいは眼前の数年にとらわれてはならず、もう少し遠いことは考慮も配慮もできないようであってはならない。

これこそ実は福德の問題であり、福德がひどく欠乏しているために目光が短浅となり、眼光は緑豆ほどの大きさのようである。立つところが高ければ高いほど、見るのは遠く、見るのが遠いほど心量は大きくなり、歩む道は速く直接的になる。目標が高遠で明確であってこそ、眼前の風景に引き留められない。もし眼前の風景に未練を残せば、後の道は歩めなくなる。遠行のとき、道端の風景に未練を持ってはならず、躊躇なくひたすら前へ進まねばならない。もし眼前の風物を貪って享ければ、道のりを誤ることになり、そうなれば後世、人の中で本来あるべき享受は現れず、享受できなくなる。たとえば死後に天に上がって天界の福を享受するつもりなら、その他の仏国土のより大きな福は享受できなくなる。それゆえ眼前の風景がどんなに良くても、あなたの足を止めてはならず、あの最高の目標に向かって一心に前進すれば、すべての障害は除去される。

耳鳴りは主に耳の勝義根 (indriya) に通じる経絡の堵塞によって引き起こされ、気脈が耳根の部位まで運行して通過できなければ、鳴音が現れる。座禅して定を修めるとき、心が清静 (praśama) になった後、四大が調和し、気脈の運行が通暢し、耳根の経絡が堵塞しなくなれば、耳鳴りの現象は消える。

いかに仏法を用いて能動的に耳鳴りを治療するか。まず耳鳴りの原因を見つけることができる。もし腎虚によるものであれば、座禅すると同時に腎虚の問題を調理し、さらに黒いものを食べて腎を補い、座る時に晃海を練習する。腎虚は仏光が腎の処を照らし、黒気が排除されることを観想することもできる。自分の意念力は非常に重要であり、禅定が良ければ意念力は強い。もし気が後頭部の部位で堵塞していれば、座禅する時に薬師咒を念じ、仏光が後頭部に照触し、金色の仏光が入り、黒気や灰気が出ていくことを観想すれば、耳鳴りは消える。このような治療方法は、一つには仏力の加持に依り、二つには自分の禅定力と意念力に依る。

不苦不楽受もまた一つの受であり、念念生滅し、遷流変化するので、行苦と名づける。それゆえ受あるものは皆苦である。しかし不苦不楽受は受の中で最も快適で最も自在な受であり、内心を攪乱しない。この受は、一つには智慧によって引き起こされ、二つには禅定によって引き起こされ、三つには禅定と智慧が共同で引き起こす。禅定と智慧が共同で引き起こす不苦不楽の捨受 (upekṣā-vedanā) は、苦に偏らず、楽にも偏らず、しかも比較的持久で堅固である。

もし禅定を失えば、捨受 (upekṣā-vedanā) は偏りを生じ、時に苦に偏り、時に楽に偏り、縁に随って変化する。しかし結局はまだ智慧が支えているので、偏差と変化はそれほど大きくなく、いつでもどこでも調整することができる。この智慧が要求するのは真の智慧であり、実証後の智慧であって、意識が理解するような智慧ではない。意識が理解するような智慧は、もともと禅定の依り支えがないので、作用は大きくない。

仏菩薩が娑婆世界のような世間に応化する場合、仏は無上智であり、心は永遠に禅定の中にあるので、永遠に受がなく、一切の受を受けず、それゆえ一切の苦楽受、および不苦不楽受も受けない。たとえば釈迦仏の家族が琉璃王に誅殺滅門され、親族はわずかしか残らなかったが、仏は坦然として処し、平時と異ならなかった。これは仏が大智慧を持ち、因果の法則を明らかにし、親族は幻化無常であり、実は何の親族も存在せず、親族への情執もないことを知っており、さらに仏の禅定力が加わって、これらのいわゆる不幸に坦然として向き合うことができるのである。

しかし阿難はそうはいかない。阿難はこの事に向き合い、内心は昏暗で、苦しみ止まなかった。阿難もまた再来の菩薩であり、苦しみも示現かもしれないが、示現ということを脇に置いて言えば、阿難が苦しむ原因は、一つにはまだ情執があり、親情に執著していること、二つにはまだ衆生世間の幻化無常を見破れないこと、三つにはその中の因因果果を見透かせないこと、四つには阿難は初禅定しかなく、しかもそれも釈迦仏の加持の結果であり、初禅定は常に現前するわけではなく、心は常に禅定の中にあることができないことである。これらの原因が、阿難の心境を佛陀と全く異なるものとし、苦受を捨て去って泰然の中にいることができないのである。

四地以上の菩薩は四禅八定が円満具足し、心は永遠に三昧 (samādhi) の中にあり、永遠に不苦不楽の捨受 (upekṣā-vedanā) であるが、七地菩薩の前まではまだ無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入る趨勢がある。なぜ無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入る趨勢があるのか。やはり心が世間を喜楽としないからであり、その捨受 (upekṣā-vedanā) は究竟で徹底しておらず、まだ執念がある。八地以上の菩薩は心がより空であり、法執は非常に軽微で、情執はすでに断じ尽くされ、宿世の業障は極めて多く消除され、智慧と悲心はより深く鋭くなり、内心は永遠に不苦不楽受と相応する。

初地以前の菩薩は煩悩を断除していないので、煩悩があれば苦楽受があり、時には不苦不楽受もある。初地から四地の菩薩は煩悩を断除したが、煩悩の習気はまだ存在していて、なお比較的重く、習気が現行するときには苦楽受があり、不苦不楽受のときが比較的多く、内心が平静なときが比較的多い。この時期、菩薩の大小の業障はなお現前することがあり、禅定が弱まったときには苦楽受があり、禅定がずっと深ければ、周囲の環境が意に適わなくとも、心は非常に平静である。

要するに、菩薩がどの受の中にいるのか、あるいは受のない中にいるのかは、定慧三昧力にあり、業障の浅深にあり、執念の浅深と有無などの要素にある。

いかなる人であれ、四禅八定を修め出せば、効果的に煩悩と性障 (kleśāvaraṇa) を降伏することができ、見道の障害はずいぶん少なくなる。このとき三十七道品はすでに大半を修めており、ただ見道の正知見が不足し、欠けるところがある。もし善根福德が具足し、正知見に出会って信受して疑わなければ、智慧には遮障がなく、すぐに見道する可能性がある。仏の在世時、多くの外道が仏の説法を聞いて、その場で法眼浄を証し、三果あるいは四果の人となり、初果二果を証した者もいた。

禅定の功徳は何にあるのか。意根の散乱と攀縁を降伏できることにあり、六識もそれに随って降伏され、もはや処処に分別し造作しなくなる。こうして心はいつでも専一して一処にあり、思量 (manasikāra/manana) 性が強く、智慧を開発することができる。もし学仏の人が外道と共通する四禅八定を具足し、この基礎の上でさらに仏法を思考すれば、証悟は相対的にずっと容易になる。それゆえ、定は一切の法を証する必要かつ必須の条件の一つであり、最も重要な直接の条件でもある。

智慧は静の中、極静の中に生まれる。心を沈殿させれば清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、このとき思考力は強く、智慧が生まれやすい。禅定のないときは、濁水は志を乱し情を傷つける。禅定を修めずに果を証し明心しようと願うなら、それは絶対にありえないことであり、得られるのは間違いなく泡沫のような実りで、実用価値がなく、見て久しければ、破滅する。

問：身体は我に非ず、また我の所有にも非ずと観ずるとき、座禅すると身体が非常に柔らかくなり、骨まで柔らかくなったように感じます。このような観行 (vipaśyanā-caryā) は身体に利益がありますか。

答：色身は我に非ず、我の所有にも非ずと観行 (vipaśyanā-caryā) するとき、観行 (vipaśyanā-caryā) が専一であれば、禅定が現れ、色身は柔らかくなる。これは気脈が経絡を通暢させる現象であり、身体に大きな利益があり、身体が柔らかくなったとき、力がなくなったように感じても、まさに身体を調整しているときであり、その後身体の素質は変わり、体質は強化される。禅定の境界はすべて色身に利益があり、天人の色身を見れば分かる。特に色界天人の色身はこの上なく妙であり、欲界天人の色身も人間の身体よりはるかに優れている。原因は禅定と福德の差である。

しばしば座禅すれば、気脈が通暢し、身体は軽安で快適になり、全身が柔らかくなるが、気力は必ずしも減らず、気脈の通りが良いときは、力が増すこともあり、身体は健康で強壮で力に満ちる。もう一つの面として、身体は我と我の所有に非ずと観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、身体への執念と束縛を軽減でき、こうして無心解脱の状態に達することができ、身体は自然に健康になり、同時に禅定も増し、気脈を通暢させ、身体はさらに健康になる。

問：弟子は以前、念仏 (buddhānusmṛti) を続けて後半になると、心の中で念じられなくなったように感じましたが、心はずっと提起しており、使うときには仏号が現れ、妄想が少なく、心が清浄で快適に感じられます。この数日、楞厳咒を念じ、双盤で低声で7遍念じ、念了了50分ほど、下座した後、心にも脳にも咒が満ちているように感じます。昼間はまだ良く、起きている間はあまりついて念じませんが、夜寝る時には咒を念じずにいられず、咒を念じると眠りに入りにくくなります。以前は寝る時に夢を見ましたが、咒を念じてからはあまり夢を見なくなり、眠っていても咒を念じており、少し睡眠に影響するほどで、何度か咒を空にしてやっと眠れました。このような場合はどのように調節すればよいでしょうか。

答：念仏 (buddhānusmṛti) で声が出なくても、心の中でまだ念仏 (buddhānusmṛti) しているのは、意根の念仏 (buddhānusmṛti) であり、最も粗浅な念仏 (buddhānusmṛti) 禅定があるのである。仏号が現れるときは、意識で念仏 (buddhānusmṛti) しているのである。楞厳咒を念じるとき、心の中が咒語でいっぱいで止められないのは、意根が念じており、意識の制御を受けなくなっているのである。そして意根が念仏 (buddhānusmṛti) 念咒するときには、禅定と相応し、粗浅な念仏 (buddhānusmṛti) 三昧 (samādhi) あるいは念咒三昧 (samādhi) が現れる。咒の加持力は非常に大きく、業障と煩悩を消除し、心念を清浄 (viśuddha/pariśuddha) し、戒律を清浄 (viśuddha/pariśuddha) し、定に入るのが速く、三昧 (samādhi) を得るのが速い。

念咒が止められず睡眠に影響するのは、初期に意根の念咒に入ったときに現れる現象であり、時間が長くなり、意根の興奮が過ぎ、執念が軽くなれば、良く眠れるようになる。意識で絶えず意根に注意を与える：睡眠は重要であり、夜はあまり重く咒を念じない、眠るべきときは眠り、目覚めたらまた続けて念じる、と。こうすれば意根は勧めを聞き入れ、眠る時には自然に眠る。

若人静坐一须臾胜造恒沙七宝塔、この言葉には一定の道理がある。なぜこう言うのか。恒河沙ほど多くの七宝塔を建てることは、これは単に財布施 (dāna) であり、無量の福を得ることができ、述べがたいが、施者個人が福を得るだけであり、他の衆生には関与せず、しかも福報には終いに享け尽くすときがある。ましてこれは単なる福德であり、その中に智慧の功徳はなく、無明煩悩を断除して解脱を得、大解脱を得ることはできない。功徳は智慧の成就であり、無明煩悩を断除し、解脱を得、大解脱を得ることができる。福と慧の二者がともに円満成就して、はじめて一切種智 (sarvākārajñatā) を成就でき、一つ欠けても成仏できない。

禅定は身を修め心を修める最も有効な途であり、静坐そのものが定福を生むだけでなく、同時に功徳の受用もあり、静坐する者本人が功徳の受用を持つだけでなく、周囲の他の人に影響を与え、接触した関わりのある人もみな功徳の受用がある。なぜなら衆生の間では身と心に一定の磁場効果があり、互いに浸透し影響し合えるからである。冷たい水と熱い水の関係のように、最終的な結果は冷热水が互いに総合され、熱い水の熱量が冷たい水に浸透して冷たい水を暖め、堅氷をも融かすことができる。禅定があり修持のある人は熱い水に相当し、禅定がなく修持のない人、あるいは修持が非常に浅い人は冷たい水と堅氷に相当し、結果として禅定のある人の功徳は無形のうちに禅定のない人に伝わり、禅定がなく修持のない人たちも身心の愉悦を感じ、煩悩が軽減され、心地が柔らかくなり、さらには業障と苦悩を消除することができる。

もちろん熱い水の熱量が冷たい水と堅氷に伝われば、熱量はいくらか消失し、冷たくなり、禅定修持者は身心が非常に疲れを感じ、煩悩がいくらか増え、病苦も増える可能性があり、こうして修行の功力は弱まり、元の身心の状態を保つためにより多くの代価を払う必要があるか、あるいはさらに禅定と修持を深める。それゆえ修行者は修行の場所を選び、身を置く人々を選び、業障の非常に重いところを遠ざけるべきであり、人混みを避けられればそれが最善である。誰もが善友を必要とし、善友がなければ、やむを得ず一人で独処するしかない。

しかし人混みを離れたからといって、衆生がその功徳の影響を受けないというのではなく、やはり影響はある。ただ、以前は功徳を身近なごく少数の人に伝えていたのが、周囲にこれらの人々の遮障がなくなれば、その磁場とエネルギーはより遠くに伝わり、受益者はより多くなる。数人のために、多くの人が必要とする日光と暖かさを遮らせる必要はない。修持の功力が非常に大きい人は周囲の百里、千里、万里に影響を与えることができ、一つの都市、一つの省、一つの国に影響を与え、さらには全世界と仏教界全体に影響を与え、仏教の興隆と存亡に関わる。一つの団体は大小を問わず、この人がいれば団体は祥和で興盛であり、団体からこの人がいなくなると、業障を抑えられなくなり、是非紛争が頻発し、次第に衰えていく。

静坐一須臾、是非紛争と雑念を止息し、身心ともに静まり、自身と周囲の磁場を浄化し、人や畜生、飛鳥や鬼神もみな瞬間の祥和と安楽を感じ、瞬間に熱悩を止息する。このような福德と功徳は述べがたく、恒河沙ほど多くの七宝塔を建ててもこれに比べられない。特に今の末法の時期、衆生は普遍的に貪瞋痴の煩悩が熾盛で、業障は恒に流れ、災難は四方に起こり、苦難が交錯しており、もし一須臾の煩悩を止息できれば、その功徳は述べがたい。もちろんこれは正定を指しており、邪定は負の影響力しかなく、心が邪であるため、心の影響力も無形のうちに大きい。

禅定を修めたことのある人はみな知っている、定を修めるときは苦しいのか楽しいのか、行住坐臥の禅定の中では苦しいのか楽しいのか、禅定から出た後、心の中は苦しいのか楽しいのか、また足を組むとき、たとえ足の痛みに耐えがたくても、心の中は苦しいのか楽しいのかを知っている。

この問題は非常に簡単であり、定を修めれば定を修めることがどれほど楽しく、どれほど気持ちよく、どれほど愉悦で、どれほど喜びに満ちているかがわかり、それゆえ多くの人が世間のその他の享楽を捨てて、専ら禅定の楽を追求するようになる。禅定の楽は世間のすべての楽受が比肩できないものであり、特に初禅定に修めると、その楽は言葉でははっきりと徹底的に表現できず、経験し享受したことのある人だけが身をもって体会できる。この特別で特殊な楽受のために、人間の欲楽を降伏し断除し、世間法に対して貪欲がなくなる。三禅に修めると、身心の楽はまさに手放しがたく、それゆえ四禅定の発起を障害する。

定を修めることがどれほど楽かは、実際に定を修めた人なら誰もが体験と感触を持っており、私が多言する必要はない。禅定は苦行だと言う人は、禅定を修めたことのない人であり、想像によって心の中の雑念が紛々と飛び降伏し難く、特に煩悩まで降伏しなければならないと考え、定を修めることはきっと苦痛に違いないと思うのである。実は煩悩の降伏は刻意に抑えて起こらなくするのではなく、自然に煩悩が起こらないのであり、身心が軽安で愉悦で快適であり、心境が開ければ、煩悩は現行しなくなり、何を見ても比較的順眼順心で、何を計らうことも好まず、心量はますます広大になり、思想の境界はますます高くなる。

もし禅定が苦痛であれば、過去のあの外道たちは世間の一切を捨てて専ら定を修めることはなかっただろうし、四禅八定の非想非非想定まで修め続けることもなかっただろう。楽受があってこそ人は執着して手放せないのである。古の仙人たちもみな深山の中で一心に禅定し、長生不老を追求し、永生不死を追求した。現代の各種の功法もみな定を修める法であり、その中にはみな人を手放せなくさせる楽受がある。それゆえ禅定は苦行ではなく、絶対的な楽行である。

禅定はなぜ人を非常に楽しくさせられるのか。禅定は色身の四大微粒子の構造を変えることができ、それによって色身をより健康に、より快適に、より軽安に、より軽霊に、より自在にさせ、さらには天人に類似した色身に変え、人間の身体のような粗重な感覚がなく、さらには程度の差こそあれ神通を発起させることもできる。それゆえ禅定があるとき、心は楽しく、愉悦で、快適で、慈祥で、慈悲で、善良で、煩悩がなく、心力が強大で、堅強で、なすことが容易に成弁でき、心量がますます広大になるのである。

問：修めれば修めるほど定力が非常に重要だと感じます。定力がなければ、あるいは甚深な定力がなければ、観（思惟）には効果がありません。『楞厳経』の五陰魔を破るのは、すべて初禅の中で定力をもって観（精研）したものであり、止観が等持でないとき、魔が現れます。色陰を破ったばかりのときは、销落诸念，其念若尽，则诸离念，一切精明。このとき、すでに意根の層面に入流しており、意識の念はすでに销落し、意識の心所もなく、止観（定慧）はともに意根の中にあります。これは正しいのでしょうか。

答：意識の念はなくなったとはいえ、意識が存在する限り心所法がある。止観するときも、意識を止めるのであり、意識が止まらなければ意根は止められない。あるいは、意根が止まれば意識も止まる。観が意識から意根に過渡してこそ、真の観であり、大智慧が生まれる。もちろんこう言えば、外に出れば罵られるだろう。なぜなら今の人は普遍的に意識しか認識し観察できず、定慧があってはじめて意根の功能作用を観察し認識できるからである。定が深いほど心は専注し、慧は強く、観行 (vipaśyanā-caryā) と参究は深く細かくなる。もちろん一切の法の修持が意根に落ちてはじめて、根本問題を解決でき、身心世界が転変できるのである。

問：止観、定慧等持を三摩地と名づけます。外道は止（定）を重んじ、四禅を含め、観があったとしても邪思惟であり、それゆえ彼らの定は邪定です。仏道の人は止も観もあり、しかも正見正思惟の指導の下にある定であり、それゆえ正定正慧です。こうなのでしょうか。

答：正定正慧は解脱を得ることができ、邪定邪慧は解脱を得ることができない。外道には正しい理論の指導がないので、修行は定に偏り、正慧がない。学仏の人は正しい仏法理論の指導があり、正定正慧を持つことができ、それによって解脱を得る。観は正しい理論の指導の下で、定の中に正思惟を起こすことであり、慧を主とする。禅那 (dhyāna) は円覚経の中の言葉であり、同様に禅定と慧観があり、定慧等持でもあるが、やや定に偏っている。

禅定が現れれば、意識と意根はともに定の中にあり、意識の思惟も非常に深細でありうるし、現量のときもある。さらには眼識が色法を観察するとき深細入微で、はっきりと明らかであり、耳識は声を聞いて了了清明であり、鼻識は香を嗅いで一糸一縷も残らず明らかであり、舌識は味を嘗めて歴歴分明であり、身識は触を覚えて綿密了然である。しかし意識は現量に細致入微に一切の法を思惟できるとはいえ、なお親証に等しくない。親証は必ず意根も同時に証することであり、意根の主人が自ら証するのである。