禅定の修めと参禅による悟りの道（第二部）

第三章　禅定と色身の関係

一、身受と禅定の関係

身識の受覚は、必ず四禅定まで修めなければ消滅し、触塵の影響を受けなくなります。外道でさえ色身の覚受を克服し滅除することができ、四禅定さえあれば十分です。意識の覚受は、我見を断じて初めて降伏・滅除できます。五識上の受は禅定に頼れば滅除できますが、意識の受は智慧に頼らなければ滅除できません。五識の覚受は、注意力をそらす方法で押さえ込むこともできます。注意力をそらすことも禅定に関係しており、注意力が痛みの場所にないと、痛覚を感じることはできません。ある法は禅定だけで解決できますが、ある法は我見を断つ智慧と明心証悟の智慧に頼らなければ解決できず、またある法は禅定と智慧を組み合わせて初めて解決できます。

二、四禅定における色身は何に依って維持されるか

四禅定に修まるとき、身体にはどのような現象が現れるのでしょうか。我々は本来、口鼻で呼吸していましたが、今や呼吸は停止します。呼吸が止まるだけでなく、心臓の拍動も止まり、気血の運行現象もすべて停止します。心臓と脈拍は何の役割を果たすのでしょうか。心臓の収縮に伴い、血液が全身に送り出され、身体を潤す働きをします。身体が正常に機能するためには気と血が必要で、気が血を循環させ全身を運行します。血は栄養であり、我々の身体という機械に必要な燃料です。燃料がなければ機械は動きません。一般的に、身体という機械が速く動けば動くほど、必要な養分は多くなり、必要な気血はより豊富になります。これには心臓の機能がより健全である必要があり、そうして初めて身体の正常な運行が保証されます。これらの気血は身体に必要な四大であり、四大種子によって構成されています。

　禅定が深まると、身体の運行は遅くなり、内臓の養分消費は少なくなり、必要な気血はそれほど多くなくなります。身体が最低限の養分を消費し、新陳代謝が緩やかになり、それほど多くの四大の養分を必要としなくなると、呼吸は止まり、心臓の拍動も止まります。しかしこの時も、生命体の存在と運行を維持するために少量の気血は必要ですが、呼吸や飲食などの粗重な四大の養分を通さず、身体の毛穴が周囲の空気中の四大微粒子を吸収するだけで十分です。身体の老廃物も毛穴を通して排出されます。もし入定した人が密閉された容器の中に置かれると、空気中の四大の供給が不足して窒息死してしまいます。

色身も四大で構成されており、色身と周囲の環境は互いに融通し合い、影響し合っています。物質間も四大微粒子を互いに伝送できるため、物質の四大は絶えず外に発散しており、互いに影響を及ぼし合います。つまり、外界の物質は身体の一つ一つの細胞を通じてこれらの物質微粒子を輸送し、吸収されて身体内の物質となり、同時に身体内の物質も外に四大微粒子を送り出します。このように入力と出力が均衡状態に達すると、身体は正常に運行できます。色身は外界の四大の養分を吸収して身体の運行を維持できるため、外界の物質環境は色身に影響を与えます。同様に、身体の四大も外に発散するため、身体も外界の物質環境に影響を与えます。すると衆生の身体の間には一定のつながりが生まれ、互いに影響し合います。この現象を仮に共業と呼びましょう。

欲界の衆生が四禅定に入ると、身体は周囲の環境に頼って滋養されます。色界の衆生も定中では微細な四大に頼って滋養されます。無色界の衆生には色身がないため、四大物質の滋養は必要ありません。禅定がないときは、身体が消費する四大の養分は非常に多く、身体と思考活動が多ければ多いほど、消費する四大は多くなり、必要な気血も多くなります。妄念が多い人は消費する気血も多く、他人より多くの飲食を必要とし、妄念が少ない人は消費も少なく、身体活動が少ない人も消費は少ないです。

我々は色身を一つの機械と見なすべきです。実際、それは一つの機械であり、この機械の運行には養分の消費が必要です。正常に作動させるには十分な養分を補給しなければなりません。機械の運行が速ければ速いほど、仕事量が大きくなり、必要な養分は多くなり、必要なエネルギーも大きくなります。人間が必要とするエネルギーは飲食から、物質的生活環境から来ます。機械は潤滑油を必要とします。この機械を長持ちさせたいなら、その運行を減らし、仕事量を減らすべきです。機械が運行すると摩耗が生じ、機械を消耗します。運行が多ければ多いほど、消耗も多く、機械は徐々に古くなり、様々な機能は衰退します。人間も同様で、人の活動量が大きすぎると、人体という機械の摩耗は大きくなり、寿命は短くなります。

禅定中の人は妄念が非常に少ないか、全く妄念がなく、身体も活動しないため、必要な養分は少なく、内臓の活動も少なく、摩耗も少ないです。禅定がある人は一般的に色身が健康で、かつ長寿です。現代人はこれを理解せず、皆、良く生き、良く食べ、良く遊び、飲食を楽しむことを重視しますが、食べれば食べるほど、摂取する養分が高ければ高いほど、身体の内臓の仕事量はさらに大きくなり、摩耗は深刻になり、身体はますます悪くなり、長寿になりにくいことを知りません。したがって、食べる量が多く、栄養価が高いと、内臓は消化吸収が非常に困難で、必要な仕事量が非常に大きく、内臓の消耗は大きく、長寿にはなりにくいです。長寿を望むなら、身体の摩耗を減らし、仕事量を減らし、運動量を減らし、さらに禅定を多く修めて妄想を減らすべきです。

禅定は心を静め、身心の活動量を少なくし、摩耗を減らすことができるため、寿命は長くなります。四禅定を修め出した後は、寿命の長短は自分で決めることができます。もし早めに寿命を捨てて他の世界、例えば天界に行きたいなら、自分で決めることができます。もし早めに寿命を捨てたくない、あるいは千年万年生きたいなら、それも自分で決めることができます。なぜなら四禅定には神通があり、身体の去就を自由に決められるからです。生死の時期は自分で決められます。しかし、まだ完全に自在ではありません。我見を断っていないため、六道輪廻から出られないからです。ただ、この世の生死はあなたの言う通りです。四禅定がなければ、この世の生死は自在ではなく、早めに寿命を捨てるには自殺するしかありません。一年半年一日一時間でも長く生きたいと思っても、あなたの言う通りにはなりません。

身体は我々が修行するための一つの道具です。客観的な角度からそれを見つめ、調えて、それに執着せず、それを私や私のものと見なさなければ、身体をよく利用して修道に役立てることができ、少なくとも身体が重荷となり、我々を生死輪廻に引きずり込むことを防げます。

三、修身と道の関係

身体に障害が生じ、禅定に影響を与えるとき、改めて特に身体を修めるべきです。もし身体が健康で障害がなければ、わざわざ時間と労力を費やして身体を修める必要はなく、禅定が影響や妨げを受けないなら、身体は気にせず、身体を忘れて初めて禅定が得られます。もし心の中に常に身体の観念があると、一つには禅定の妨げになり、二つには身見が断ちにくくなります。身体を空じ、身体を忘れ、それを気にかけたり世話したりしなければ、禅定は生じやすく、身見も断ちやすくなります。

現代の人と昔の人は修行の仕方が正反対です。昔の人は身体を気にせず、身体を顧みず、身体に時間と労力を費やしませんでした。その結果、禅定は深く、道を証得するのは早かったです。現代人はほとんど全員が身体に従い、それを非常に大切にし、身体の世話は修道のためだと言い訳しますが、結果として道は成就せず、身体も必ずしも良く世話できません。結局のところ、業障がそこにあるため、どれほど養生しても、身体は問題だらけです。たとえ身体を養生できたとしても、心の中の身見はかなり増え、身見が絶えないため、後世も苦しみは尽きません。考えてみてください、価値があるでしょうか。数十年の身体のために道業を遅らせ、真珠を捨てて砂粒を拾うとは、なんと愚かなことでしょう。

四、なぜ身体が虚妄だと分かっていながら、それでも痛みを感じるのか？

時々痛みを感じます。例えば足が痛い時、自分に言い聞かせます。あなたが触れているのは明らかに影なのに、どうして何度も何度もそれを感じようとするのか？しかし意識は言うことを聞かず、それでも痛みを感じようとし、影に向かって歯をむき出しにします。これはなぜでしょうか。多くの問題は禅定に頼って解決するためです。禅定がなければ、色身が変わらず、問題は解決できません。禅定は絶対的な指標です。例えば五受陰の痛みの問題は必ず禅定に頼って解決しなければならず、単なる智慧で押さえ込むのではなく、しかもこの慧はまだ意識の慧です。意根には慧がなく、身体の虚妄を証得していません。たとえ証得しても、必ず禅定に頼って初めて痛覚を消すことができます。色陰の区域、受陰の区域、想陰の区域、行陰の区域は、すべて禅定で一つ一つ突破しなければ、五陰身を空にすることができ、様々な覚受はすべて空になり、なくなります。

五、なぜ足を組めば組むほど定の効果が良くなるのか

一般的に座禅をするとき、両足を組むのは片足を組むより定の効果が良く、片足を組むのは足を崩すより定の効果が良く、足を崩すのは足を伸ばすより定の効果が良いです。なぜなら足を組むとき、足の気血の大部分は上半身に凝集し、気血が凝集すると、エネルギーが集中し、運行は快調で力強くなり、全身の経絡が通じやすくなり、身体は調整されやすくなります。身体が調整されると、心は快適で愉しく、心念は集中し、定は速く深く得られます。足を伸ばすと、このような効果は得にくいです。足を伸ばすと、気血の一部も足に分散し、気血の運行の力は分散し、力強さが不足し、経絡を開きにくく、身体は十分に調整されず、当然心もそれほど安らかではありません。

では足を組むとき、足に気血が運行せず、麻痺するのでしょうか。もちろんそんなことはありません。足を組むときも足の一部には気血が運行し、足の正常な存在を保証しています。しかも気血が上半身を運行するとき、足にも運行し、運行の力が強いため、足の経絡を開きやすく、足の病気を排除し、定も速く深く得られます。

六、身心がともに通じた後の覚受

問：身体のすべての経絡が通じた後、呼吸するとき丹田の収縮と拡張の力は軽減されるのでしょうか？

答：経絡がすべて通じると、身体は非常に軽安になり、少しの負担もなく、身体があることすら感じられなくなり、まるで大海は流れているにもかかわらず、表面は静寂で波がなく、澄み渡って動かないようです。これが禅定の結果であり、観行の智慧が加わると、三昧は非常に現れやすくなります。例えば電動自転車に乗るとき、風がなければ抵抗を感じません。風が強ければ強いほど感じる抵抗は大きく、色身の存在感は強くなります。また、人の心は、求めるものがないほど、開放的で、リラックスし、こだわりがなく、自我の存在を感じにくくなります。逆に、心の中に多くのこだわりがあると、自我の存在感は強くなります。自我の存在感が強ければ強いほど、自分をより気にし、他人の自分に対する見方や態度をより気にし、自尊心や自愛心や傲慢心が強くなり、是非が多くなり、平静ではなくなります。心が通じなければ是非が多く、身が通じなければ感じることが多くなります。

七、肉身と四大の関係

時間という虚妄の法は非常に奇妙です。もしある人が天界に飛んで数分間留まり、再び戻ってくると、人間界では数百年が経過し、人の寿命は数世代分過ぎているかもしれませんが、その人は以前と同じように若く、全く老けていません。

なぜこのようになるのでしょうか。老いるかどうかは肉身にかかっており、肉身は四大微粒子で構成され、生滅変異は無常であり、肉身は絶えず成熟・発展・変化します。四大は肉身を維持するのに必要な気血を構成します。もし気血が活発であれば、肉身は十分に滋養され、成熟・老化しにくく、人は若く見えます。気功や様々な功法は気血を活発に流通させ、肉身を滋養できるため、功法を良く練った人は概ね若々しい容貌をしています。時間は四大の生滅変異を示すことができ、時間が長ければ長いほど、生滅変異はより明らかになり、肉身はより成熟し、より老けます。要するに若さと老いは四大種子の発展変化にかかっています。

天人の色身はなぜ老いないのでしょうか。天人の色身の四大構成は人類の色身の四大構成とは異なり、人類の四大は粗重で、天人の四大は微妙です。天人は飛べますが、人類は飛べません。人類が天界に昇ると、天界の生存環境に伴い、天界の四大微粒子を吸収し、色身の四大も変化し、肉身は天人に近づきます。天人が人間界に来ると、人間界の四大微粒子を吸収し、色身は人類に近づき、四大も変化し、人類に接近します。例えば二禅光音天の天人が人間界に来て、人間界の地味（じみ）を食すと、色身の四大はすぐに変化し、自在に飛行できなくなり、天界に戻れなくなります。

気が満ちると食を思わなくなります。気とは四大で構成された物質エネルギーです。座禅して定を修め気が満ちると、空腹を感じず、食事をしなくても、あるいは少なくても済み、身体は軽く快適です。気の四大は飲食の四大とは区別され、気の四大は細かく微細で、気が満ちると肉身は浮き上がり、飲食の四大は粗重で肉身を重くします。したがって、食事を少なくし、定を多く修めると、身体はより健康になります。飲食は栄養価が高くても粗重な物質色法であり、最良のものではなく、気の栄養には及びません。

八、調息の結果　

普段、空気が比較的きれいな環境で、深呼吸を多くし、呼吸念仏法を多く用いて身心を調えると、気脈を通じやすく、心は清浄で、頭脳は明晰、思考は敏捷になります。歩く・座る・臥す（がし）いずれも調えることができ、身体の姿勢は制限されません。人は一息の気で生きており、気息が調えば、四大の養分を補給したことになり、身体は健康になります。同時に瞑想を組み合わせ、気が全身を運ぶことを観想し、仏光が全身を照らし、全身が軽く健康になり、病気や業障気は体外に排出されます。息も身も四大で構成されており、調息は調身に等しく、観息も観身に等しいです。観身は最終的に身を空じ、無身となります。

九、気が下丹田に沈むと妄想が少ない

言葉が多いと妄想が多くなり、功徳法財を損ないます。気を修めて下丹田に沈めると、心は物事を考えたがらなくなり、妄念が少なくなり、言葉も少なくなり、心は比較的集中し、記憶力も良くなります。気が下丹田に沈むと、歩く・座る・臥すときも気は下丹田にあり、わざわざ調息したり意念で導いたりする必要はなく、寝ているときも気は下丹田にあります。気が下丹田にあるとき、心は非常に落ち着いており、波風立たず、考えは深く、問題を深く透徹して考え、煩悩は少ないです。

十、仏教と道教の修定における違い

仏教を学び定を修めることと、道教で定を修めることには一定の違いがあります。修定の目的が異なるため、方法にも一定の違いが必要だからです。道教の修行の目的は色身の健康長寿であり、生死輪廻の苦から解脱しようとは考えていません。したがって彼らは修定において色身を非常に重視し、注意力の全ては色身にあり、解脱の智慧には注意を払いません。仏教を学ぶ者は、定を修める基礎の上で、智慧に多く力を入れるべきです。修定時に身体に注目する面は過度であってはならず、道教の修身理論は少し触れれば十分です。我々が仏教を学び定を修めるのは、智慧を得て解脱するためであり、身体に障害が現れず、思考や参禅に影響がなければ、気にせず、色身に多くの労力を費やすのはあまり価値がありません。

十一、定慧と気脈の関係

よく耳にするのは：中脈を通じて初めて開悟できる、あるいは中脈を通じれば自然に開悟する。これらの説法は正しくありません。中脈が通じることと開悟見道には必然的なつながりはありませんが、見道は気脈と無関係というわけでもありません。では気脈と見道の間にはどのような関係があるのでしょうか。修行は色身から離れられず、色身を十分に活用し、色身の障害を排除すれば、見道しやすくなります。見道は定慧が具足した産物であり、定慧の生起は色身の四大調和から離れられません。四大が調和すればするほど、色身はより妨げがなく、定力は強くなり、心はより集中し、思考力は強くなり、智慧が増します。

身体の気脈運行は三つに分かれます：身体の前面の任脈、背中の督脈、そして身体の前後の中間の中脈です。前面の任脈が通じず詰まると、内臓器官には常に病障があり、心が入定するとき、気脈が詰まると、内臓に痛覚が生じ、心はすぐに痛覚に奪われ、定力は消え、参禅と観行は中断します。後ろの督脈が通じないとき、背中全体から後ろ首、頭頂まで痛みや不快感が現れ、痛みがひどくなると出定し、参禅観行は中断します。たとえ中断しなくても、精力は分散し、慧力も弱まります。しかし背中の痛みは内臓器官の痛みより我慢しやすく、定力の減衰は少ないため、督脈の詰まりは任脈の詰まりよりましです。

入定を深くし、禅定を安定させ、観行と参禅を効果的にするには、任脈は必ず通じていなければならず、督脈もできれば通じているべきで、最低でも深刻な詰まり現象があってはなりません。中脈は通じている必要はありません。心が清浄になり、よく入定できるようになると、気脈運行も通じやすく、四大は比較的調和し、身体の大きな面での病気は排除され、禅定と観行に影響する要因は徐々に排除されます。身体の気脈が通じ詰まりがなければ、忘身しやすく、身体に気を取られず、このとき禅定は深まり、すべての精力は思考参究に使え、智慧は速く増長します。定慧と気脈の関係を理解したら、普段の修学の過程で、できる限り身体の障害を排除し、身体を健康に、気脈を通じさせれば、定慧は絶えず増長し、最終的に見道できるでしょう。

十二、修身の原理

人体の中には本来、先天の気がありますが、多くは後天の飲食に遮られ、そのあるべき作用を十分に発揮できません。飲食を食べれば食べるほど、遮りは深刻になり、老廃物やゴミは多くなり、身体は重くなり、禅定は修めにくくなります。自身が持つ先天の気を十分に動員するためには、意守丹田（丹田に意識を集中する）を行い、気を丹田に集めます。丹田の気が具足すると、気機が発動し、気を全身に供給し、血液循環を運行させ、身体の機能は活性化され活用されます。

無数の人は一生、身体が本来持つ真気と機能を十分に利用できず、すべて食習慣に抑えられています。赤ん坊が生まれたばかりのとき、身体の機能はよく運行し、身体は柔らかく弾力性に富んでいます。幼少期・童年期は身体の柔軟性が高く、両足ともよく組めます。成長するほど身体の硬さは増し、足は組みにくくなり、身体のゴミは多くなり、気血の運行は悪くなります。身体の中のこの先天の気は、飲食を減らし功法を修練して初めて解放され、そのあるべき機能作用を発揮します。したがって身体の気脈を十分に動員できれば、禅定を良く修め、体質を改善し、延年益寿できます。身体と禅定を良く修めて初めて、我々の道業が妨げられず、絶えず進歩することを保証できます。そうでなければ身体が健康でなければ、心は自在ではなく、心が修まらなければ、どうして道があるでしょうか。

我々は辟穀（断食）を通じて身と心を修めます。辟穀期間中は食事ができず、身体はまだエネルギーを必要とするため、他のエネルギー、例えば光のエネルギー、気のエネルギーを運化し吸収しなければなりません。そして光のエネルギーは最終的に身体が必要とする気のエネルギーに変換され、気のエネルギーが血液循環と運行を促し、身体のエネルギー均衡を維持します。光のエネルギーを吸収するには、一つは日光浴をし、一つは座禅して陽光が身体に入り、身体で利用可能なエネルギーになることを観想します。また、呪文を唱え仏光が身体に入り、身体にエネルギーを供給することを観想することもできます。同時に身体の中の病気・寒気・湿気・毒気をすべて身体の外に排出しなければなりません。この観想を良く修めると、非常に身体の健康に有益で、飲食よりも清浄で、より受用があり、副作用はありません。

さらに功法を練って身体のエネルギーを補い、陽気を増やします。具体的には以下の方法で練習できます：（一）両手を背中で組み合わせ、上に上げる。胃気と肺気を高め、膀胱経を伸ばし、背筋を伸ばす。（二）両手を頭上に上げ、頭の上で組み合わせ、身体を動かさず、胸より上を回転させる。（三）両手を下腹部の前で手のひらを上に向け、球を抱える形にし、ゆっくり上に上げながら深呼吸し、頭頂まで上げ、かかとを上げ、手のひらを返し、少し止まり、気を吸い込み、それから両手を身体の両側から下ろし、気を吐き出し、かかとを下ろす。肺気を増やす。

十三、如何に観想して病を除くか

一切の法はただ心の想いから生じます。心は一切の法を創造でき、一切の法を変えることもでき、現前の色身も含まれます。ただ福徳・定力・慧力が十分であれば、色身を変えるのは早ければ一瞬の間、遅ければ一生です。これは八つの識が和合して作用し、六・七識が妄想し、五蘊がそれに伴って動転する結果です。妄想し出した色身が自分の意に沿わなければ、再び妄想を通じて改造します。自分の心力が不足しているときは、念仏・念経・念咒を通じ、諸仏菩薩および護法善神の加護を感応し、色身を変え、病気を取り除くことができます。その中で咒の力の効果が最も強く、心は最も集中できます。

如何に咒を念じ観想するのでしょうか。まず咒文を選びます。病を除く咒文は多くあり、一切の咒はすべて病を除けるとも言え、効果に多少の差があるだけです。その中で薬師咒は薬師仏が衆生が病を除くのに便宜を図る咒文であり、念ずれば効果が非常に良いです。楞厳咒は咒中の王であり、一切の問題を解決でき、病を除く効果も非常に良いです。二つから一つを選び、専心してゆっくり念誦し、同時に観想を組み合わせます。咒を念じ観想するとき、咒は長くても短くてもよく、必ずしも咒全体を最後まで念じる必要はなく、何句念じても構いません。心意が発送されると、諸仏菩薩は信号を受け取り、加護を与えてくれます。ただ咒の中の句をゆっくり集中して念じ、念ずれば念ずるほど良いです。なぜなら遅いときは、観想する精力があるからです。

観想は最も重要な部分です。心意が動転して初めて色身の現状を変えられます。六・七識が動くと、自分の如来蔵は心意に合わせ、想ったことが即ち成ります。如来蔵はもちろん第七識意根に合わせるため、意識が咒を念ずるとき、必ず定力が深く、意根も念じさせるように導けば、事はほぼ完了です。もし定力が不足し、意根を導けなければ、何の効果もありません。もし自分の観想力が非常に強ければ、たとえ仏を念ぜず咒を念ぜなくても、自身を変え、他人を変えることができ、鍵は自分の念力にあります。もし咒をうまく念じるだけで、観想力がなく、心念力が強くなければ、何の効果もありません。主に観想力にあります。

如何に観想するのでしょうか。白い仏光あるいは黄色い仏光を観想し、自分の病患の場所、主に内臓を照らすか、あるいは全身を照らします。仏光が頭頂の百会穴から全身の四肢、足の裏まで入ることを観想します。仏光が百会穴から入り、頭の中は光明に満ち、特に勝義根のところは光明に満ちます。そうすると眼・耳・鼻・舌の機能は健全になり、頭脳は明晰で健康になります。さらに下へ首筋や全身の内臓の中に光明が満ち、病症は徐々に消えます。観想する所に光明が現れると、病気は後退し、色身は好転します。もしある部位の病が比較的重いなら、心力を集中してその部位だけを観想します。例えば鼻が詰まっているなら、肺を観想し、仏光が胸の前から肺に入り、肺全体が一片の光明に変わり、中の病気は徐々に外に排出され、呼吸は正常になります。脾胃およびその他の器官も、このように観想します。

例えば身体の中に腫瘍・腫塊・嚢腫があるか、あるいは癌細胞があるなら、仏光がその場所を照らすことを観想し、黒い病気が少しずつ外に排出され、腫瘍・腫塊はますます小さくなり、その場所の色彩は健康な肌色と同じか、あるいは光明色を呈し、病は治ります。身体の中の結石もすべて観想を通じて取り除けます。結石がますます小さくなり、最後に最も近い身体部位から出て行き、結石は消えてなくなることを観想します。観想力が強い人は、結石がゴロゴロゴロと数回で影も形もなく不思議に消え、見つからなくなります。すべての病気はこれに照らして処理できますが、法に定まった法はなく、観想方法はこれだけではありません。徐々に模索すると、多くの方法が見つかりますが、考え方は大同小異です。

この方法を用いると、遠く天涯にいる人に観想を成功させることができます。この人は地球上のどこかの場所、あるいは地球を離れて天空、宇宙、あるいは六道のどこかの道にいても、観想できます。相手の容貌を覚えていて、観想力が十分であれば、相手は利益を得、現状を変え、さらには三悪道から脱出することさえできます。この方法はずっと使い続けられ、無数の人を利益できますが、業を背負うことは確かです。自分の業障がまだ比較的重いとき、あるいは修行が重要な段階にあるときは、自分だけを顧みるのが最善であり、道業が最も重要です。結局のところ、一人が成就すれば、無数の人を救えるからです。

このように観想し、心が細やかになった後、この観想定力を基礎として、観像念仏と観想念仏を修習し、仏像をはっきりと細かく観じられれば、定慧等持の念仏三昧を証得し、明心証悟を得られます。

十四、如何に観想すれば効果が良くなるか？　

観想効果を良くするには、もちろん直接的な効果が最良です。実物があり触れられ参照でき、現量の体験に近く、苦労して想像する必要がなく、そうして初めて心力を省け、より楽になります。つまり、独頭意識が実際の五塵境から離れて単独で観想するのは比較的困難ですが、実物があり触れ参照できれば、五識と五倶意識も観想に加わり、これは現実に近く、事はより容易に思え、観想効果はより明らかで速くなります。

例えば観像念仏のとき、もし目の前に実際の仏像がなく対比・参照できなければ、ただ独頭意識の想像に頼るだけでは非常に苦労し、強い定力が必要です。定力が明らかに不足しているとき、心力を省くため、目の前に一尊の仏像を置いて参照にします。そうすると観想は契入しやすく、五識と五倶意識が観想に加わるため、力はより大きく、より現実的で、定力向上に役立ち、観想の功夫は徐々に増強します。最後に再び独頭意識だけで観想すると、思うままに進み、次第に佳境に入ります。

また例えば観想の方法で任脈を通じさせる場合、定力が不足しているとき、ただ独頭意識だけで仏光あるいは他の何らかの光のエネルギーを想像し、肺から始めて照らし、丹田や海底輪などのところまで灌ぐのは、比較的苦労し、往々にして意識が散漫になる時があり、観想は効果的ではありません。手を任脈に当て、手のひらから光を放ち、内臓の各器官を照射し、肺から下へ灌ぐか、あるいは仏光が手のひらから貫通して内臓器官に入るようにした方が、臓腑を通じさせやすく、任脈を通じさせ、身体を速やかに調えることができます。観想で病を除くのも同じ理です。手を病患の場所に当て、手のひらから光を放って病患の場所を照射します。六識（身識と五倶意識）が手のひらに従って動き、触覚が増え、的を射ており、比較的省力で直接的で、効果が生じやすいです。要するに、原理はまず六識で補助し定力を増強し、最後に定力が十分に使えるようになったら独頭意識だけを使い、状態を調整し、次第に観想の境界に入り、成功しやすくします。

十五、修身はなぜ性を養うのか？

ある人には心理的障害や煩悩があります。例えば疑い深い、小心で事を恐れる、恐れおののく、不安、焦り、怒りっぽいなど、これらはすべて煩悩であり、心理的障害でもあります。その中のある人々は、純粋に心理的要因、つまり前世から持ってきた業障と習性のためにこれらの問題が現れます。またある人々は、身体的健康と直接関係があり、身体的原因によるもので、脾虚、心虚、肝鬱、胆病などの病気のためかもしれません。

世間ではよく修心養性と言います。人の性格・気性・性質などは心性の現れであり、性情は心理情緒です。心理情緒の一部は身体的健康と関連しており、もし各内臓器官に問題があれば、心理情緒に問題が生じ、一般人から見れば修養に問題があるように見えます。実際には、身体の素質が良くなれば、心理的素質もそれに伴って良くなり、修養も良くなります。身体の問題が心理的問題を引き起こしたのであり、これは一時的なもので、根本的な問題ではありません。ある人が四禅に修まらず、色陰の区域を超越していなければ、色陰身体の連動と影響を受け、また周囲の磁場などの環境要因の影響も受けます。色陰の区域を過ぎれば、身体がどうであれ心理に影響せず、刀で切られ斧で斬られても問題なく、顔色も変えず心臓も鼓動しません。

したがって世間にはもう一つの説、修身養性があります。しかし非常に多くの身体の素質が特に良い人で、心性が良くない人がいます。こういう人は心理に本当に問題がある人、心性が本当に良くない人です。身体の影響で情緒問題が現れた人は、必ずしも心性が良くない人ではなく、必ずしも修養のない人でもありません。例えばもともと性格が非常に温和な人でも、身体が突然障害を負うと、心の中でこの残酷な現実を受け入れられず、性格が一変し、怒りっぽくなります。一旦身体が治癒すれば、元の温和な性格の人に戻ります。ある人が肝鬱を患うのも、性格・気性に影響し、肝火がある人もいらだち、火気が強く、怒りっぽくなります。一旦肝鬱の症状が消え、肝火がなくなれば、元の温和な性格に戻ります。色身は禅定に頼って養生する必要があり、心性も禅定に頼って調和する必要があります。禅定さえあれば、色身も性情も非常に良い状態に変わります。

十六、甚深な禅定を修め出した時の色身の変化

問：最近この数日、外出すると物音が聞こえず、半月以上になります。家にいても外出しても、もしうっかりしていると音にびっくりしてしまいます。最初の二日は特にひどく、この身体が浮き上がるようで、バランスが取れず、身体が制御できないようで、頭頂に穴が開いて風が入ってくるように感じました。普段は怖くて外出できず、驚かされるのを恐れます。娘は私が彼女たちを全く相手にしないと言い、私を見ると魂が抜けたようで元気がないとも言い、病院に連れて行って調べてもらいましたが、何の問題も見つかりませんでした。家の部屋で座禅し法義を観じるとずっと良くなりますが、時々心が慌ただしく感じます。以前はこのような状況はありませんでした。私はどこかおかしいのでしょうか？

答：あなたはおそらく身体の気脈運行のことを理解していないため、気脈が身体の前面の任脈を通ったか、背中の督脈を通り、最後に身体の前後を一周循環して身体の中脈に入り、気が頭頂から飛び出そうとしているかどうか分からないのです。頭頂の百会穴が開こうとするとき、頭頂は非常に柔らかく、冷えも恐れるため、風が頭頂に吹き込むように感じます。身体が軽く浮くように感じるのは、禅定が身体の粗重な人間の四大を変え、四大をより微細にし、欲界天人の色身に近づけたためです。初禅定を修め出した後は、身体の四大はさらに微細になり、身体はより軽く浮き、色界天人の色身に近づきます。四禅定に修まると、身体の四大が非常に微細になるため、特に軽く浮くように感じ、飛行して天に昇り地に入り、神足通を得ます。同時に心も非常に微細になり、他心通が現れます。

あなたが今この状態なのは、内心が非常に静かな状態で、外界に少しも注意を向けられず、心の外、身体の外の境界に注意を向けられず、ただ内心の世界に住んでいるため、外界に何か動きがあると驚かされるのです。この時はできるだけ外出せず、人を避け、驚かされないようにします。頭頂が開いた後も、まだいくつかのことで人を避ける必要があり、この時は皆、驚かされないように注意深く自分を守り、用事はできるだけ他人にやってもらいます。

あなたの禅定三昧はすでに非常に深く、気脈運行が通じたため、身体に詰まる場所がなく、身体には何の病気もありません。禅定の面では今後さらに深まります。現れたこれらの状況がすべて禅定の境界によるものであることを知り、心は相に執着せず、縁に随って定に住み、何も気にしなければ問題ありません。あなたはこれらのことをはっきり理解しておらず、心に確信がないため、慌ただしく感じるのです。