禅定の修めと参禅による悟りの道（第二部）

第三章　禅定と色身の関係

一、身受と禅定の関係

身体の感覚は、四禅定を修得して初めて消滅し、触れる対象の影響を受けなくなります。外道でさえ色身の感覚を克服し滅除できます。四禅定があれば十分です。意識の感覚は我見を断じて初めて降伏・滅除できます。五識の感覚は禅定に頼れば滅除できますが、意識の感覚は智慧に頼らなければ滅除できません。五識の感覚は注意力を転移する方法で抑えることもできます。注意力の転移も禅定に関係しており、注意力が痛みの場所に向かなければ痛覚を感じることはありません。ある法は禅定だけで解決できますが、ある法は我見を断つ智慧と明心証悟の智慧に頼らなければ解決できず、またある法は禅定と智慧が結合して初めて解決できます。

二、四禅定における色身の維持

四禅定に修まるとき、身体にはどのような現象が現れるでしょうか。本来、私たちは口鼻で呼吸していますが、今や呼吸が停止します。呼吸が停止するだけでなく、心臓の脈拍も停止し、気血の運行現象もすべて停止します。心臓と脈拍は何の役割を果たすのでしょうか。心臓の収縮・拡張に伴い、血液を全身に送り出し、身体を潤す役割を果たします。身体が正常に機能するためには気と血が必要であり、気が血を循環させ全身を運行します。血は栄養であり、私たちの身体という機械に必要な燃料です。燃料がなければ機械は動きません。一般的に、身体という機械の運転が速ければ速いほど、必要な養分が多くなり、必要な気血が増えます。これにより心臓の機能がより健全である必要があり、身体の正常な運転を保証します。これらの気血は身体が必要とする四大であり、四大種子によって構成されています。

禅定が深いとき、身体の運行は遅くなり、内臓が消費する養分は少なくなり、必要な気血はそれほど多くありません。身体が最低限の養分を消費し、新陳代謝が緩慢になり、四大の養分をそれほど必要としなくなると、呼吸は停止し、心臓の脈拍も停止します。しかしこのときも、生命体の存在と運営を維持するために少量の気血が必要であり、呼吸や飲食などの粗大な四大の養分を経由せず、身体の毛孔が周囲の空気中の四大微粒子を吸収するだけで十分です。身体中の廃物も毛孔を通じて排出されます。もし入定した人が密閉された容器の中に置かれると、空気中の四大の供給が不足して窒息死します。

色身も四大で構成されており、色身と周囲の環境は互いに融け合い影響し合い、物質間でも四大微粒子を互いに伝送できます。したがって物質の四大は絶えず外に発散しており、互いに染まり合う性質があります。つまり外界の物質は身体の一つ一つの細胞を通じてこれらの物質微粒子を輸送し、吸収されて身体の物質となります。同時に身体の物質も外に四大微粒子を送り出し、このように入力と出力が均衡状態に達すると身体は正常に運行できます。色身は外界の四大養分を吸収して身体の運行を維持でき、外界の物質環境は色身に影響を与えます。同様に身体の四大も外に発散し、身体も外界の物質環境に影響を与えます。すると衆生の身体間には一定の繋がりが生じ、互いに影響し合い、この現象を仮に共業と呼びましょう。

欲界の衆生が四禅定に入ると、身体は周囲の環境に頼って滋養されます。色界の衆生も定中で微細な四大に頼って滋養されます。無色界の衆生には色身がないため、四大物質の滋養は不要です。禅定がないとき、身体が消費する四大養分は非常に多く、身体と思考活動が多ければ多いほど消費する四大が増え、必要な気血が多くなります。妄念が多い人は消費する気血が多く、他人より多く飲食する必要があります。妄念が少ない人は消費が少なく、身体活動が少ない人も消費が少ないです。

私たちは色身を一つの機械と見なすべきであり、実際にそれは一つの機械です。この機械の運転には養分の消費が必要であり、正常に作動させるには十分な養分を補給しなければなりません。機械の運転が速ければ速いほど、仕事量が大きくなり、必要な養分が多くなり、必要なエネルギーが大きくなります。人類が必要とするエネルギーは飲食から、物質生活環境から来ます。機械は潤滑油を必要とします。もしこの機械を長寿にしたいなら、その運転を減らし、仕事量を減らすべきです。機械が運転すると摩耗が生じ、機械を消耗します。運転が多ければ多いほど消耗も多く、機械は徐々に古くなり、様々な機能が衰えます。人も同様で、人の活動量が過度に大きいほど、人体という機械の摩耗が大きくなり、寿命は短くなります。

禅定中は人の妄念が非常に少ないか、まったく妄念がなく、身体も活動しません。必要な養分が少なく、内臓の活動も少なく、摩耗も少ないです。禅定のある人は一般的に色身が健康で長寿です。現代人はこれを理解せず、皆、よく生き、よく食べ、よく遊び、飲食を楽しむことを重視しますが、食べれば食べるほど、摂取する養分が高ければ高いほど、身体の内臓の仕事量がさらに大きくなり、摩耗が深刻になり、身体はますます悪くなり、長寿になりにくいことを知りません。したがって食べる量が多く、栄養価が高いと、内臓は消化吸収が非常に困難で、必要な仕事量が非常に大きく、内臓の消耗が大きく、長寿になりにくいです。長寿になりたいなら、身体の摩耗を減らし、仕事量を減らし、運動量を減らし、さらに禅定を修めて妄想を減らすべきです。

禅定は心を静め、身心の活動量を減らし、摩耗を減らすので寿命が長くなります。四禅定を修得した後は、寿命の長短は自分で決められます。もし早めに寿命を捨てて他の世界、例えば天界に行きたいなら、自分で決められます。もし早めに寿命を捨てたくない、あるいは千年万年生きたいなら、それも自分で決められます。四禅定には神通があり、身体の去就を自由に決められ、生死の時間は自分で決められるからです。しかしまだ完全に自在ではなく、我見を断っていないため六道輪廻から出られず、ただ今生の生死はあなたが決められます。四禅定がなければ、今生の生死は自在ではなく、早めに寿命を捨てるには自殺以外に方法がなく、一年半年一日一時間でも長く生きたいと思っても、あなたの言う通りにはなりません。

身体は私たちが修行するための一つの道具です。客観的な角度でそれを捉え、調理し、執着せず、私や私のものと見なさなければ、身体をよく利用して道を修めることができ、少なくとも身体が重荷となり、私たちが生死輪廻を休みなく続けることを妨げることはありません。

三、修身と道の関係

身体に障害が生じ、禅定に影響が出たとき、初めて特に身体を修めるべきです。もし身体が健康で障害がなければ、わざわざ時間と労力を費やして身体を修める必要はなく、禅定に影響や妨げがなければ身体を気にせず、身体を忘れて初めて禅定が得られます。もし心に常に身体の観念があると、一つには禅定を妨げ、二つには身見が断ちにくくなります。身体を空にし、身体を忘れ、それを気にかけたり世話したりしなければ、禅定は生じやすく、身見は断ちやすくなります。

現代の人と昔の人は努力の仕方が正反対です。昔の人は身体を気にせず、身体にかまわず、身体に時間と労力を費やさなかった結果、禅定が深く、道を証するのが早かったです。現代人はほとんど全員が身体に従い、宝物のように大切にし、身体の世話をするのは道を修めるためだと言い訳しますが、結果として道は修まらず、身体も必ずしもよく世話できません。結局のところ業障がそこにあるため、どんなに保養・養生しても身体は問題だらけです。たとえ身体をよく保養できても、内心の身見はかなり増え、身見が断たれないため後世も苦しみは尽きません。考えてみてください、価値がありますか？数十年の身体のために道業を遅らせ、真珠を捨てて砂粒を拾うとは、なんと愚かなことでしょう！

四、なぜ身体が虚妄だと知っていながら痛みを感じるのか？

時々痛みを感じます。例えば足が痛いとき、自分に言い聞かせます。あなたが触れているのは明らかに影なのに、なぜ何度も感じようとするのか？しかし意識は言うことを聞かず、やはり痛みを感じようとし、影に向かって歯をむき出しにします。これはなぜでしょうか？多くの問題は禅定に頼って解決されるからです。禅定がなければ色身が変わらず、問題を解決できません。禅定はハードな指標です。例えば五受陰の痛みの問題は必ず禅定に頼って解決しなければならず、単純に智慧で抑えるのではなく、しかもこれらの慧はまだ意識の慧です。意根には慧がなく、身体の虚妄を証得していません。たとえ証得しても、必ず禅定に頼らなければ痛覚を消すことはできません。色陰の領域、受陰の領域、想陰の領域、行陰の領域は、すべて禅定に頼って一つ一つ突破しなければならず、そうして初めて五陰身を空にでき、様々な感覚がすべて空になり、なくなります。

五、なぜ足を組めば組むほど禅定の効果が良くなるのか

一般的に座禅をするとき、足を両方組む結跏趺坐は片足を組む半跏趺坐より禅定の効果が良く、半跏趺坐は足を組まない散座より禅定の効果が良く、散座は足を伸ばすより禅定の効果が良いです。足を組むと、足の気血のほとんどが上半身に凝集し、気血が凝集するとエネルギーが集中し、運行がスムーズで力強くなり、全身の経絡が通じやすく、身体が調整されやすくなります。身体が調整されると心は快適で愉悦し、心念が集中するため禅定が早く深く得られます。足を伸ばすとこうした効果を得にくく、足を伸ばすと気血の一部も足に分布し、気血の運行の力が分散するため力が不足し、経絡を開きにくく、身体が十分に調整されないため、当然心はそれほど安らかではありません。

では足を組むとき、足に気血が運行しなくなり、麻痺するのでしょうか？もちろんそうはなりません。足を組むときも足には依然として一部の気血が運行し、足の正常な存在を保証します。しかも気血が上半身を運行するとき、足にも運行し、運行の力が強いため足の経絡を開きやすく、足の病気を排除し、禅定も早く深く得られます。

六、身心が通じた後の感覚

問：身体のすべての経絡が通じた後、呼吸時に丹田の収縮と拡張の力は軽減されるのでしょうか？

答：経絡がすべて通じると、身体は非常に軽安になり、少しの負担もなく、身体があることさえ感じられず、まるで大海が流動しているにもかかわらず表面は静寂で波がなく、澄み切って動かないかのようです。これが禅定の結果であり、観行の智慧が加わると三昧は容易に現れます。例えば電動自転車に乗るとき、風がなければ抵抗を感じず、風が強ければ強いほど抵抗を感じ、色身の存在感が強くなります。また人の心も、求めなければ求めるほど、開通すればするほど、リラックスすればするほど、もつれがなければないほど、自我の存在を感じにくくなります。逆に内心には多くのもつれが生じ、自我の存在感が強くなります。自我の存在感が強ければ強いほど、自分をより気にし、他人の自分に対する見方や態度をより気にし、自尊心・自愛心・自負心が強くなり、是非が多くなり、平静でなくなります。心が通じなければ是非が多くなり、身が通じなければ感覚が多くなります。

七、肉身と四大の関係

時間という虚妄の法は非常に奇妙です。もし一人の人が天界に飛んで数分間滞在して戻ってくると、人間界では数百年が経過し、人の寿命は数世代分過ぎ去っているかもしれませんが、その人は以前と変わらず若く、まったく老けていません。

なぜそうなるのでしょうか？老いるかどうかは肉身にかかっており、肉身は四大微粒子で構成され、生滅変異は無常であり、肉身は絶えず成熟・発展・変化します。四大は肉身を維持するのに必要な気血を構成し、もし気血が活発であれば肉身は十分に滋養され、成熟・老化しにくく、人は若く見えます。気功や様々な功法は気血を活発に流通させ、肉身を滋養できるため、功法をよく修練する人は容貌が一般的に若く見えます。時間は四大の生滅変異を示し、時間が長ければ長いほど生滅変異が明らかになり、肉身はより成熟し老化します。要するに若さと老いは四大種子の発展変化にかかっています。

天人の色身はなぜ老化しないのでしょうか？天人色身の四大構成は人類色身の四大構成と異なり、人類の四大は粗重、天人の四大は微妙であり、天人は飛べますが人類は飛べません。人類が天界に行くと、天界の生存環境に伴い天界の四大微粒子を吸収し、色身の四大も変化し、肉身は天人に近づきます。天人も人間界に来ると人間界の四大微粒子を吸収し、色身は人類に近づき、四大も変化して人類に近づきます。例えば二禅光音天の天人が人間界に来て人間界の地味を食べると、色身の四大はすぐに変化し、自在に飛行できなくなり、天界に戻れなくなります。

気が満ちると食を思わなくなります。気は四大で構成された物質エネルギーであり、座禅して定を修め気が満ちると空腹を感じず、食事をしなくても、あるいは少なくてもよく、身体は軽く快適です。気の四大と飲食の四大には違いがあり、気の四大は細かく微細であり、気が満ちると肉身は浮き上がります。飲食の四大は粗重であり肉身を重くします。したがって少なく食べ、多く定を修めると身体はより健康になります。飲食は栄養価が高くても粗重な物質色法であり、最高のものではなく、気の栄養には及びません。

八、調息の結果

普段、空気が比較的清浄な環境で、深い呼吸を多くし、呼吸念仏法を多く用いて身心を調理すると、気脈が通りやすく、心が清浄になり、頭脳が明晰になり、思考が敏捷になります。歩く・座る・臥すすべて調理でき、身体の姿勢を制限しません。人は一息で生きており、息が調えられると四大の養分を補給したことになり、身体は健康になります。同時に瞑想を配合し、気が全身を運ぶことを観想し、仏光が全身を照らすことを観想し、全身が軽く健康になり、病気・業障気はすべて体外に排出されます。息と身はどちらも四大で構成されており、調息は調身に等しく、観息も観身に等しいです。観身は最終的に身を空にし、身を無くします。

九、気が下丹田に沈むと妄念が少なくなる

言葉が多いと妄念が多くなり、功徳法財を奪います。気を修めて下丹田に沈めると、心は物事を考えたがらなくなり、妄念が少なくなり、言葉も少なくなり、心は比較的集中し、記憶力も良くなります。気が下丹田に沈むと、歩く・座る・臥すときも気は下丹田にあり、わざわざ調息したり意念で導いたりする必要がなく、寝るときも気は下丹田にあります。気が下丹田にあるとき、心は非常に落ち着いており、波風立たず、思慮深く、問題を深く透徹して考え、煩悩が少ないです。

十、仏家と道家の修定における違い

仏教を学び定を修めることと道家が定を修めることには一定の違いがあります。修定の目的が異なるため、方法にも一定の違いが生じます。道家の修行の目的は色身の健康長寿であり、生死輪廻の苦から解脱しようとは思いません。したがって彼らは定を修める際に色身を非常に注意し、注意力のすべてが色身に向き、解脱の智慧を気にしません。仏教を学ぶ人は定を修める基礎の上で智慧に多く努力すべきであり、定を修めるとき身体に注目する面を過度に多くすべきではありません。道家の修身理論は少し触れればよく、私たちが仏教を学び定を修めるのは智慧を得て解脱するためであり、身体に障害が生じず、思考・参禅に影響がなければ、気にせず、色身にあまり多くの労力を費やす価値はあまりありません。

十一、定慧と気脈の関係

よく「中脈を通さなければ悟りを開けない」とか「中脈を通せば自然に悟りを開く」と言う人がいます。これらの説法は正しくありません。中脈が通ることと悟りを開き道を見ることは必然的な関係がなく、しかし見道は気脈と無関係ではありません。では気脈と見道の間にはどのような関係があるのでしょうか？修行は色身から離れられず、色身を十分に活用し、色身の障害を排除すると見道しやすくなります。見道は定慧が具足した産物であり、定慧の発生は色身の四大調和から離れられません。四大が調和すればするほど色身は妨げがなくなり、定力は強くなり、心は集中し、思考力は強くなり、智慧が増します。

身体の気脈運行は三つに分かれます：身体の前の任脈、背中の督脈、そして身体の前後中央の中脈です。前の任脈が通らず詰まると、内臓器官に常に病障があり、心が入定するとき気脈が詰まると内臓に痛覚が生じ、心はすぐに痛覚に奪われ、定力は消失し、参禅と観行は中断します。後ろの督脈が通らないとき、背中全体から後ろ首と頭頂まで痛みと苦しさが現れ、痛みがひどくなると出定し、参禅観行は中断します。たとえ中断しなくても精力が分散し、慧力も弱まります。しかし背中の痛みは内臓器官の痛みより耐えやすく、定力の弱まりは少ないため、督脈の詰まりは任脈の詰まりよりましです。

入定を深くし、禅定を安定させ、観行と参禅を効果的にするには、任脈は必ず通さなければならず、督脈もできれば通し、最低でも深刻な詰まり現象があってはならず、中脈は通す必要はありません。心が清浄になり、よく入定できるようになると、気脈運行も通じやすく、四大は比較的調和し、身体の大きな面の病気はすべて排除され、禅定と観行に影響する要因は徐々に排除されます。身体の気脈が通じ詰まりがなければ身体を忘れやすく、身体に気を取られず、このとき禅定は深く、すべての精力を思考・参究に用いることができ、智慧は速く増長します。定慧と気脈の関係を理解したら、普段の修学の過程で、身体の障害をできるだけ排除し、身体を健康にし、気脈を暢通にし、定慧が絶えず増長し、最終的に見道できるようにすべきです。

十二、修身の原理

人体の中には本来、先天の気があり、多くは後天の飲食に遮られ、そのあるべき作用を十分に発揮できません。飲食を食べれば食べるほど遮りは深刻になり、廃物・ゴミが多くなり、身体は重くなり、禅定は修めにくくなります。自身が持つ先天の気をうまく動員するために、丹田を意守し、気を丹田に集めます。丹田の気が具足すると気機が発動し、気を全身に供給し、血液循環を運行させ、身体の機能は活性化され運用されます。

無数の人は一生、身体が本来持つ真気と機能をうまく利用せず、すべて飲食習慣に抑えられています。赤ん坊が生まれたばかりのとき、身体の機能はよく運行し、身体は柔らかく弾力性に富みます。幼少期・童年期は身体の柔軟性が高く、両足ともよく組めます。成長すればするほど身体の硬さは増し、足は組みにくくなり、身体のゴミは多くなり、気血の運行は悪くなります。身体の中のこの先天の気は、飲食を減らし功法を修練して初めて解放され、そのあるべき機能作用を発揮できます。したがって身体の気脈を十分に動員できれば、禅定を修め、体質を改善し、延年益寿できます。身体と禅定をよく修めれば、私たちの道業が妨げられず、絶えず進歩することを保証できます。さもなければ身体が健康でなければ心は自在でなく、心が修まらなければどうして道がありましょうか？

私たちは辟穀を通じて身体と心を修めます。辟穀期間中は食事ができず、身体はまだエネルギーを必要とします。では私たちは他のエネルギー、例えば光エネルギー、気エネルギーを運化・吸収しなければなりません。光エネルギーも最終的には身体が必要とする気エネルギーに転化され、気エネルギーが血液循環と運行を促し、身体のエネルギー平衡を維持します。光エネルギーを吸収するには、一つは日光浴をし、一つは座禅して陽光が身体の中に入り、身体の中で利用可能なエネルギーになることを観想します。また呪文を唱え仏光が身体の中に入り、身体にエネルギーを供給することを観想できます。同時に身体の中の病気・寒気・湿気・毒気をすべて身体の外に排出しなければなりません。この観想がよく修まると、身体の健康に非常に有益であり、飲食より清浄で、受用があり、副作用はありません。

さらに功法を修練して身体のエネルギーを補い、陽気を増やします。具体的には以下の方法で練習できます：（一）両手を背中で握り合わせ、上に上げると、胃気と肺気を高め、膀胱経を伸ばし、背中はまっすぐになります。（二）両手を上げ、頭頂で握り合わせ、身体を動かさず、胸より上を回転させます。（三）両手を下腹の前で手のひらを上に向け、球を抱く形にし、ゆっくり上に上げながら深く呼吸し、頭頂まで上げ、かかとを上げ、手のひらを返し、しばらく止まり、気を吸い満たします。次に両手を身体の両側から下ろし、気を吐き出し、かかとを下ろします。肺気を増やします。

十三、如何に観想して病を除くか

一切の法は唯、心の想いから生じます。心は一切の法を創造でき、一切の法を変えることもでき、現前の色身も含まれます。福徳・定力・慧力が十分であれば、色身を変えるのは最も早くて一念の間、遅くて一生です。これは八つの識が和合して運営し、六・七識が妄想し、五蘊がそれに伴い動転する結果です。妄想した色身が己の意に合わなければ、再び妄想を通じて改造します。自らの心力が不足するときは、念仏・念経・念呪を通じて、諸仏菩薩および護法善神の加護を感応し、色身を変え、病気を取り除けます。その中で呪力の効果が最も強く、心は最も集中できます。

如何に呪文を唱え観想するのでしょうか？まず呪文を選びます。病を除く呪文は多くあり、一切の呪は病を除けるとも言え、効果に多少の差があるだけです。その中で薬師呪は薬師仏が衆生に病を除く方便の呪文であり、唱えると効果が非常に良いです。楞厳呪は呪中の王であり、一切の問題を解決でき、病を除く効果も非常に良いです。二つから一つを選び、専心してゆっくり唱え、同時に観想を配合します。呪文を唱え観想するとき、呪文は長くても短くてもよく、必ずしも呪文全体を唱え終える必要はなく、何句唱えても構いません。心意が発送されると諸仏菩薩は信号を受け取り、加護を与えます。呪中の文をゆっくり専心して唱えればよく、ゆっくりであればあるほど良いです。ゆっくりだと観想する精力があるからです。

観想は最も重要な部分であり、心意が動転して初めて色身の現状を変えられます。六・七識が動くと自らの如来蔵は心意に配合し、想ったことが即ち成ります。如来蔵はもちろん第七識意根に配合するため、意識が呪文を唱えるときは定力が深くなければならず、意根も唱えさせると、事はほぼ成就します。もし定力が不足し意根を動かせなければ、効果はほとんどありません。もし自らの観想力が非常に強ければ、たとえ念仏せず呪文を唱えなくても、自らを変え、他人を変えられます。鍵は自らの念力にあります。もしただ呪文をよく唱えるだけで観想力がなく、心念力が強くなければ、効果はほとんどありません。主に観想力にかかっています。

如何に観想するのでしょうか？白い仏光あるいは黄色い仏光が自分の病患部を照らすことを観想し、内臓を主とし、あるいは全身を照らし、仏光が頭頂の百会穴から全身の四肢を通って足の裏まで入ることを観想します。仏光が百会穴から入り、頭脳はすべて光明に満ち、特に勝義根のところはすべて光明に満ち、こうして眼・耳・鼻・舌の機能は健全になり、頭脳は明晰で健康になります。さらに下の首筋および全身の内臓に光明が満ち、病症は徐々に消えます。観想する所に光明が現れ、病気が後退すると色身は好転します。もしある部位の病が比較的重いなら、心力を集中してその部位だけを観想します。例えば鼻が詰まっているなら肺を観想し、仏光が胸の前から肺の中に入り、肺全体が一片の光明に変わることを観想します。中の病気は徐々に外に排出され、呼吸は正常になります。脾胃および他の器官もすべてこのように観想します。

例えば身体の中に腫瘍・腫塊・嚢腫がある、あるいは癌細胞があるなら、仏光がその場所を照らすことを観想し、黒気・病気が少しずつ外に排出され、腫瘍・腫塊はだんだん小さくなり、その場所の色彩が健康な肌色と同じになる、あるいは光明色を呈することを観想すると、病は治ります。身体の中の結石はすべて観想を通じて取り除け、結石がだんだん小さくなり、最後に最も近い身体部位から出て、結石が消えてなくなることを観想します。観想力が強い人は、結石がゴロゴロゴロと数回で影も形もなく奇跡的に消え、見つからなくなります。すべての病気はこれに照らして処理できますが、法に定法はなく、観想方法はこれだけではありません。徐々に模索すると多くの方法が見つかりますが、考え方は大同小異です。

この方法を用いると、遠く天の果てにいる人に観想を成功させることができ、この人は地球上のいかなる場所にいても、あるいは地球を離れ天空にいても、宇宙にいても、あるいは六道のいずれかの道にいても、すべて観想できます。相手の容貌を覚えていて、観想力が十分であれば、相手は利益を得られ、現状を変えられ、さらには三悪道から脱出できます。この方法はずっと使い続けられ、無数の人を利益できますが、業を背負うのは確かです。自らの業障がまだ比較的重いとき、あるいは修行が重要な時期にあるときは、自分だけを管轄し、道業が最も重要です。結局一人が成就すれば無数の人を救えるからです。

このように観想し、心思が細やかになった後、この観想定力を基礎として、観像念仏と観想念仏を修習でき、仏像をはっきりと細かく観じ、定慧等持の念仏三昧を証得し、明心証悟できます。

十四、如何に観想すれば効果が良くなるか？

観想効果を良くしたいなら、もちろん直観の効果が最も良く、実物に触れ参照でき、現量の体験に近ければ、苦労して想像する必要がなく、心力を節約でき、より楽です。つまり独頭意識が実際の五塵境から離れて単独で観想するのは比較的困難であり、もし実物に触れ参照できれば、五識と五倶意識も観想に加わり、これは現実に近く、事はより容易に思え、観想効果はより明らかで迅速です。

例えば観像念仏をするとき、もし目の前に実際の仏像がなく対比・参照できなければ、ただ独頭意識の想像に頼るだけで、これは非常に骨が折れ、強い定力が必要です。定力が明らかに不足するとき、心力を節約するために、目の前に一尊の仏像を置いて参照します。こうすると観想は容易に契入し、五識と五倶意識が観想に加わるため力はより大きく、より現実的であり、定力を高めるのに役立ち、観想の功夫は徐々に増強され、最後に独頭意識で単独に観想すると、得手応えよく佳境に入ります。

また例えば観想の方法で任脈を通すとき、定力が不足するとき、独頭意識だけで仏光あるいは他の何かの光エネルギーを想像し、肺から照らし始め、丹田・海底輪などのところまで灌入するのは比較的骨が折れ、しばしば意識が散漫になることがあり、観想が効果的ではありません。手を任脈に当て、手のひらから光を放ち、内臓の各器官を照射し、肺からずっと下に灌入するようにしたほうが良いです。あるいは仏光を手のひらから貫入させ内臓器官の中に入れるようにすると、臓腑を通じやすく、任脈を暢通にし、身体はすぐに調理できます。観想で病を除くのも同じ理屈で、手を病患部に当て、手のひらから光を放ち病患部を照射し、六識（身識と五倶意識）が手のひらに従い、触覚が増え、的を絞り、比較的省力で直接的であり、効果を生み出しやすいです。要するに原理はまず六識で補助し定力を増強し、最後に定力が十分になったら独頭意識だけを使い、状態を調整し、次第に観想の境界に入り、成功しやすくすることです。

十五、なぜ修身は性を養うのか？

ある人には心理的障害や煩悩があります。例えば疑い深い、小心で事を恐れる、恐怖で不安、焦り、短気など、これらはすべて煩悩であり、心理的障害でもあります。そのうちの一部の人は純粋に心理的要因、つまり前世から持ってきた業障と習性のためにこれらの問題が生じます。また一部の人は身体健康と直接関係があり、身体の原因で生じ、脾虚・心虚・肝鬱・胆病などの病気のためかもしれません。

世間ではよく修心養性と言います。人の性格・気性・性質などは心性の現れであり、性情は心理情緒です。心理情緒の一部は身体健康と関連しており、もし各内臓器官に問題があれば心理情緒に問題が生じ、一般人から見れば修養に問題があるように見えます。実際には身体の素質が良くなれば心理素質もそれに伴い良くなり、修養は良くなります。身体の問題が心理問題を引き起こしており、これは一時的であり根本的な問題ではありません。一人の人が四禅に修まらず、色陰区宇を超越していなければ、色陰身体の連動と影響を受け、周囲の磁場などの環境要因の影響も受けます。色陰区宇を過ぎれば、身体がどうであれ心理に影響せず、刀で切られ斧で切られても問題なく、顔色も心拍数も変わりません。

したがって世間には修身養性という説もあり、しかし非常に多くの身体の素質が特に良い人は心性が良くなく、こうした人は心理に真の問題がある人であり、心性が真に良くない人です。身体の影響で情緒問題が生じた人は、必ずしも心性が良くない人ではなく、必ずしも修養のない人ではありません。例えばもともと性格が非常に温和な人でも、身体が突然障害を負うと、内心がこの残酷な現実を受け入れられず、性格が大きく変わり、短気になります。一度身体が治癒すれば、やはりもとの温和な性格の人に戻ります。一人の人が肝鬱を患うのも同様で、性格・気性に影響し、肝火がある人も焦燥感が生じ、火気が強く、短気になります。一旦肝鬱の症状が消え、肝火がなくなれば、やはりもとの温和な性格に戻ります。色身は禅定に頼って調養する必要があり、心性も禅定に頼って調和する必要があります。禅定さえあれば色身と性情は非常に良い状態に変わります。

十六、甚深な禅定を修めたときの色身の変化

問：最近これらの日、外出するとき音を聞けず、半月以上になります。家にいても外出しても、もしうっかりしていると音に驚かされます。数日前は特にひどく、この身体が浮かび上がるようで、平衡を保てず、身体が制御できないようで、頭頂に穴が開いて風が入ってくるように感じます。普通私は外出したがらず、驚かされるのを恐れます。娘は私が彼女たちを構わないと言い、私を見ると魂が抜けたようで元気がないとも言い、私を病院に連れて行って調べましたが、何の問題も見つかりませんでした。家の部屋で座禅し法義を観じるとだいぶ良くなりますが、時々心が慌ただしく感じます。以前はこうした状況は現れませんでした。私はどこか問題があるのでしょうか？

答：あなたはおそらく身体の気脈運行のことを理解していないため、気脈が身体の前の任脈を通ったか、背中の督脈を通ったか、最後に身体の前後を循環して一周し身体の中脈に入り、気が頭頂から外に飛び出そうとしているのかわかりません。頭頂の百会穴が開こうとするとき、頭頂は非常に柔らかく、冷えを恐れ、風が頭頂に吹き込むように感じます。身体が軽く浮くように感じるのは、禅定が身体の粗重な人間の四大を変え、四大をより微細にし、欲界天人の色身に近づけるからです。初禅定を修めた後、身体の四大はより微細になり、身体はより軽く浮き、色界天人の色身に近づきます。四禅定に修まるとき、身体の四大が非常に微細になるため、特に軽く浮くように感じ、飛行して天に上り地に入り、神足通が得られ、同時に心も非常に微細になるため、他心通が現れます。

あなたが今こうしているのは内心が非常に静かな状態に属し、少しも外界に注意を向けられず、心の外、身体の外の境界に注意を向けられず、内心の世界だけに住んでいるため、外界で音がすると驚かされます。このときはできるだけ外出せず、人を避け、驚かされないようにします。頭頂が開いた後も、まだいくつかの事は人を避ける必要があり、このときは皆、驚かされないように自分を注意深く保護し、用事はできるだけ他人にやってもらいます。

あなたの禅定三昧はすでに非常に深く、気脈運行が通じたため、身体に詰まる場所がなく、身体にはほとんど病気がありません。禅定の面は今後さらに深まります。現れたこれらの状況はすべて禅定の境界によるものであり、心が相に執着せず、縁に随って定に住し、何も気にしなければ問題ないと知っていれば大丈夫です。あなたはこれらのことをはっきり理解せず、心に確信がないため、慌ただしく感じるのです。