禅定の修めと参禅による悟りの道（第二部）
第六章 禅定と見道の関係
一、見道に必要なのはどのような禅定か
見道による悟りに必要な定力は、常に持続しているものなのか、それとも必要に応じて提起されるときに存在し、普段は存在しないのか。修行による禅定が堅固であれば、心は常に定の状態にあり、ただ強弱があるだけで、世俗の用事が多いと気が散り、その時は定力が弱まる。修行による禅定が堅固でなければ、座禅中は定があっても、下座すると散乱して禅定はない。
聖果を得て明心するために必要な禅定は比較的堅固な禅定であり、このような禅定は深く、思惟観行が深細で連続し、功夫が持続し、観行の智慧がますます良く深まっていく。これは湯を沸かすようなもので、火が絶えず燃え続けることで鍋の水が次第に熱くなり、最終的に沸騰する。もし火が断続的であれば、鍋の水は熱くなったり冷めたりし、いつ沸騰するか分からなくなる。
修行の最低限の禅定とは、観行思惟の際に必ず連続した禅定を持ち、禅定の中で観行思惟を行い、思惟観行の連続性と持続性、そして絶え間ない深化を保証し、長時間の観行思惟にも定力が十分であることである。そうでなければ功夫は容易に途切れ、持続できず、思惟が連続せず、観行が十分でなく我見を断つことができない。また、禅定は主に意根が思量を起こせることを保証し、一心思量参究し、途切れないようにする。禅定が浅いと意根の攀縁が多く、仏法に専心して思量できず、見道できない。禅定が十分に深く、他の見道の因縁が具足し、戒定慧が具足していれば、いつでも証道できる可能性がある。
二、禅定が具足して初めて仏法を参究する能力が生まれる
仏教を学ぶことは知識を学び研究することではなく、参究する能力を持ち、ただ理解を求めるだけでなく実証を求めなければならない。もし禅定が不足し、様々な見道の因縁が具足していなければ、賢明さで如来蔵を推測してしまい、推測結果が如来蔵の状態と大体似通ってしまうと、それ以上功夫を重ねて参禅することが難しくなり、もし自分が悟ったと思い込めば、大変なことになる。戒定慧と見道の因縁が具足していない時は、如来蔵の部分はまず隠し覆っておき、参禅の因縁が具足した時に参究証悟できるようにする。だから私は皆さんに研究をしてほしくない。なぜなら法はすでにかなり明らかであり、賢い人が研究して似たような結果を出せば、本当に厄介だからだ。菩薩の条件が具足するまで禅定の中で参究するのを待つべきである。禅定を多く修めることで初めて参究と観行の能力が生まれ、仏法を実証できるようになる。
世間の学校で優秀な人々のうち、社会に出て棟梁の材となる者はどれほどいるか。知識は人をよく生きさせられるだけで、創造力を持つとは限らない。仏教を学んで実証を望むなら、世間で学問をするのとは区別すべきであり、そうでなければ仏教を学ぶことは知識を学ぶことに過ぎず、知識は人を解脱させず、実証のみが人を解脱させる。仏の大弟子である周利槃特は四果の大阿羅漢であるが、証果の前は非常に愚かで、証果後も仏法を説くことはできなかったが、彼はまさに俱解脱の大阿羅漢であった。私たちはそれほど愚かではないので、知識の理解と学習は適度に留め、主な精力を仏法の参悟と実証に用いるべきである。
三、明心証果しなくても初禅定を修めることができる
初禅と明心の間には必然的な関係はなく、明心も証果もなくても初禅定を修めることができる。外道はまさにそうであり、彼らは無色界の非想非非想処定さえ修め、初禅定をはるかに超えている。過去の時代の外道たちは心が清らかで、世俗界から離れて深山で修道し、世間法に貪心がなく、禅定を起こしやすかった。加えて当時は社会全体の人心が純朴で、物質と情報が発達しておらず、環境の影響もそれほど深刻ではなく、人心の念想が非常に少なく、自然と定を得やすかった。
現代社会の物質情報が発達した環境条件下では、禅定を修めることは容易ではなく、初禅定はさらに修めにくい。したがって我見を断った後に初めて初禅定を修めやすくなり、証果明心の前は初禅定を修めるのが難しいが、例外や特例があることは妨げない。証果直後に得た三昧の中で、好機を逃さず引き続き努力すれば、初禅定は間もなく現れるかもしれない。この三昧の段階を過ぎると心は少し怠け、禅定は修めにくくなり、初禅は現れにくくなる。したがって初禅定を修める時期を捉えることが非常に重要である。
四、どの禅定の中で証果できるか
禅定はまた三三昧とも呼ばれ、第一は有覚有観三昧、第二は無覚有観三昧、第三は無覚無観三昧である。第三の無覚無観三昧はまた無尋無伺とも呼ばれ、二禅の定境であり、この時は五識が滅し、意識は微弱で、覚知もなく、観や反観力もなく、境界を知らず、自分が入定していることも知らない。二禅定の中で慧が弱く観を起こせなければ、無我などの智慧を発起できず、したがって二禅の中で証果することはできない。一般的にはそうであるが、特殊な人は除かれるかもしれない。
第二の無覚有観三昧は、初禅から二禅の中間定であり、意識の粗重な覚知はないが、微細な観がある。この定の中で意識は微弱であり、もし意根が薫習を受けず、心に疑情がなければ、我見を断ち証果することは少し困難である。一方、初禅の定境では有覚有観で、一心に専一し、観察力が強いため、容易に我見を断ち証果できる。三三昧以前の未到地定でも、禅定力は非常に強く、一心に専一すれば、やはり我見を断ち証果できる。
禅定と観行が伺の状態に達することは、参禅の功夫であり、この功夫を成就させれば、生々世々で無限の利益を受ける。なぜなら、いかなる法の証得も伺の状態の中で得られるからである。これより浅い定は、いずれも解の要素を含み、智慧はあまり真実で信頼できない。
五、すべての菩薩の証悟と修行は禅定を離れられない
昔のすべての菩薩たちの修行には深い禅定があり、禅定を修めずに修行した事例は仏典に記録されていない。どの菩薩が禅定を修めずに、深い禅定を通さずに様々な三昧を証得したのか。そしてすべての禅定は座禅の静中定を離れられない。多くの菩薩が三昧を証得する過程は各仏典に記録されており、座禅で禅定を修める過程と経験がなければ、真の意味での菩薩ではない。菩薩たちは皆心を修めるが、修行する際、心と身体は分離できない。なぜなら身心は互いに影響し合い、身体が良くなければ心の平静に影響し、煩悩を降伏・断除できず、心が静かでなければ細かくならず、観行や参究を深めることができず、証道できないからである。
楞厳経の第五章と第六章には、諸大菩薩たちが様々な三昧を証悟する過程が紹介されており、いずれも座禅の静中定の中で三昧を証得し深い智慧を得ている。仏陀の三大阿僧祇劫の修行は、仏の本生経にすべて紹介されており、一生一世として結跏趺坐して禅定を修めずに証道したものはない。参禅や法義を思考する時、その他の問題を思考する時、よく味わってみると、座禅中に思考が明晰か、歩いたり立ったりしながら問題を思考する方が明晰か。心はどのような状況で最も安定し、安詳で、最も細かいか。すべて静坐の中にある。身体が安定して初めて心が安定し、安心でき、静かに落ち着いて深く思索し参究できる。
過去の祖師たち禅師たちで、結跏趺坐せずに修行した者は一人もおらず、静中定は非常に良く、多くの人々が四禅定さえ持っていた。四禅定や二禅定を持つ人で、立ったり歩いたりしながら修めた者はいるか。初禅定や未到地定でさえ、座禅を離れて修めた者がいるか。中には自分は座禅をしたことがないように感じ、未到地定があるように思う人もいるかもしれないが、その人に未到地定があったとしても一時的なもので長続きせず、堅固な参禅功夫はほとんどない。どのような禅であれ、座禅の功夫を離れることはできず、座禅の基礎があって初めて「行も禅、坐も禅、語黙動静皆安然」を実現できる。
また、禅定を修めるのは時間の無駄だから、禅定を捨てて時間を節約し、もっと多く法を聞き思惟すべきだと言う人もいる。この考えは幼稚で無知である。俗に言う「刃を研ぐのは薪を伐るのを遅らせない」であり、鋭い刃でなければ素早く薪を伐ることができ、短時間で大量の薪を伐ることができる。鈍い刃や素手で山に入り薪を伐れば、何本の枝を折れるだろうか。真の修行は大量の時間を多聞に費やすことではなく、他人の知識や既存の理論を多く吸収しようとするだけではなく、自己修証を主とし、自心の智慧を開発することを主とする。衆生は智慧と福徳によって仏となるのであり、知識理論によって仏となるのではない。智慧を得て無明の結縛を断つことは、理論知識で断つことではなく、自己修証によって得た禅定に智慧を加えて断つことである。そして智慧を修証しようとすれば、禅定の中で禅定に頼って初めて真の智慧が生まれる。知識があっても生死輪廻は避けられない。
また別の極端な人々は禅定だけを修め頭を使わず、ただぼんやりと座っているだけで、思考の功夫や能力がなく、仏法を思惟せず、下座後も心が法義に留まらず、純粋に枯禅を修め、智慧の生起がない。仏法の修行は必ず円融でなければならず、偏ってはならず、どちらかに執着しても成就できない。仏法を宣揚する際も、必ず仏の説に合致した正しい修行方法を宣揚し、諸仏菩薩の修行の事実に基づくべきであり、事実を離れればそれは事実に合わず、真理ではなく、真理に依止して修行しなければ得道も証道もできない。
六、仏法を実証するには必ず禅定を修めなければならない
もし誰もが大念住経の方法に従って修行すれば、禅定は必ず成就し、小乗はすぐに成就する。仏陀在世時、比丘たちは皆このように修行していた。しかし現代では人心が非常に散漫で、これらの観行を完成できない。今のところ、私たちの修行に必要な大小乗の理論部分はほぼ十分であり、足りないのは実践操作のみである。実践操作は必ず戒定慧を修習し、菩薩六度の修行、特に福徳と禅定の両面の修行を完成させなければならない。個人の修行が困難なら、共修する必要がある。仏陀在世時、弟子を率いて共修したことは一度もなく、皆各々で結跏趺坐し観行思惟して仏が説いた法を実践し、それから証果した。
現代人は生活や仕事が非常に忙しく、座禅の時間がないが、禅定が確かに修まらず、思惟が浅く細かくなく、実証できないのも事実である。静坐後の定と、ただ歩行坐臥だけの定との差は非常に大きく、静坐した者だけがそれを実感できる。自分で方法を考え、自分で自分に責任を負わなければならない。多くの理論を知っているからといって道があるわけではなく、雄弁に話せるからといって道があるわけではない。実証後は、たとえ雄弁でなくても道はあり、雄弁でも実証がなければ道ではない。実証のみが生死の大問題を解決し、道業より重要な法は一つもなく、死んでも道業を成就させなければならず、そうでなければ生きている間に世俗法がどれほど成功しても何の役にも立たない。
七、自己の修証功夫を如何に向上させるか
現代の世間は非常に繁雑で、仏教を学ぶ者でも精進しようとしても、自心と環境の制約により十分に精進できず、多くの人は心に余裕があっても力が足りないと感じている。もし仏法で突破と成就を望み、理論的認知がすでに比較的深く完成しているなら、実証が必要な時期には、世俗法から一時的に離れ、元々慣れ親しんだ身心を束縛する環境を離れ、人里離れた邪魔されない場所で禅定参禅を修め、修証の功夫を向上させるべきである。証果を望むなら、なおさら自分だけの清浄な場所が必要であり、観行思惟、参究参修に供しなければ、自己を向上させられず、見道証果できなくなる。
八、最も重要な定とは何か
禅定を修める中で最も重要な定は、修定によって達しようとする目標と一致する定である。修定の目標とは何か。それは理を明らかにし証得して智慧を開くことであり、心は明らかにしようとする理法に定め、心心念念法の中にあり、修する法に専一することで、初めて専心して思量でき、最終的に思量が明らかになり、法を証得して三昧智慧を得る。したがって最も重要で第一の定は、意根が法の中に定まり、法を証得しようとする意欲、理を明らかにしようとする意欲、観行しようとする意欲、参究しようとする意欲、解脱しようとする意欲を持つことであり、そうして初めて一心に専念して観行参究できる。修定の方向が明らかになれば、修定と修道の理路は外道とはっきり区別される。
もし意根にまだこれらの意欲がなければ、修する法に定めることができず、禅定を修めることは不可能である。なぜなら内在的な動力が不足しており、外在的な定力は修められないからである。善根福徳因縁が不足し、大菩提心を発していなければ、動力が生まれず、置かれた環境の薫染と制限を突破できず、まるで繭に縛られた蚕のようである。もし意根の動力が不足し、法に定めることができなければ、禅定はうまく修められず、観行は効果を発揮しない。禅定がうまく修められない人は、自分が菩提心を発したかどうか、発心が純正かどうか、心に動力があるかどうかを点検すべきである。
意根の定はまず法に定め、次に意識が法に定まり散乱しないようにし、専心して観行する。なぜなら意識は意根に従って転じ、意根の指揮棒は刹那刹那に意識を指揮しており、意根が定まらなければ、指揮棒をあちこちで乱れさせ、意識は全く定まらないからである。したがって禅定の最も重要な点は意根を定めることである。意根が定まれば、常に法を念じ、精進して修行し、動力が強く、禅定修行は非常に速い。意根が小乗の四聖諦に定まれば、精進して三十七道品を修学し、大乗の般若智慧に定まれば、精進して菩薩六度を修行する。意根のみが精進して仏法を修行し、意識は精進できる。意根が怠ければ意識は精進できず、意根が三十七道品を具足すれば、意識は必ず具足する。
九、禅定と見道の関係
禅定は未到地定から始めて煩悩を対治し、煩悩を降伏させることができ、煩悩を降伏させ、障害を取り除くか軽減して初めて初果を証得できる。初果の人は見地だけを持ち、見所断の三縛結だけを断つが、三縛結を断つには必ず未到地定が必要である。未到地定は禅定を修めた後に発起する必要があるが、修所断の煩悩と等号で結ぶことはできず、両者は同じものではない。
初果の見地は見道時に断つ見惑であり、思惑煩悩はまだ断っていない。思惑煩悩は見道後さらに修道を進めて漸次に断つが、これも見地に属し、見地が徹底し、到位すればするほど、我と我所が断たれる程度が深く、心は空になり、煩悩は軽微になる。初果の見惑は初めて見道した時に断つが、初めての見道も漸次に修道した結果であり、修めなければ見惑を断てない。修道の内容は三十七道品であり、三十七道品の一つは禅定である。三十七道品を修めないか、三十七道品の修習が満たされなければ、見道できず、ましてや見惑を断てない。したがって未到地定は初果の人が見道するために具足すべき必要条件である。
初果見道の前に、以前の貪瞋痴の煩悩をある程度降伏させ、貪瞋痴の煩悩が自己の見道に影響し障害とならないようにしなければならない。三十七道品の修行過程で、極めて重い貪瞋痴の煩悩を次第に降伏させ、煩悩を次第に薄くし、心を次第に柔軟にし、智慧を次第に明らかにし、すべての障害が密集した暗雲のように次第に薄れ、智慧の陽光が雲を通して現れ、見道する。見道前の煩悩が淡く薄いのは、以前の深刻な煩悩と比較してのことであり、二果の時の貪瞋痴が淡い程度とは異なり、両者は差がある。いずれも相対的な観点から言っており、語彙は同じでも内包は絶対に異なり、したがって両者を混同してはならない。
四聖諦の内包は苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦を含み、苦滅道聖諦は修道の真理であり、依拠すべき理論である。この理論の修学は初果以前に始まり、四果阿羅漢を証得するまで続く。したがって修道は見道後に始まるのではなく、四聖諦に触れた時から始まり、最初に四念処観を修行する時から修道が始まる。修めなければどうして見道できるか。三十七道品中の四正勤：一、已生の悪法を断じさせる。二、未生の悪法を生じさせない。三、未生の善法を生じさせる。四、已生の善法を増長させる。これらの善を修め悪を滅する修道内容はまさに衆生の煩悩を対治するものであり、対治後に煩悩を降伏させ軽微にし、初めて見道できる。
十、証果は定慧結合の産物である
外道は四禅八定を修め、色界天の無想定に至ると、意識心が消滅する。この意識心はないが色身はある境界で、彼らは心のない境界が真実であると考え、この境界に執着して捨てず、我見を断ち証果できない。実際、無想定の中には意識心はないが、意根と色身はあり、空無一物ではない。したがってこれは四果の涅槃境界ではない。
外道が無色界天の非想非非想処定に至ると、定の中では意識心がないように見えるが、実際には非常に微細な意識心が存在する。しかし彼ら自身は感じ取れず、この境界を証果の涅槃境界と見なす。五陰十八界をすべて捨て去らない限り、三界で最も高い定を修めても証果できない。したがって禅定は証果の条件の一つに過ぎず、我見を断つ法眼浄の智慧も必要であり、禅定だけに頼って涅槃を証得できるわけではない。禅定を初禅以上に修めた後は、色身と識心の虚妄性を確認するだけで証果できる。しかしそのような確認を持つには観行智慧を具足する必要があり、定慧が具足して初めて証果できる。
十一、空を証得した後の身心の覚受
禅定のない人は、五蘊皆空無我の理を理解した後、ほとんど身心に震撼的な覚受はなく、ただ空だと感じるだけで、実際には心は空にならない。禅定がないため、行った観行は根本的な自我である意根に触れることができず、身心に何の触れもなく、ましてや震撼感はない。心の奥深くからの意根の触れだけが、身心灵に真に深く大きな覚受をもたらし、その後自分がまるで別人に変わったように感じる。
現状では、大衆の福徳と禅定が深刻に不足しており、観行が意根に触れず、行った観行はただ意識に留まり、観行の結果は五蘊皆空を理解し、自分が空だと感じるだけであり、実際には空になっておらず、問題に遭遇すると乗り越えられず、理は理、事は事で、両者に交わりがなく、円融できない。これが現在仏教を学ぶ者の通態、すなわち通病である。
真に空を証得した後の覚受は、公開して議論するのに適しておらず、経験者に個人的に尋ねることができる。もし公開して真実の感覚を話せば、知った人が暗示的に自分もそのような感覚があると言い、実際には自分が証果したことを暗示し、名利などの何かを得ようとする。人心は古に及ばず、純粋ではなく、世俗心が非常に深刻で、あらゆる隙に侵入する。
十二、証と不証の区別
問：手が電流に触れて痺れて震えるのは、電流を証得したことに属するか。盲人が手で電球に触れ、灯を証得したが光を証得できないのか。
答：証と不証は具体的な状況によって異なり、人によって異なる。例えば科学者が感電すれば、100%電流の原理を知り、その証は非常に深く、仏教の唯識種智に相当する。子供が感電しても、何が起こったか必ずしも分からず、電撃を受けたと知っていても、次は避けようとするだけで、必ずしも電流の原理や作用を知るわけではない。したがって電流を証得していない。盲人が手で電球に触れても、必ずしも電球と知っているわけではない。まず電球に関する概念を持ち、目が見えていた時に電球を見たことがあるか、他人に電球の様子を教えられていなければ、何度触れても何か分からない。
同様に、衆生は無始劫以来ずっと如来蔵と付き合い、如来蔵の中で生き、常に如来蔵を使っているが、如来蔵があることも知らず、如来蔵がどのような相貌かも知らない。六祖は一言聞いて証悟し、他の人はその言葉の百の解説を聞いても証悟には程遠い。証と不証の鍵は当人にあり、智慧根器が非常に重要である。阿羅漢は凡夫が仏教を学ぶ者の一言を聞いて四果を証得し、極めて多くの凡夫は百年阿含経を学んでも初果向すら得られない。人と人を比べることはできない。
十三、見聞覚知を超越した境界
問：六入に随わず、刹那間に見聞覚知を超越するのは、無始無明を打破したのか。
答：大乗菩薩のみが証悟後、禅定に般若唯識智慧を加えた三昧を得て、無始無明を打破できる。大乗菩薩が如来蔵を証得すれば、如来蔵が六入に随わず、七識の見聞覚知を超越していることを観察でき、無始劫身中に常住不滅の真心があることを知らない無明は打破され消滅する。
如来蔵が六入に随わない他に、七識も六入に随わない二つの境界がある。一つは純粋な禅定境界の中でのみの三昧境界、もう一つは六入を真と認めず、六入に随って動転しない禅定に智慧を加えた三昧境界である。第一の三昧は保持しにくく消えやすい。第二の三昧は証得すれば智慧は永遠に存続する。見聞覚知を超越すると言えば、必ず深い禅定境界を離れられず、そうでなければ見聞覚知の中にいることになる。
四禅以上には見聞はないが微細な覚知はあり、無想定には六識の見聞覚知がなく、滅尽定には六識の見聞覚知がない。これらの禅定の中で滅尽定のみが禅定に解脱智慧を加えた真の三昧境界である。大乗の修証では、初地以上の菩薩が唯識種智の深い三昧を証得し、深い禅定の中で見聞覚知を超越できる。見聞覚知はあるが、見聞覚知の法に対して心は動かない。
十四、禅定と解脱の関係
証悟前の心性は如来蔵に類似し、証悟後は心がより清浄になるなら、これが真の修行である。捨受の段階を経なければ証果できず、ましてや明心できない。如来蔵を参究する段階でも心は捨受であり、そうでなければ心は専一できず、参究も実証もできない。未到地定が具足した状態と初禅の中で初めて捨受状態にあり、自己を修める段階では必然的にそうなる。衆生を接引度化する段階では、金剛の怒目などの悪相を現行できるが、同時に心は動かない。これが菩薩の機智善巧である。
もし自分がまだ修持していなければ、本当に衆生を度すことはできない。泥の菩薩は自分自身も保てず、どうして衆生を支えて川を渡らせられるか。菩薩の心も解脱しているべきであり、自分が解脱できなければ、何の徳と能があって衆生を解脱させるか。仏菩薩の心は解脱し、束縛がなく、もし自身に束縛があれば、どうして衆生の縛を解けるか。煩悩を具足する者は菩薩ではなく凡夫であり、凡夫がどうして衆生を度せるか。煩悩と相応する者は、衆生を薫染して同様に煩悩を具足させ、どうして衆生を度し、衆生の心を清浄にできるか。自身が非常に貪心であれば、どうして衆生を貪りから離れさせるか。自心が清浄でなければ、どうして衆生の心を清浄にできるか。
大乗菩薩の修行目標は解脱ではないため、禅定を修める必要はないと言う人もいる。この言葉は誤りである。一切の人々は大小乗を問わず、修行の目標は解脱であり、ただどの程度の解脱か、解脱が究竟かどうかだけである。仏菩薩は解脱者であり、法身、解脱、般若の三者を具足統一して初めて聖人と言える。仏道は解脱道であり、究竟解脱者は仏陀のみである。菩薩の解脱はまだ究竟でなく、阿羅漢辟支仏はさらに究竟でない。したがって解脱の道と仏道を対立させてはならない。
例えば、縄で縛られた人が人に向かって高く叫ぶ：「待ってろ、助けに行く」。この言葉を誰が信じるか。立っていられない弱い子供が大人に言う：「手を繋いで、私が支えて歩かせてあげる」。また素手で銃を持った凶悪犯と格闘するのは、幼稚で笑えることではないか。現在の仏教界の悪現象はまさにこれであり、皆は見えず、感じないのか。その中の原因を究明しないのか。将来仏教が滅びるのは、煩悩衆生の煩悩によって滅ぼされるのであり、一部の人は自分が一切の煩悩を具足していることを自慢し、煩悩を断つことをさえ軽蔑し、自分は煩悩を断たないからこそ真の菩薩だと思い込む。これは何と愚痴なことか。
例えば、眩暈がして目の前に黒い点が見える時、私たちが言う眼冒金星（目が星を噴く）である。これらの黒点や金星は自分には見えるが、他人には見えない。もしないと言えば、自分には見える。非有非無有、生滅変異の現象はすべて空であり、如来蔵のみは生滅変異せず、空ではない。理解したその空、またはこれらの法をすべて如来蔵のあの空と観ることは、いずれもただの想像である。何も証得しておらず、ただ想像でそれを如来蔵と言うのは、仮説と同じで、全く実際の役に立たない。証得していない時は、本当に理解できず、心の中でこれらの法の空性に通達できず、だからこそ一歩一歩実修を通じて実証しなければならない。
実証しようとすれば、まず必ず禅定を修めなければならない。禅定のない理解は不到位で不正確であり、たとえ理解が正確で到位でも、実証を通じて得た結論ではない。想像した結論は役に立たない。したがって学んだ法について大まかに知った後は、必ず禅定を修め、定の中で観行し感知して初めて理解が到位し、最終的に実証が発起する。
十五、禅定と論理的思惟力の関係
仏教を学び修道観行するには、論理的思惟力が必ず強くなければならない。論理的思惟力を強くしようとすれば、思考の筋道が良くなければならない。思考の筋道を良くしようとすれば、頭脳が明晰でなければならない。頭脳を明晰にしようとすれば、必ず禅定がなければならない。論理的思惟力を養い、強大な思弁能力を持つことは、最大の善法財であり、智慧の源泉であり、生々世々で尽きることなく、仏に至るまで続く。
十六、道は静中で成就する
結論：おしゃべりで表現が好きな人は、90%以上禅定がなく、心念が雑で、妄想攀縁が多い。道に一心の人々は法義と内心世界に専念し、外界を気にせず、心に雑念がなく、静かに黙っている。この二種類の人は一緒にいられず、一緒にいれば互いに嫌い文句を言い、互いに満足しない。真に邪魔されるのは後者であり、したがって後者は独りを好み、静寂を好み、人の集まりを好まず、雑談や雑事を好まない。両者が衝突した場合、後者が間違っているとは言えない。修行に間違いはなく、静寂を好むことに間違いはない。凡そ成就を出す者は、皆静中で成就し、騒がしい中で成就した者はいない。道を歩む者は結局世人と異なり、世人に嫌われ、世人に理解され好かれないのは正常であり、世人に好まれず絡まれないのは良いことであり、非常に多くの時間と精力を省いて修道と大事を成すのに用いる。
