禅定の修めと参禅による悟りの道（第二部）
第九章 雑談
一、識心が現行するほど少ないほど禅定は深くなる
問：座禅中に、独影境に縁る時は五塵境に縁る時よりも禅定が深いことに気づきましたが、いったい何が原因でしょうか。
答：五塵境に縁る時は六識がすべて活発になります。眼識は色を見ようとし、耳識は声を聞こうとし、鼻識は香を嗅ごうとし、舌識は味を味わおうとし、身識は触を感じようとし、意識は法を知ろうとします。これほど忙しく動いているので、当然ながら禅定を得るのは容易ではなく、たとえ禅定があっても浅いものです。そのため座禅時には一般的に目を閉じ、色を見なければ精神の分散が少なくなります。五識を降伏させた後は、独頭意識の知覚だけが残り、より集中して了別と知を行うか、あるいは微細な了別と微細な知を行うことができるため、当然ながら禅定に入りやすくなります。一旦禅定に入れば、禅定は比較的深くなる可能性があります。独頭意識までも降伏させた時は、第七識の了知だけが残り、禅定はさらに深くなります。関与する他の識心が少なければ少ないほど禅定は深く、了別する境界が少なければ少ないほど禅定は深くなります。したがって最も深い滅尽定には六識の了別はなく、意根だけが微細な了別を行い、しかも意根の心所法がさらに二つ減少するため、心はさらに安定します。
禅定が安定して堅固になった後は、観行によって深く仏法を思惟することができます。しかし禅定の力が浅く不安定な時は、まず観行を行わないでください。観るとすぐに散乱しやすく、観ができなくなった時は一心に禅定を修め、暫く観るのは控え、禅定の力がやや深くなってから観ると効果が比較的良くなります。修行方法は柔軟に掌握し運用し、具体的な状況に応じて対処し、一概に論じてはいけません。
二、意識と禅定の関係
思量と参究は、いずれも深い禅定の中で行われます。深い禅定の中では意識の使用が非常に少なく、了別と思惟はいずれも微細です。この時にもし意識を使って絶えず思惟推理すると、深い禅定から出てしまい、禅定が浅くなるか消失し、結果として実証できなくなります。意識を多く使えば使うほど禅定を得られず、深い禅定を修めることができません。意識を少なく用いて初めて心神は散乱せず、しかしこれには意根を降伏させ、もはや外に向かって攀縁しないようにする必要があります。そうすれば意識は了別せず思惟しなくなります。もし意根が降伏されず、至る所で攀縁すれば、意識も必ずそれに従って至る所で攀縁し、意識は散乱して禅定がありません。意識による表面的な思惟に頼ると、真の智慧は開発されず、仏法を実証できません。
三、禅定を修める禁忌
禅定とは躁動せず、静かであり、動かないことです。もし身心を静かにし、身心を動かさないようにしたいなら、陽気を減らし、陽気が過度に充足しないようにする必要があります。そうすれば身心は躁動せず、静まります。陽気が過度に充足しないようにするには、飲食の栄養と量を減らし、あまり良く食べすぎず、エネルギーがあまり充足しすぎないようにします。そうしなければ外に漏れ出し、漏れる時に身心は躁動し、静まらなくなります。身体が正常であれば、飲食は一般的で十分であり、栄養とエネルギーを貪り求めてはいけません。これは修行に不利です。
四、禅定に入り始めた時に突然の驚きを避ける
問：私が座禅をしている時や歩きながら仏法を思惟している時、突然外から大きな音や何らかの物音が邪魔をすると、なぜ非常に辛く感じ、動悸がして心拍数が上がり、時には鳥肌が立ち、特に怖がっているような感覚になるのでしょうか。
答：禅定に入っている時に心が非常に静かで、非常に集中し、心が外に縁っていなければ、突然比較的大きな音がすると、心理的な準備がないため驚かされます。したがって座禅時は邪魔されない場所と時間を選び、驚かされないようにします。驚かされると問題を起こしやすくなります。突然の音が直接意根を驚かせ、意根はまた色身を制御し、色身を通じてその感情を伝えるため、色身に異常反応が現れます。もし塵境が過度に異常であれば、驚かされて問題を起こしやすく、精神的問題を引き起こし、情緒も乱れます。もし意識だけが驚かされれば大したことはありません。なぜなら意識は色身を制御できず、意識だけが驚かされるのは、禅定が浅いか、禅定がないことを示しているからです。
五、なぜ睡眠は蓋障（がいしょう）と言われるのか
識心は灯の如く、心性は光の如し。心体が作用を起こせば、灯光が現前し、諸法を照らし見る。睡眠時には六識が滅し、心性は作用を起こさず、灯光がなく、昏暗の中にあり、五塵六塵の法は現れず、智慧も現れない。睡眠後、五識が現前し、意識が現前し、光明が現れ、灯光が六塵を照らし見、智慧が現れる。これが覚醒である。したがって睡眠は暗黒であり、自心の光明を覆い隠すと言われる。睡眠を降伏させ、蓋障を修除すれば、禅定が現前する。
六、集中が感染されやすい原理
ある人をじっと見つめている時、注意力が集中すればするほど、相手の言語や感情に感染・薫染されやすく、相手の意のままになりやすい。これは何故か。集中して相手を見つめている時、すべての注意力が相手に集中し、禅定の力が増強され、相手の一挙一動が心に入りやすく、心は容易に相手の心境に溶け込み、相手の言行挙止や感情表情と調和し、心は薫染される。相手がもしうなずけば、あなたも知らず知らずについてうなずき、相手が首を振れば、あなたも知らず知らずに首を振り、相手に代わって答えたり、相手が今まさに行おうとしていることを代わりに行ったり、相手の思うことを思い、相手の焦りを焦ったりし、相手の思考に連れられて走ることさえある。
慈悲心とは、相手の立場に立って問題を考え、自分を相手の心境に溶け込ませ、心を相手と合わせることである。もし相手を見つめなければ、心は散乱し、相手の心行はあまり理解できず、相手と融合できず、相手の言動は自分に影響力を持たない。
七、気脈が通じていなくても禅定は得られる
禅定は総合的な要因によって形成され、単一の原因だけで禅定に影響を与えることはできない。禅定があるかどうかは身体の気脈と大いに関係があるが、気脈に大きな障害がなければ、いずれも禅定を得ることができる。気脈は禅定の深浅を決定し、気脈が通じれば通じるほど、障害がなければないほど、禅定は深くなる。しかし身体の任督二脈がたとえ通じていなくても、中脈がたとえ通じていなくても、やはり禅定を持つことができる。禅定の深浅は三脈の通暢さに関係がある。気脈が通じていなければ、浅い禅定はやはり現れることができる。任督二脈が通じ、中脈が通じていなくても、初禅の出現に影響はない。
八、禅定はどのような道に属するか（一）
道は世間道と出世間道に分かれる。世間道は外道とも呼ばれ、仏法外の道であり、ただ四禅八定のみで、解脱の智慧がなく、解脱果を証しない。出世間道は仏道、菩薩道、縁覚道、声聞道に分かれる。仏道と菩薩道は四禅八定と大乗般若・唯識の智慧を結合した解脱道であり、縁覚道は四禅八定と十二因縁の智慧を結合した解脱道であり、声聞道は四禅八定と四聖諦の智慧を結合した解脱道であり、四種の道にはいずれも相応する解脱果がある。もし出世間道に四禅八定しかなく、まだ解脱の智慧がなければ、解脱できないが、それでも外道が仏法を修めないよりははるかに優れている。四禅八定があれば五種の神通があり、生死は禅定のない人に比べて自在であり、一時的に一定の範囲内では自分が主宰するが、範囲を超えれば主宰できず、長期的には生死はやはり自在ではなく、六道輪廻を出ない。
唐代、雲門宗の雲門禅師の師は睦州（ぼくしゅう）と言い、睦州和尚は神通を持っていた。皇帝がかつて睦州を国師に招いたが、睦州和尚は皇帝の側で束縛されることを望まず、独自に山に住んで弘法することを固持した。彼の配下の弟子は多かったが、彼は首座を置かなかった。なぜなら側の弟子には誰も満足せず、彼が目を留めたのは雲門だけで、雲門はこの時まだ出家すらしておらず、ましてや生まれてもいなかったからである。したがって睦州和尚が衆生を度化して十数年、山に住んでほぼ二十年経っても、なお首座を置かず、首座の位置はずっと雲門のために取っておいた。ある日彼は大衆弟子に言った：私の弟子雲門が生まれたばかりだ。彼の神通は非常に大きく、雲門が生まれたばかりの時に彼は知った。雲門が十歳余りになり牛飼いを始めた時、彼は大衆に私の弟子雲門は今牛飼いをしていると言った。
雲門が成人してから、山を巡り様々な寺院を参訪し始めた。ある日睦州和尚はすべての弟子に言った：私の首座が来た。この時まだ在家の身である雲門が荷物を背負って遠くから歩いて来た。その時彼にはまだ神通も禅定もなく、睦州は彼を出迎えて首座とした。雲門は寺院に入ると剃髪し、しかも直接首座となった。睦州の性格は欠けるよりはむしろ濫りを許さないものであり、彼はただ一人の弟子だけを認め、他の者は誰も見向きもしなかった。したがって彼は首座を置かなかった。首座とは何か。首座とは当堂和尚の第一大弟子であり、寺院の大小一切の事柄の主管であり、学法と禅定を含め、寺院のすべての大小の事務は首座が管理し、師匠を除けば彼が第一である。
唐宋の時代、睦州のように神通を持つ禅師は多く、悟った人もいたが、彼らの道行は主に四禅定を持つことに現れていた。四禅定があれば一定の範囲内で生死自在であり、いつでもどこでも往生でき、一般的には人間界に生まれ、誰の家に生まれたいかはその家の主人に一声かければよい。生まれた翌日か何日目かにすぐに生まれることもあり、福徳が大きい人は胎を奪って生まれることができ、胎に十ヶ月住む必要はない。ある禅師は自分が道を得たことを証明しようと、生死自在を示現し、香を一本焚き、香がまだ燃え終わらないうちに彼は生まれに行った。それにもかかわらず、真に道を得た禅師は言うであろう：あなたには行きたい時にすぐ行ける能力はあるが、それでも生死自在を表すものではない。なぜならあなたは悟っておらず、六道輪廻から離れられないからだ。今世は悪しき所を離れられるが、来世は免れない。
またある禅師は神通を修めてから、南方にある一人の女性が三年間妊娠しているがまだ子供を生んでおらず、彼が胎に入って生まれるのを待っていることを知った。彼の同禅道友は何度も彼を南方に遊びに誘ったが、一般的には断り、ついに彼はどうしようもなく一緒に行った。道中、その妊娠している女性が川辺で洗濯をしているのを見た。彼はもう逃げられないことを知り、道友に言った：私はこれ以上あなたと一緒に進むことができない。なぜなら私はどうしても胎に生まれなければならないからだ。私が胎に生まれた後、九年目にあなたは南方に行くと九歳の男の子が牛の背に乗り笛を吹いているのを見るだろう。その子が私だ。結果、彼の道友は九年後にその場所に行き、果たして童子が牛の背に乗り笛を吹いているのを見た。禅師にはこのような神通があったが、彼が道を得たことを表すものではない。
唐宋の時代に記録された禅師たちに関する様々な公案から分かるのは、当時の修行者、特に出家者は一般的に四禅定を持ち、在家者にも禅定があり、彼らは出家後は主に禅定を修め、それから参禅し、多くの人は参禅は通じなかったが、禅定は皆修め出した。なぜ彼らは禅定を修めると皆四禅定を得られたのに、我々は今できないのか。それは当時の人々の心は皆比較的清らかで、善根福徳が比較的厚く、あれほど多くの複雑な人間関係や社会情報がなく、人の心が純粋だったため、禅定を修め出しやすかったからだ。どの寺院にも禅堂があり、出家者は毎日決まった時間に禅堂に行き座禅して禅定を修め参禅し、畑に出て働く時も心は禅定の中で参禅し、常に功を積み道を努めていた。我々の今のように、一日中忙しく禅定を修められず、少し法を学ぶと情思意解し、暗記できるほどになっても道から離れているとはほど遠く、禅定を修め出せず、ただ意解するだけということはなかった。
九、禅定はどのような道に属するか？（二）
四禅定を持つ人はいつ生まれたいかはいつでも生まれ、誰の家に生まれたいかは生まれることができる。生まれる家の主人に前もって声をかけられ、生まれる方法も非常に特殊にできる。福徳が大きく欲のない人は、生まれるのに男女の和合を経ずに直接胎内に生まれ、胎を奪って早く生まれることもできる。五祖が生まれた過程のようである。五祖の前世が四祖に出会った時、彼は修道の道人であり、仏家の者ではなく、年齢も非常に高かった。四祖は彼の根器を見込み、彼に言った：あなたのこの色身はもうだめだ、色身を替えなさい。五祖はすぐに理解し、生まれる機会を探しに行った。ある川の辺まで行くと一人の少女が洗濯をしているのを見て、彼は少女に声をかけた：私は住む所がない、あなたの家に住んでもいいか。その少女は彼が彼女の両親の家に住みたいのだと思い、胎に生まれたいとは知らず、それで承諾した。
この少女は家に帰ってまもなく、自分が妊娠したように感じ、妊娠の兆候が明らかになった時、両親に発見された。少女ははっきり説明できず、両親は彼女を家から追い出した。少女はそれから苦労しながら流浪し、ついに五祖を生んだ。五祖は生まれて数歳になると四祖に出会い、四祖について出家剃髪し、非常に若い時に悟った。五祖が外道であった時にはすでに禅定の功夫があり、ただ禅定だけの道は解脱の正道ではなく、悟りを開いて証したその道こそが真の道である。
外道が禅定を修めて最も高かったのは釈迦牟尼仏の外道の師である鬱蘭陀仙人である。釈迦仏が出家したばかりの時、鬱蘭陀を師として四禅八定を学び、仏は四禅八定を修め出した後、これはまだ道ではないと考え、四禅八定と苦行を捨て、自ら改めて道を修めようとした。そこで川辺で沐浴し、また牧羊女が供養した羊乳を飲み、その後菩提樹の下で座禅し、夜半に明星を観て大悟し成道した。悟った後、彼の師を度化しようとしたが、仏は鬱蘭陀が外道法を学び、道を得ることは不可能だと知っていたが、彼の師を見つけられなかった。仏が天眼で見ると、鬱蘭陀はすでに人間界におらず、非想非非想天に生まれ、その天界の中で八万大劫の間禅定に入り定福を享受していた。
八万大劫は我々にとって時間が非常に長いが、禅定に入っている人にとって時間は非常に短く、瞬く間に過ぎ去る。なぜなら禅定の中の人は微細な意識だけが存在し、意根と第八識の三つの識があり、色身がなく、無心の状態にあり、禅定の中は非常に愉しいため、時間の流れが非常に速く感じられるからだ。八万大劫後に禅定から出ると、如来蔵の中のどんな業種が熟しても、衆生は業種に従って六道に生まれる。釈迦仏は天眼で彼の師を見たが、修道の中でかつて毒誓を発しており、彼は座禅して禅定を修めている時、周囲の小鳥が絶えずさえずり、彼の禅定を妨げたため、彼は毒誓を発して言った：私が来世に大鳥となったら、お前たちを皆殺しにする。
彼はこの毒誓を発した後また修道を続け、ついに三界中の最高の禅定を修め、非想非非想天に生まれた。この毒誓のため、彼は将来天から墜ちた後、彼の毒誓を実現する、つまり願いを満たし、大鳥に生まれ、それからあの小鳥たちを皆殺しにし、こうして彼は大悪業を造り、命終にこの罪業により直接地獄に堕ち罪報を受ける。仏は鬱蘭陀が将来このような悪業を造ることを望まなかったが、すでにどうしようもなく、仏は彼を見つけられず、彼は今に至るまで天上で禅定に入ったままである。
したがって我々が見る道は、仏道だけではなく、仏道外の様々な外道もあり、仏道は生死の苦報を離れる道であり、外道には深い禅定があっても解脱の智慧がなく、大小乗解脱の道には属さない。仏道には四禅八定だけでなく、大小乗の無我の智慧も必要であり、定慧を双具した道である。仏法を学び道を修めても、もし禅定だけがあり我見を断ち明心見性していなければ、まだ道を得ておらず、生死の苦から離れられない。ただ定慧を双具した道だけが三悪道の業を免れ、生死の苦報を免れ、生を了え死を脱し解脱を得ることができ、他の道は真の道ではない。
十、神通使用に関する原則
問：神通を使用する時、直接相手の家に自分のすべての動機や行跡を埋め込むことになるのでしょうか？因果を負担する必要があるのでしょうか？神通をどう見るべきか？神通の短所を避け菩薩道をよく行うには？
答：現代人のいわゆる神通は多くが報通であり、前世で修めた福徳などによって得られた果報であり、報が尽きれば神通は消失する。真の神通は四禅を修得した後に発起するものであり、禅定が消失しなければ神通は常に存在する。四禅定から来る神通は菩薩たちが持ち、阿羅漢と辟支仏たちも持ち、外道たちも持つ。菩薩たちは因果を理解しているため、神通を乱用せず、行為に節度がある。阿羅漢と辟支仏は心が清浄で、世間の人や事に興味がなく、戒行を持ち、因果をある程度明らかにしているため、神通を乱用しない。外道たちは四禅定を持ち、心も清浄で、世間の人事にも興味がなく、同様に神通を乱用しない。しかし彼らの煩悩はまだ断尽しておらず、完全に降伏もされていないため、ある種の私利のために時折神通を使用し、因果を干渉し、悪業を造作することは避けられない。したがって禅定によって神通を発起した人は、容易に神通を利用して何か不如法に衆生の利益を侵害するようなことを造作しない。
しかし報通を持つ人は皆普通の人であり、煩悩が降伏されておらず、智慧が不足し、修為は一般的に高くないため、神通を利用して因果を干渉し、他人を侵害することはむしろ普遍的であり、私はいくつか見たことがある。神通使用に関する私の提案は、一人の人がもし煩悩を充分に降伏しておらず、因果の利害関係を充分に理解認識していないなら、その中の節度と境界を掌握できないため、因果を背負い悪業果報を受けるのを避けるため、いかなる通も使用しないのが最善である。もし大心を発して神通を利用して衆生に福を造りたいと思う人がいるなら、因果を明らかにした善知識の指導の下で、慎重に神通を使用すべきである。例えば神通を利用して他人の心や過去を覗こうとする場合、これは下手をすると盗戒を犯すことになる。他人が許さないものを得るのは盗に属し、非法所得である。盗戒が関わる範囲は非常に広く細かく、普通の人の心は細かくなく、考慮が行き届かないため、戒を犯しても知らない。
ある人は言うだろう、諸仏菩薩は神通があるため衆生の無始劫前後のすべてのことを知っており、まだ起こっていない未来世のことさえ知っているが、これは盗戒を犯すことにならないのか？もちろん盗戒を犯すことにはならない。なぜなら第一にこれは諸仏菩薩が無心で知っており、自然に知っていることで、盗心がないからである。第二に、諸仏菩薩と衆生は一体であり、いかなる利益衝突もなく、為すことはすべて衆生のためであり、護法神の護法も衆生を守るためであり、個人的な私利の目的がないため、盗のような事柄に関わらないからである。阿羅漢辟支仏は衆生のことを自然に知っており、覗う心がなく、心が清浄で、衆生との利益も衝突せず、為すことも盗のような事柄に関わらない。外道たちも心が清浄で、一般的には他人のことに無心であり、特殊な状況は存在するが、因果を少し明らかにした有徳の人は、他人が忌み嫌うことを回避し、神通で知ったことに対して選択的に沈黙を保つ。
以上を総括すると、現世で報通を感得した人は、禅定がなく煩悩を充分に降伏しておらず、智慧も具足していないため、節度を把握しにくく、できるだけ神通を使用しないでください。自分の家族を守るためを除き、自分の家族や親しい人のことを探知したいなら、無理に通じる。
十一、催眠の文句
自らの身心を安穏にし、速やかに道業を成就させるため、我々は毎日自らを催眠し、催眠の文句を整え、自ら心で自らを励まし、自ら心をそれに向かわせることができる。
（一）一切法は虚妄である；
（二）一切法は幻化である；
（三）私は戯れの中にあり、私は演じている；
（四）これは私の虚妄想である；
（五）この境界は私の虚妄想が出したものであり、真に受けない；
（六）私と皆は共に演じ、共に遊戯しており、我々は実は皆役者である；
（七）私は真実に回帰し、実相を認めたい；
（八）私はもう演じたくない、虚妄の境界に生きたくない、もう虚偽に生きたくない。
（九）私はもう自ら欺き人を欺きたくない、一切を覚悟したい；
（十）私は成仏し、真実に回帰したい。
これらの催眠の文句は、様々な境界の中で、一つか二つだけを使用するのが適しており、多すぎると心が乱れやすく、法に相応しない。あるいは自らの修行の進展と程度に基づき、一時期にただ一つか二つの文句だけを使って自らを暗示し、こうして自らは徐々に相応する思想境界に催眠される。
十二、禅定を修めるのに高望みしてはならない
禅宗の三関は一関ずつ通すべきであり、これ以上深い唯識に深入りしてはならない。それはせいぜい理解であり、低いレベルの法が証得されていないなら、唯識はなおさら証得できない。私は講じるが、あなたたちの精力はやはり仏法を証得することに置くべきであり、深い義を解することに置いてはならない。そうするのは時間を無駄にするだけである。我々の今の学仏者は、初禅に達するのも難中の難であり、証果や明心の後でも初禅定を修めることができる人がほとんどいない。我々は初禅から四禅までの具体的な境界を理解し、自らの条件を量ってみれば、自らが四禅を修める必要があるか、四禅に修める能力があるかが分かる。
末法時代の衆生の煩悩が重すぎて初禅に修められず、欲界の未到地定を修めて満足できれば非常に良い。我々は現実的になろう！問うてみよ：財色名食睡、色声香味触、この五蓋を誰が降伏できる？降伏できなければ、初禅定が修められることを望むな、ましてや四禅など。我々の根性は過去の時代の外道たちに遠く及ばず、比べものにならない！今の世間の物質生活は贅沢に発達し、様々な声色の誘惑に誰が抵抗できる？私も私の弟子たちに悟った後徐々に初禅定に修められることを求め、小乗の面では煩悩を断除し三果を証得し、大乗の面では機会と能力を持って禅宗の三関を通り、初地に入ることを望む。これは一つの理想的な目的であり、実現できるかどうかは私には分からないが、望みは大きくない。
十三、意根に念仏させられるまで修めれば途切れない
問：行住坐臥で皆黙って呪文を唱えたり念仏したりできるのに、なぜ人と話し交流する問題では中断して黙念できなくなるのでしょうか？ある人は意根で唱えれば途切れないと言いますが、本当に人と心で交流する問題でも途切れず黙念できる人がいるのでしょうか？
答：人と話し事を議論する時、人に比較的注目していると、心の分散が多くなり、呪文を唱え念仏する注意力が足りなくなるため、中断する現象が現れる。しかし呪文を唱え念仏する功夫が純粋に熟練し強力になり意根が唱えられるようになると、人と交流してもやはり呪文を唱え念仏でき、あまり影響を受けない。念仏念仏の功夫が非常に純粋に熟練し、意根が習慣になれば、昼も夜も念仏念仏でき、あらゆることを行い、いかなる人と交流しても可能である。一心は二用できるが、主と従があり、これも禅定であり、一心一用の功夫よりさらに純粋に熟練している。禅定の力がさらに強くなると、一心で三用、四用できるが、普通の人の禅定の力ではできず、特殊な訓練を受けた人は、眼で六路を観耳で八方を聞き、どこに動きがあっても知ることができ、敏捷で機知に富んでいる。
意根にはいくつかの心があり、意識にはいくつかの分流があるが、禅定がある時と散乱している時ではやはり違いがある。禅定の力が強い人は、同時にいくつかのことをしても皆よくでき、禅定の力が全くない人は、一つのことさえよくできないかもしれない。禅定の力が充分であれば、意根の証自証分が起用でき、自らが念仏念仏していることを知ることができる。これは意根の反観力であり、意識も念仏念仏していることを知っている。しかし散乱昏沈の人は、意識の証自証分が時々起用しにくく、つまり自らが今何をしているか分からず、完全に境界に従って走り、意根の証自証分はなおさら現前できない。
私はコンピュータの前に座って文字を打ち、同時に十本の指を制御し、まばたきや呼吸を制御し、周囲の音を了別し、同時に何の文字を打つべきかを考えなければならない。意根は同時にいくつかのことに縁り、それぞれのことをよく行い、互いに影響せず、秩序立っている。この中で、意根が学んでいないことを行う時は明らかな意識活動があるが、他の意根がすでに学んだ比較的慣れたことは、ほとんど意識が思惟分心する必要なくよく行える。私は何度も半睡半覚の状態で経を誦し、しかも非常に熟練しており、普通一段誦した後意識はすぐに覚醒し、その後先ほど誦したのが何の経か思い出せ、時には意識が覚醒した後自らが誦したのが何の経か分からず、それは今生で今までまだ読んだことのない経文であった。
これは意根が非常に慣れた法に対して、自動的に法を現出でき、意識がその中に参与して思惟判別する必要がないことを示している。言語文字音声は意識の機能作用であり、意根に言語文字音声はない。言語文字相のある念仏は必ず意識が念じており、言語文字相のない念仏は意根が念仏している。あなたが念仏する時に心に文字音声が現れた時は、すでに意識と相応している。
十四、身相に執着することは禅定の障害
問：禅修状態の中で、調身時の七支坐法の要点の一つは舌先を上顎に付ける（舐める）ことですが、座禅の過程で最もこの要点を忘れやすく、少し注意を怠ると舌先が滑り落ちてしまいます。この細かい問題を制御する良い方法はないでしょうか。一つの説は舌先を上顎に付け、任督二脈を繋げ、任督二脈を通じやすくするというものです。もう一つの説は舌先を上顎に付け、覚知状態を保ち、舌先が滑り落ちた時は覚知能力が消失したことを示すので、急いで付けるというものです。また別の説は舌先を上顎に付け、舌根部に大量の津液を生じさせ、天泉甘露と呼び、ゆっくり飲み下し、陰陽を調和するというものです。いずれにせよ舌先を上顎に付けることは重要ですが、ただできません。
答：この方法は道家が身を修めるために用いるものであり、学仏者が最初は参考にできるが、いつも注意力を舌に用いるような修行に何の役があるのか？外道と何の違いがあるのか？外道は身を修め、学仏は心を修める。座禅中にずっと舌に注目していると、心が空でなければ深い禅定はなく、法義を思考できず、智慧を得られない。
舌に注目することは身相に過度に執着することに属し、結果は身体が空にならず、心も空にならない。身体はどうなろうとどうでもよく、構わなければ禅定は速やかに現れる。毎日身体がどうか気にし、常に身体に注目していると、身見が頑固になり、道に背き、道から遠ざかり、一生を終えてもやはり身に執着した生死の凡夫である。修行は明らかに我見を断つことだが、このように修めると、我見はかえってますます重くなり、これは何を修めているのか？私が修行していた時、身体に関する知識は全く分からず、身体が廃棄されようとしていても構わず、どういうことかも知らず、心に身体の概念や念頭がなく、禅定はかえって速く修まった。しかしあなたたちは？毎日身体に迷い、至れり尽くせり世話をし、それでどうなるのか？
身に執着する人は皆一生身体を世話するが、しかし身体をよく世話できた人が何人いるか？たとえよく世話できたとしてもどうなる？やはり生々世々際限なく世話しなければならないのではないか？三悪道に堕ちた時、世話する心念や能力はあるのか？修行が修まらず、身に執着することは大きな障害であり、身見が遮っている。身見を断たなければ道を見ることはできない。道を取るか身体を取るか、二者択一である。
五百羅漢像は皆見たことがあるだろう？これらの尊者は耳を掻き頭をかき、姿態は五百通りで皆端正ではないが、阿羅漢はあのような端正でない姿勢で禅定に入った。心がもし定まれば、身体がどうであろうと必ず一緒に定まり、身体は心に従い、車が御者の言葉を聞くように。馬が車を引いて車を速く走らせたい時、馬を打つのか車を打つのか？学仏修行も同じ道理であり、心が主宰である。心を見守り、身体を気にせず、身体は自然に心に従う。毎日身体を愛惜し執着すれば、道は遠くに逃げてしまう。
十五、辟谷養生の方法
（一）辟谷の益
辟谷の益は多い：身体の様々な疾病を含む癌を除去でき、毒素や廃物を排出し、血管に詰まったゴミや毒素を除去し、血液循環を改善し、新鮮な血液を交換し、細胞組織から分解された身体に必要な栄養の精華を提供し、肌は白く赤みを帯び光り輝き、顔を養い保ち、皮膚美容、健康長寿、逆成長し、生命により活力を与える。気脈が通暢し、身体は柔軟で、結跏趺坐が楽になり、座禅の効果が良く、禅定が速やかに増加し、身心は愉しく、意根の飲食への貪欲と依存を減らし、煩悩を減らし、頭脳は敏捷で、思惟は活発になり、智慧を開発し、定慧が増長する。
飲食は粗重な四大であり、汚物や毒素を含み、内臓の負担と仕事量を増やし、内臓は磨耗し、寿命を減らす。辟谷期間は気を主とし、気は微細な四大であり、風大を主とし、身体を上昇させ軽く霊妙にする。神仙や天人は皆気を食み服し、身体は軽く霊妙で神足通を持ち、飛行できる。辟谷期間の座禅効果は非常に良く、静坐は下座したくなくなる。この時間を利用して禅定を修め、身体は柔軟で、足は組みやすく、心も静まりやすく、妄念が少なく、頭脳は清明である。気脈の運行が良く、気が八方に通じ、身体の微循環と代謝が良い。
（二）辟谷の準備期
半辟谷は三日程度の時間で、多くても少なくてもよい。主に身体と意根を少食と無食に慣れさせ、正式な辟谷の時、胃に飲食がなくなると、細胞組織は速やかに分解と代謝を行い、毒素とゴミを排出し、高栄養物質を提供する。半辟谷の一日目は粥を一杯だけ飲み、七分目、あるいは半腹にする。半辟谷の二日目も粥を一杯、量はやや少なく六分目にする。三日目は粥を半杯、四五分目にする。正式な辟谷は水だけを飲み始め、水を多く飲み、細胞分解の新陳代謝を促進し、排毒排廃物を促進する。
（三）正式な辟谷
もし仕事であれば、半辟谷は火曜日、水曜日、木曜日に選び、金曜日に正式な辟谷を行う。土曜日は辟谷の二日目で、胃はまだ食べないことにあまり慣れておらず、比較的お腹が空いたと感じる。この時は家にいて人に接しなければ、あまりエネルギーを消耗せず、三日目も少しお腹が空くが、二日目よりはましであり、家で休み、人や事に接しない。四日目はほぼ適応し正常になり、細胞組織から分解されるエネルギーもやや多くなり、人は精力が旺盛で頭脳が柔軟に感じる。これは特殊な疾病のない人、病気もあまり重くない人の場合である。もし血糖が高すぎたり低すぎたりする人は辟谷しないのが最善であり、問題が起きても誰も責任を負えない。側に医者や中医師が世話していれば辟谷できる。心臓病や胃病が重い人も辟谷しないでほしい。一般的な禅定共修も病状が重い人の参加を許さず、万一事故があっても責任を負えない。
辟谷は三、四日で初歩的に胃部の疾病を調理でき、辟谷の時間が長ければ長いほど調理する疾病が多く適切になり、内臓の新陳代謝が良くなり、血液の交換が多くなり、身体はより健康になり、人はより若返り、肌はより滑らかで、美容効果よりも良く、副作用は全くない。
正式な辟谷は何も食べず、胃に飲食がない時、細胞組織は分解を始め、排毒排ゴミを行い、高栄養物質を分解して身体に吸収させ、これは飲食よりも何倍も良い。最初の辟谷は三日から七日でよく、三日を超えるのが最善で、やや効果がある。時間が短いと役に立たない。四日目から七日目は胃は飲食がないことに慣れ、あまり空腹を感じなくなり、食欲以外は、もし食欲を我慢でき、飲食に接しなければ、一般的に辟谷は成功する。
我々の辟谷は主に観想を学ぶことであり、陽光が自分を照らし、身体の中の胃に入るのを観想できれば、空腹を感じなくなる。さらに仏光が自分や病気の部位を照らすのを観想すれば、身体の空腹は緩和され、胃は非常に心地よく、身体は非常に軽く、軽く霊妙で、自在である。新鮮な空気を吸い込み、空気中にも四大栄養物質があり、酸素を主とする。夜には月光を観想し、月のエネルギーを吸収できる。光エネルギーと気エネルギーはどちらも食物よりも身体に有益であり、いずれも微細な物質四大である。食物は粗重な物質四大である。天人は微細な物質四大を食すため、身体は軽く飛べる。人類は粗重な四大を食すため、身体は重く飛べない。二禅天人が人間界に下り地肥を食すと、飛べなくなり、天上に戻れない。我々学仏修行者はできるだけ気を食とし、気が満ちれば食を思わず、身体は健康で活力がある。山中の仙人は気や他の微細な四大物質を食すため、彼らは健康長寿で、千万年の寿命を持つ。座禅して禅定を修める人は、禅定がよく修まれば、健康長寿になり、四禅定があれば千万年あるいは一劫の時間生きられる。
正式な辟谷は三日から七日で、七日はまだ我慢しやすい。一年に二、三回辟谷すれば、身体は効果的に調理される。二回目の辟谷は一回目より容易であり、一回目は食欲の病が空腹の病より大きい。意根が飲食を貪る習慣はあまり克服しにくい。もし口の中に多くの津液を生じさせられれば、津液を飲み下しても飲食とみなされ、飲食よりも栄養がある。口に果核などを含ませ、津液を生じさせ、それから飲み下せば、栄養エネルギーは充分である。津液は燕窩よりも栄養がある。
（四）飲食の回復
辟谷七日後、飲食を回復できる。これは肝心なことであり、飲食の回復が良ければ、身体は万象更新し、新生を得る。
飲食の回復は粥に頼り、吸収消化が容易で、脾胃を調理する。辟谷後、胃は赤ん坊の胃と同じであり、吸収消化しやすい流動食を食べなければならず、冷たいもの硬いもの乾いたものを食べてはならず、牛乳を飲んではならず、満腹や過食は避け、これが胃を養う最良の時期である。飲食回復の初めの三日間は粥だけを飲み、少量を数回に分け、胃を膨らませないようにする。四日目以降は粥に、煮込んだ葉物野菜を加えるか、あるいは山芋、ニンジン、ジャガイモを非常に柔らかく蒸し、蜂蜜を付けて食べる。
飲食回復七日後、他の消化しやすい飲食を増やし、十日後は気を補い、紅参、竜眼、棗、枸杞で湯を煮て飲む。一週間以上補い、多ければ制限しない。酸っぱい辛い塩辛い味を避け、胃腸を刺激しない。復食後、胃は新しい習慣を形成し、この時は新たな飲食習慣を培養形成し、不良習慣を改めることに注意し、食事量と味は自主的に変えられる。
（五）注意事項
ある集団辟谷では、期間中に果物を食べたり、何千円もかけて酵素を買って飲んだりしたが、結果は皆失敗した。ある中医気功は辟谷を助け、費用として二、三万円を要求した。我々の辟谷は一銭も使わず、何も食べず、人の世話も必要ない。もし少しでも何かを食べると、細胞は少し分解し、毒素は少し排出され、栄養は少し分解され、割に合わない。
辟谷期間は多く座禅し心を修め養い、ダメな人やダメな事に接することを少なくし、避ける。自ら感情を動かしやすい人にはできるだけ回避する。話を少なくし、話さず、体力とエネルギーを保つ。辟谷期間中にどうしても空腹に耐えられないなら、蜂蜜水を少し飲み、氷砂糖を少し含んでもよいが、できるだけ食べない方が良い。最初の辟谷は食欲の病が難しく、空腹はまだ言いやすく、我慢しやすい。辟谷期間は必ず水を多く飲み、大量に水を飲み、排毒、排廃物、排病を促進する。
辟谷期間中、体重は毎日1、2斤減り、平均1.5斤である。飲食の回復が良く、胃の調理が良ければ、体重は正常になる。飲食回復の四日目以降は塩を少し食べられ、七日目以降に食べるのが最善である。
