禅定の修めと参禅による悟りの道（第二部）

第八章　禅宗の公案と話頭

一、話頭を参究する：豚は一体どうやって死んだのか？

六識の縁とする一切の法が全て内相分の幻境であるなら、人が豚を殺す時も結局は外境の豚には接触しておらず、では外境の豚はどうして死んだのか？これは秘密であり、それも大いなる秘密である。自ら参究して悟らねばならず、一度悟れば智慧は並外れたものとなる。六識が接触するのは内相分の豚であるが、外相分の豚は死んでしまう。どうして死んだのか？悟れば開悟し、しかも深く透徹した悟りとなる。定力がなければ参究することはできず、真の証悟でなければこの問題も解答できない。真の悟りと偽りの悟りを判断するには、多くの公案や話頭で問い詰めることができる。答えられなければ、自らの悟りが一体どういうものか、何を悟ったのかをよく考えてみる必要がある。

目が自分の手を見ても、本当の手には接触していない。手で自分の頭を触っても、本当の頭には接触していない。自分の話す声を聞いても、本当の声には接触していない。自分の体臭を嗅いでも、本当の体臭には接触しておらず、ましてや他の衆生に接触することなど、ましてや他の色・声・香・味・触に接触することなど、本当に接触することは不可能である。リンゴを一つ食べる場合、本来は自分の内相分を食べているのであるが、外相分のリンゴは無くなってしまう。他人が食べられなければ不愉快になる。心が意念して生み出す独影境は、完全に自らの如来蔵が顕現した内相分であり、他人とは関係がない。例えば、ある人の身体の健康を意念すれば、結果的に外相分のその人の身体が本当に健康になる。これはどういうことか？豚を殺そうと意念し、定力が良ければ豚も殺せる。これはどういうことか？

ある者は言う、ただ一蹴りすれば、因縁が熟した者はその場で悟れると。しかし、この一蹴りには、少なくとも四つの識が共同で和合して作用している。どうやって四つの識のそれぞれの機能作用をはっきり分けるのか？このような悟りは、鸚鵡が人の言葉を真似るのと変わらず、意識心を悟っただけでも、このような公案を理解できる。何が珍しいというのか？

かつて雪峰禅師は多くの開悟した善知識を参訪し、徳山禅師の下で数十年参究して、ようやく開悟した。香厳禅師は師匠の下で十八年も仕えても開悟せず、最後に一人で廃寺に隠遁して参禅し、石を一つ投げて竹に当て、ようやく開悟した。菏沢神会和尚は生涯をかけても解悟に過ぎなかった。古代の人は善根が深く、禅定の功夫も非常に優れていたが、それでも参禅は大変な苦労を伴い、衣帯は次第に緩み人は憔悴し、蒲団を何十個も坐り潰した。今の人は善根が古代人に遠く及ばず、禅定はさらに劣り、品行は言うまでもない。なぜ簡単に開悟できると望むのか？そんなに簡単に悟れるとして、いったい何を悟れるというのか？もし仏法を推測するなら、推測は許され、推測で悟ることもできるが、結果は所詮推測によるものであり、証悟ではない。

二、パンデミックという禅機

今、パンデミックが目前に迫り、団地の入口の警備員たちが問うのは、全て魂の奥深くを直撃する生死の大問題である：1、あなたは誰か？2、どこから来たのか？3、どこへ行くのか？そして額に一発（検温器を当てる）。この一発が禅宗の機鋒であり、悟るならその場で悟り、悟らなければ上記の三つの問題を参究せよ。

人は皆、無量劫生きてきながら、自分が誰かも知らず、どこから来てどこへ行くかも知らない。まるで生ける屍のように生きており、動物たちと大した違いはなく、ただ生きているだけである。そろそろ目を覚ますべきではないか？生死の大事の前で、警備員たちは禅宗の祖師に代わり、その一発は祖師たちの棒喝の如く、あの三つの問いは禅宗の話頭であり、脳のバールのようなものだ。頭の切れる者ほど、早く脳が開ける。

三、仏とは何か？

鬱々とした黄花はことごとく般若であり、青青とした翠竹は全て法身である。毎日、鬱々とした黄花を眺めれば、般若の妙理が心に現れ、青青とした翠竹を見れば、法身が躍り出て現れる。全ては般若の妙用であり、法身は遍く満ちる。衆生は一瞬たりとも法身から離れたことはなく、刹那ごとに般若を顕わす。ただ無明が心眼を覆い、般若を見ず、法身を知らない。法身を離れれば、業障の身はなく、般若を離れれば、黄花も翠竹も見えない。

学人が雲門禅師に問う：仏とは何か？雲門は直指して言う：乾いた糞塊（乾屎橛）である。

音声を離れて聴き、文字を離れて見よ。乾（かん）——屎（し）——橛（けつ）、法身は混じり合って滾々と現れる。法身は乾屎橛ではなく、乾屎橛は般若ではない。乾屎橛は乾屎橛ではない。聖王は凡塵に混じり、暗雲を払って慧日を見る必要がある。もし乾屎だけを見て法身を見ず、乾屎に執着すれば、般若を理解していない。

四、仏法は世間法を壊すか壊さないか？

仏法と世間法には対立する面もあれば、統一する面もある。対立する面は、仏法が世間法の苦・空・無常・無我を顕わし、引き立てるからである。統一する面は、仏法が世間法を成り立たせ、世間法と和合して共に矛盾なく存在するからである。仏法は世間法を壊しもすれば壊さずもする。もし世間法が壊れなければ、衆生は世間法に貪着して生死の苦から解脱できない。一方、もし仏法が世間法を壊せば、世間法は成り立たず、仏法如来蔵だけが残る。そうなれば衆生は全て無余涅槃の中にあり、世間も衆生も存在しない。

では仏法はどのように世間法を壊すのか？四聖諦・十二因縁の法は世間法を壊すために用いられる。四聖諦は世間が苦・空・無常・無我であることを明らかにし、衆生がこの理を認識し証得して、煩悩を断尽し解脱を得る。十二因縁の法は、世間の一切の法が全て因縁によって生じたものであり、全てが空であることを明らかにする。この理を証得して無明を滅除し、もはや世間法に貪愛せず執取しなければ、世間の苦から解脱できる。大乗仏法の観点から見ると、世間の一切の法は全て如来蔵が幻化したものであり、故に世間法は全て空であり虚妄で実体がない。これも世間法を壊すことになる。大小乗の法は共に、衆生に五蘊が空で無我であることを認識させ証得させ、六根・六塵・六識が全て空であり虚妄で無我であることを証得させる。これが五蘊世間法を壊すのである。

仏法はどのように世間法を壊さないのか？般若と唯識の観点から見ると、一切の法は真如であり、真如が一切の世間法を安立する。これが世間法を壊さないことである。「是法住法位、世間相常住」、これが世間法を壊さないことである。如来蔵は円成実性を具え、一切の世間法を円満に成就することができる。一切の法は一つの真実の法界であり、一真法界と呼ばれる。

五蘊の金器の全体は金である。まず五蘊の相を壊して、初めて金の相を識る。金の相を識った後は、五蘊の金器もまた金であり、五蘊の金器の相を壊さない。先に破って後に立てる。破らなければ立てない。五蘊の器相を凝視している時は、金を見落としている。金を識れば、五蘊の相があっても差し支えない。五蘊を我と見做し真実とする時は、真実を識ることができない。五蘊の我相と真相を破って初めて真実を識る。世間法を破壊して初めて真実を顕わし証得できる。故に先に壊して後に立てる。しかし、究極的には、最も究極の仏法に修到した時、世間の一切の法が即ち真実であり、仏法は世間法を壊さず、むしろ世間法を成就する。

では、一体何が仏法なのか？この問題は、何が仏法でないかを反証すれば、何が仏法か分かる。何が仏法でないのか？一法として仏法でないものはない。あなたが見聞覚知できるもの、想像できるものは、全て仏法である。仏とは何か？この問題は、何が仏でないかを指し示せば、何が仏か分かる。世間法は一つとして仏でないものはなく、衆生は常に仏に頼り、仏の法を用いているが、決して仏を識らず、法を知らず、仏恩・法恩を知らない。どうやって仏恩に報いるのか？仏を識り、法を認め、そして衆生にも仏を識らせ、法を認めさせることこそが仏恩に報いることである。

五、禅宗公案——仏法は世間法を壊すか壊さないか

師匠が弟子の前に歩み寄り、弟子の肩をポンと叩いて問う：仏法は世間法を壊すか？弟子は空中に向かって、仙気を一口吹いた。

師匠が問う：まさか仏法が世間法を壊すのではないか？弟子は言う：壊さない。

師匠がまた問う：壊さない？弟子は言う：壊す。

師匠は手を引っ込め、二度手を叩き、へっ、と一声立てて、振り返らずに立ち去った。

問う：弟子は結局、仏法は世間法を壊すと言ったのか、壊さないと言ったのか？師匠は弟子の答えを認めたのか？

六、禅定公案

師匠が弟子の衣の襟を掴み、問う：仏法は世間法を壊すか？

弟子は拳で机をドンと叩き、師匠を押しのけた。

師匠は弟子を一瞥し、手を背にして振り返らずに立ち去った。

問う：弟子は師匠の問いに答えたか？もし答えたなら、どう答えたのか？師匠が振り返らずに去ったのは、満足したのか満足しなかったのか？

この公案について、甲乙丙丁様々な議論がなされた。師は言う：あらゆる玄妙な議論を窮め尽くすことは、一本の毛を太虚に置くようなものである。一蔵の経典を講じるよりも、一発の平手打ちに及ばない。

七、禅宗公案の用い方

仏法が世間法を壊すか壊さないかということが公案となったのは、事によって参究させるためであり、心を参究させるためである。心を見て、心を明らかにすれば、仏法と世間法の関係が分かる。そうなれば、あれほど多くの理論や知見を語る必要はなく、全ては葛藤（絡み合った葛の蔓）に過ぎない。禅宗公案と呼ばれる以上、それは禅と関係がある。禅とは心である。心はあなたが証し見て顕わすべきものであり、あなたの大した理論や知見を必要としない。一切の見解は無用であり、大蔵経ほどの教理を説いても、それは無駄話である。

弟子が「壊す」という一文字を言うのも仏法であり、弟子が「壊さない」という二文字を言うのも仏法である。壊すも壊さないも、言うも言わないも、全て仏法である。師弟二人は互いに明々白々であり、言葉を交わす必要もなく互いに理解している。芝居を演じているだけである。菩薩は芝居を演じ、凡夫は芝居を見る。玄人（くろうと）は門道（本質）を見、素人は熱鬧（にぎやかさ）を見る。にぎやかささえ見分けられないなら、まだ何を言うことがあろうか？それでもなお様々な論証をし、壊すか壊さないかと理屈を説く、いったい誰に聞かせるというのか？

経教は理を説き講ずるために用いる。この時、もし理があるなら、存分に語り、大いに語ってよい。しかし公案は事によって理を顕わすために用いる。表面上は全て事を語っているが、事の中に真実の理——真心自性如来蔵を顕わしている。口を開いて話す必要さえなく、理は顕わに現れる。簡潔明瞭で直接的に目の前にあり、玄人（くろうと）は一目見て理解し、心心相印（心と心が印を合わせる）する。

実は、法を説くには必ずしも玄妙を談じたり、大した理論を講じたりする必要はない。一言も話さずとも、如実に法を説き人を度することができる。香積仏国土では、仏と菩薩たちはただ香を嗅ぐだけで菩薩たちを悟らせることができる。他の仏国土では、仏はただ菩薩たちと一食を共にするだけで菩薩たちを悟らせる。何の長々とした理論も語る必要はない。言語は必須ではなく、文字も必須ではない。道は言語や文字に関係がない。ただ娑婆世界の衆生だけが言語文字の習気を持ち、言語文字で自らの思想感情を表現し、自らの理論知識の豊富さを誇示することを好み、文章は長ければ長いほど良く、本は多ければ多いほど良いと思い込んでいるが、実は全て無駄話が多く、長々と論じる必要は全くない。画竜点睛の数筆で十分である。道というものは簡単であり、道がなければ千万億の文字を書いても、ただ徒らに自他の心神と精力を費やすだけである。道ある人は静寂を好み、道なき人は侃々として談じ、誇張して話し、長々と論じて、自我を顕わそうとする。

八、只だ子の眼の正しきを貴び、子の行履を説かず

溈山（いさん）が仰山（ぎょうさん）に問う：「涅槃経四十巻、どれほどが仏の説、どれほどが魔の説か？」仰山は言う：「全て魔の説である。」溈山は言う：「今後はお前をどうすることもできまい。」仰山は言う：「慧寂（えじゃく：仰山の名）は一期の事に過ぎませんが、行履（修行の実践）はどこにあるのでしょうか？」溈山は言う：「只だ子の眼の正しきを貴び、子の行履を説かず。」

仰山禅師が師匠の問いに答えたのは奇妙であった。仰山は四十巻の涅槃経は全て魔の説であり、仏の説ではないと言う。なぜ仏の説ではないのか？真の仏は口を持たず説法しないからである。口で説法するのは真の仏ではなく、幻化は真の仏でなく、仮の仏に過ぎない。師匠の溈山禅師はこれを聞いて大いに称賛して言う：今後は本当にお前をどうすることもできまい。お前の智慧は超群である。仰山は言う：私は今、知見は具足しましたが、では真の菩薩の行履はどのように体現すべきでしょうか？溈山は言う：ただ見地が純正であれば、菩薩が持つべき行履は、どうやって確立するか心配する必要はない。

仰山はすでに明心見性し、般若智慧は具足していた。しかし彼は速やかに一切の菩薩の行持を具足し、広く菩薩道を行じ、菩薩の一切の梵行（清らかな行い）と神通道力を具足したいと望んでいた。溈山は、ただ真に明心見性すれば、その行持と梵行は次第に円満に具足し、神通道力などは問題にならないと考えた。溈山の見解は非常に正しかった。しかし「眼正」とは、いったいどの眼が正しいのかを見る必要がある。ただ意識の眼が正しくても、意根の眼がまだ邪（よこしま）であれば、菩薩の行履は正しくはならない。ただ意根の眼が正しければ、身口意は自然と正道を行く。無明煩悩を断ち切れない心配はなく、菩薩の慈悲喜捨の心行を具足しない心配はない。仰山禅師は後に夢の中で弥勒内院に行き、弥勒菩薩の前で第三座で説法した。事実が証明するように、彼の眼はますます正しく、菩薩の行履も磨き抜かれ、禅宗の三関を過ぎ、初地に入った。

昔の人は修行が真の実証であり、明心見性も真の明心であって、一点の曖昧さもなく、少しも偽りを交えなかった。明心後は智慧が泉のように湧き出るだけでなく、行持もますます清浄になり、菩薩の規範に合致し、衆生の依止処となった。今は違う。偽菩薩が空を飛び回り、世間の凡人よりもさらに凡人であり、真の菩薩とは天地ほどの差があり比べものにならない。故に偽明心の偽菩薩は、何の行履も語ることはできない。

九、磚（レンガ）を磨いても鏡にはならず、坐禅しても仏には成れない

昔、馬祖道一祖師がまだ仏法の修証を理解していなかった時、仏になるには坐禅だけに頼れば成し遂げられると考えていた。仏になるには定慧結合の結果であり、定慧が円融して初めて身心世界を鍛え変えることができることを知らなかった。懐譲禅師が仏教のために英才を探し求め、馬祖道一に出会った時、馬祖が終日坐禅して入定しているのを見て、その相貌が非凡で、気宇が昂然とし、祖師の英気を具えているのを観察し、彼を仏門の龍象（優れた人物）に度そうと考えた。懐譲禅師は馬祖道一の向かい側で、レンガを一つ取り、力を込めて磨き始めた。すると馬祖の注意を引き、懐譲禅師は「私はレンガを磨いて鏡にしようとしている」と説明した。馬祖は首を振って「レンガを磨いても鏡にはならない」と言い、懐譲禅師は「坐禅しても仏には成れない」と言った。

そこで馬祖道一は謙虚にどうすれば仏になれるのかと尋ね、懐譲禅師は馬祖道一に仏になる理論と道筋を解説した。仏になるにはまず仏となる根本の仏性を明らかにしなければならない。ただ明心見性して初めて仏になれる。どうやって明心見性するのか？必ず参禅しなければならない。もちろん参禅の中には定だけでなく慧もあり、定慧等持（定と慧が等しく保たれ）、偏らずに初めて大智慧が開け、明心見性し、そして仏になるのである。修行の道で一切の法を円融に具足し、偏りがなければ仏になれる。智慧が欠ければ、ただひたすら定を修めるだけでは智慧は開けない。しかし禅定がなければ、ただ推論や情思意解（情識による理解）にふけるだけでは、やはり大智慧は開けず、両者が結合して初めて一切の智慧を具足し、円満に仏となることができる。馬祖道一は仏になる理を明らかにした後、日夜努力して、ついに明心見性し、一代の祖師となった。

十、覚醒の生命泉

問う：どうすれば光明を見られるか？曰く：直接意根で観照せよ。しかし意根という段階は高すぎる。意識という踏み台を用い、意識で一歩一歩導いて意根を観照させる必要がある。

問う：見ても分別せず、聞いても分別せず、行っても分別せず、将迎（取捨）なく、内外（内外の区別）なければ光明を見られるか？曰く：もしそうなら、木や石も分別しない。それで光明を見られるのか？問う：分別はあるが心に住着せず、即用即離（即座に用い即座に離れる）すれば、光明を見られるか？曰く：無明の用、無明の離、何の益があろうか？これは定を修める法門である。問う：師匠がかつて講じられたことを覚えています：意根が一たび作意すれば即座に止め、一たび触れれば即座に止め、受（感受）せず、更に想思（思考）なし。これで光明を見られるか？曰く：これは純粋に定を修めるものであり、参禅ではない。智慧を開き光明を見ることはできない。

問う：諸法が虚妄であると知れば、即ち実相無相を見るか？曰く：阿羅漢も諸法が虚妄であることは見るが、実相は見ない。諸法が虚妄であることを証得した者は多いが、実相を見た者はほとんどいない。諸法が虚妄であると知って何の役に立つのか？知ることと証得することはまだ十万八千里も離れている。

問う：私は万法が影や幻の如く見える。即ち投影機を見られるか？曰く：投影機を先に見るか、影を先に見るか？逆さまに見れば、実相を見ることはできない。問う：影幻を先に見て、同時にそれが投影機の作用だと知る。曰く：影を見て即座に月を知るが如し。

問う：万法は泡の如し。泡を見れば大海を見られるか？曰く：衆生は無始劫以来、いつ泡を見ていないというのか？誰が大海を見たのか？問う：衆生の心眼が開いておらず、探究を知らず、本末を転倒している。故に影だけを見て、影が光の効果だと知らない。当体に承当（自覚）すれば、全て如来であり、全波即水（波の全体が即ち水）である。曰く：これは実に容易ではない。道種智の境界である。これまでの道はまだ長いが、ただ勇往邁進することを願う！

問う：私は波の外に見なければ、水を見られるか？曰く：波は生滅であり、波は幻化であり、波は水によって生じたものであり、波即水である。誰が波を見ているというのか？問う：波の外に法はなく、衆生はただ波だけを見て、水であることを知らない。学仏者は波を見ても、水であることも知らず、却って別に水を想像する。曰く：生死は常に水の中にありながら知らない。ただあまりに習慣的で、あまりに密接すぎるからである。

問う：荘子は言う：魚は水に相忘れ、人は道に相忘れる。こういうことか？曰く：そうではあるが、生死は決しない。問う：狂心が歇（や）まない。もし歇めばそれでよいか？曰く：振り返って自らを照らせば、本頭（本来の頭）は見えない。どうやって狂心を歇めるというのか？問う：生々死々、私は来たことがない。潮が満ち潮が引く、海水は生滅しない。曰く：全波即水、海水は来去せず、また起落（生滅）もしない。

問う：生死は幻法であり、衆生は常に涅槃にありながら知らないのか？曰く：然り。問う：私は涅槃の中から自らの生死を見、衆生の生死変化を見る。曰く：涅槃の中では全て涅槃すべきであり、涅槃の中に人はいないのに、なぜ見があり生死があるのか？問う：全て幻見なのか？曰く：本来見はなく、幻が生じて幻見となる。