禅定の修めと参禅による悟りの道（第二部）
第二章 いかにして禅定を修めるか(2)
十二、禅定を修めるには様々な方法がある
各人が禅定を修める方法は一様ではなく、一つには人の根器が異なるためであり、二つには禅定が多方面から生じるため、どのような方法でも禅定に入ることができるからである。ある者は法義を思惟する際に禅定が消失し、心が散乱するが、ある者は法義を思惟する際に定力が速やかに生起し、禅定も深い。後者は智慧によって禅定を導き、禅定の生起と深化を促すもので、坐禅だけに頼って禅定を引き起こすのではない。智慧は雲霧を払って光明を見る手であり、智慧を用いて心を思惟する法義のところへ導き、専一に思惟すれば禅定が生起し、定慧が結合する。そして定慧等持は最も容易に三昧を生じさせ、解脱の果証を得やすくする。
修行の過程においては、自らの特長と優位性を発見し、長所を伸ばして短所を補うべきであり、そうすれば修行は迅速に進む。智慧が優れている者は、他人と同じように四念処から観を始めたり、白骨観から修め始めたりする必要はなく、修行の方法を絶えず模索し、自分に適した独自の修行方法を制定すればよい。この方法で修行が急速に進歩することを発見したなら、それを堅持すればよい。結局のところ修行の方法は無量にあり、根器には多くの差があるため、誰もが画一的に同じ修行方法を用いることは不可能だからである。
十三、いかにして念を少なくするか
問：坐禅して間もなく、まず身体が徐々に定まり、呼吸が非常に微弱になるのを感じる。同時に念が絶えず湧き出てくるのを発見するが、意識はその念に付いて走ることはない。時には夢を見ているように感じ、各念はぼんやりとした映像を伴っているように思える。映像と言うよりむしろ影のようなもので、念の生滅に伴って一瞬で過ぎ去り、覚醒したまま眠っているようである。このような状態は禅定に入ったと言えるか？一点に注意を集中させて念を減らす必要があるか？
答：このような状況は定のある状態であり、心が定まって初めて自らの念を発見し、定力の支えの下で念に付いて走らずにいられる。定力の支えがあるからこそ、念を細心に観察し、夢のように実体がなく、影のように虚妄であると感じるのである。この状態がしばらく続くと、念は次第に減少していく。念を制御できるかどうかにかかわらず、禅定をさらに深めていくだけで念は次第に減少し、やがて消失する。禅定が比較的安定している状況では、法義を深く細かく思惟し、法義を参究し、学んだ理と仏法の脈絡を整理して明確にし、その後、心を集中して重点的に突破することができる。
禅定の中で念を発見するのは、誰が発見するのか？誰が誰の念を発見するのか？この発見は意識の発見であり、意根が起こす念が一つ一つ現れ、ぼんやりから鮮明になるのを発見する。これは禅定が意識に以前は発見できなかった念を発見させ、観察をますます鮮明にすることを可能にし、これが定力の作用である。もし意識が意根の念に付いて走り、意識がこの点を発見したなら、それは意識の反照と呼ばれ、証自証分である。意根の念を発見することは、自証分の作用である。
意識がもはや念に付いて走らなくなるのは、意識と意根が分離可能であり、かつ互いに牽制し、互いに薫習し、互いに影響し合っていることを示している。程度が深まり、心がより微細で智慧が増すと、どの識心が煩悩で染汚されているか、どの識心がやや清浄か、あるいは全ての識心が染汚されているか、あるいは皆少し清浄になっているかが分かるようになる。そして、いったい誰が誰を牽制し、誰が誰に影響を与え、誰が誰を薫染するかも見えてくる。元来、意根の染汚は重く、意識を引っ張って走らせていたが、今は禅定があり、定力が増強され、意識が覚醒したので意根の妄念に付いて走らなくなった。ではその後どうなるか？禅定を続ければ、意根の念はますます少なくなり、心はますます清浄になり、染汚はますます軽微になる。この時、問題を思考すると非常に深く細かくなり、条理や脈絡がはっきりと明らかになり、智慧が向上する。
意根の攀縁は意識を連れて走らせ、意識の念を絶え間なくし、攀縁を止めない。意根が攀縁している様子は念が絶えず、心が煩乱していることである。意根に攀縁性があると言うと、多くの人が認めるが、意根に念があると言うと、反対する者がいる。なぜなら多くの人は攀縁の意味が何かを全く知らず、経典を暗唱するだけで法に依ることができず、だからこそ意根には念心所がないと言うのである。しかし実際、もし意根に念心所がなければ、心は乱れず、良いことも悪いことも現れず、世俗界ではあたかも愚者のようであり、修行上では心が非常に清浄で禅定が深まったことを示している。実際に自らの身心世界を観行して初めて智慧が生じ、事実がどうであるかを知り、如実智を得て真実を知るのである。経典の暗唱は人に依るのであって法に依るのではない。法は自らが如実に観察する必要があり、観察して智慧が生じれば、法を証得するのである。
十四、行住坐臥の全てにおいて禅定を修めることができる
禅定を修める目的は心を修めることであり、心を止滅させることである。身体が止まっている時は心の動きを減らせ、心を止めることもできる。しかし身体が止まっている禅定の中で心が非常に清浄になり、功夫が純熟したなら、身体が規則的に動いている最中でも同様に心を止め定めることができる。身体が活動している最中に心を止めるのはやや困難ではあるが、それでも身体が動いても心が動かない状態を実現することは可能である。身体が動いて心が動かない状態では、縁に遭遇することが多く、心の定力をより試されると同時に、証道の因縁も非常に多くなり、参禅には比較的有利である。我見を断つことも、身体が動いている状況で縁に触れ境に遭遇して霊感が刺激され、それによって身空・我空を証得することができる。
同等の程度の禅定では、身体が動いている定は身体が止まっている定よりも修定の功夫をより体現し、定力はより堅固である。これは身体が止まっている静中の定による保養と維持を必要とし、両方を兼修すれば相乗効果が生まれ、互いに促進し合う。一般に完全な身体の静止もまた一種の障害であり、定力の増強には不利である。したがって坐禅をしばらくしたら起きて経行し、身体を動かすべきである。そうすれば気血がより通じ、心はより静まり、頭脳の思惟はより深く透徹する。
十五、修定の小技
定力が良くないのは、心の攀縁習気が重いことの他に、身体の筋脈が詰まって通じていないことによるものでもある。したがって身体の筋脈を疏通させることから着手するのも、禅定を増強する良い方法である。では筋脈を疏通させ詰まらせないようにするにはどうすればよいか？それは飲食を調節し、少食にすること、あるいは3～5日間全く食べずに水を多く飲み、その後徐々に少食に移行することである。少食の基準は個人の身体素質と心理的耐性によって決まり、一般的には1～2分の満腹感に達する効果が比較的顕著で、時間が長くなるほど効果はより良くなる。
何の効果か？それは徐々に飲食を回復する過程で、内心が非常に清明で妄念が少なくなり、身体の中に自然と気脈が規則的に運行し、その力は強く、身心を共に安らかで静かにさせることができる。この気脈が全身を凝集させ、坐っていると動きたくなくなり、一日中坐禅から降りたくなくなる。心に雑念が生じず、比較的専注している。この時、頭脳の中の思考は自ら自由に制御でき、他の雑事を排除して、参究すべき法義に専念して思考することができる。あたかもリモコンで自由にチャンネルを替えられるかのようであり、このリモコンは自らが掌握し、自らの指揮に従う。このようにして仏法を参究し観行すれば、すぐに正道に乗ることができる。
身体の中のこの気脈はまた、身体の臓器にある種々の疾病、例えば湿気や寒気などの病気を駆逐し、脾胃などの器官の機能を調理する。したがって少食や断食はまた病気を除く良い方法でもあり、身体素質が良くなく禅定が修められない者は試してみるとよい。具体的な方法は辟穀の規則を参照のこと。
十六、いかにして楞厳呪で禅定を修め法義を参究するか
楞厳呪を比較的熟練に暗誦できるようになり、暗誦するうちに次第に佳境に入り、禅定がひそかに生起したら、さらに暗誦を続けるのはやや無理がある。この時は単に南無の「南」の字を提げ、後の字は出さず、心を「南」の字に定めて動かさず、専注に専注し、雑念や妄想がないようにする。心が安定したら、疑情を起こす。この「南」の字はどこから来たのか、どこから生じたのか、今はどこにあるのか、と言語文字も音声もないまま、ただ疑い続ける。意識で思惟や推理をせず、疑情を深く意根の心に懸ける。この功夫が純熟したら、別の自らが探究したい法義に替える。色蘊の我を疑うか、受想行識の我を疑うか、あるいは死屍を引きずるのは誰か、と疑う。これが公案に参じる（参話頭）ことである。
どのような疑情を選択するかは、自らの根基と現在の修学の状況によって決めるべきである。大多数の人は大乗の根基が十分に深くなく、福徳などもまだ修められておらず、菩提の大願もまだ発起していない。もし大乗の法の公案を選択し、明心見性しようと思っても、おそらく成果はなく、時間の無駄になる可能性がある。むしろ誠実に小乗の基礎を固く打ち立て、小乗の法で多く観行し思惟し、暫時は大乗を考慮せず、ましてや深遠な唯識に精力を多く費やすべきではない。人生は無常であり、トウモロコシ畑で空腹のまま行ったり来たりしてはいけない。急いで一穂のトウモロコシを手に取り家に帰って食べ、腹を満たしてからまたぶらつきに行っても遅くはない。
ある者は我見を断っていなくても、小乗の根基が比較的安定しており、すでに五蘊無我を十分に認識し、大乗菩提心と清浄の大願を発起し、衆生を利楽する菩薩心が比較的重い。このような場合は参禅を選択できる。参禅の過程で、次第に五蘊の束縛から遠ざかり、次第に五蘊を我とする邪見を断除し、明心見道の前に先に証果を得るか、あるいは明心見道の刹那に証果を得て、大小乗同時に突破することができる。しかし同時に突破する可能性は非常に小さく、往々にして先に証果を得て、しばらくしてから明心見道できることが多い。現生で見道できる者は、大乗であれ小乗であれ、前世の根基が比較的深く、善根福徳が比較的大きく、見道までの距離が近い者であるが、このような者は極めて稀である。したがって皆は安易に自分は証果した、開悟したなどと誤解してはいけない。そう簡単なことではない。
要するに、楞厳呪を契機と敲門磚（入門の手掛かり）として、正道に速やかに乗ることができる。禅定と智慧、戒律、あるいは業障を消除する面においても、修行は非常に迅速である。その理由は加持力が非常に大きいからである。私たちの修行は自力に頼る一方で、仏菩薩と護法神の力を借り、二力併用して修行が順調に進む。力があれば借りるべきであり、光があれば借りるべきである。借りたものは必ず返すことを考え、自らが衆生を助け光明を与えられるようになった時は、決して吝嗇してはならない。もし吝嗇心があり、自分だけ顧みて衆生を顧みなければ、仏菩薩の力は必ず加持されず、自らも何も得られない。
十七、修行は寂静な環境で成就しやすい（一）
煩悩は寂静の中で断ちやすいのか、それとも喧騒な人々の中で断ちやすいのか。この問題は自らの想像に頼ることも、世俗人の説くところを見ることもできず、すでに成道した真の修行者の成功経験を参考にすべきである。なぜなら彼らはすでに成功しており、彼らが歩んだ道は私たちが参考にする価値があるからである。成功していない世俗人は、彼らが何を言おうと、言うことは経験談ではなく、見解は必ずしも正しくない。寂静の中には人・事・物がなく、他の人と向き合わず、煩悩も現れない。もし自らの心境を観察できなければ、観察しなくてもよい。ただ禅定を高めれば、煩悩は定によって降伏され、断除することもできる。断除してから一切の人事物に直面すれば、心はずっと落ち着く。
これらの成功経験はどこから参考に得られるのか？仏経の中で紹介されている諸仏菩薩大徳たちの歴劫の修行経験から参考に得られる。諸大徳たちの修行経験は皆、寂静の中で修行して初めて成就があり、寂静の中で見道し、寂静の中で煩悩を断ち、十方諸仏は皆寂静の中で修行して成仏したことを示している。そして彼らの大多数は出家修道であり、在家の修行環境よりも寂静である。
在家修行にも成就者はいるが、記載は非常に少ない。しかしこの部分の成就した在家人は前世の根基も比較的深く、自分専用の修行空間があり、時間的にも余裕がある。彼らの福徳が非常に大きいため、毎日家の親族を養い衣食住のために奔走し労苦する必要がなく、修行条件が優れているので修行は迅速に成就する。三世の因果から見ると、この部分の成就した在家人も前世出家修道し、すでに一定の成就を修めており、今世さらに加工して再び成道したのである。自分専用の修行空間があるからこそ、修行功夫が連続して途切れないことを保証でき、在家では保証できない。非常に大きな福徳に加え、前世の善根があって初めて成就できるのであり、そうでなければ非常に困難である。
連続的な修行があるからこそ、禅定功夫と観行功夫が修められ、観行が絶えず深まっていく。湯を沸かすように、火力が連続して途切れなければ、湯はますます熱くなり、ついに沸点に達する。功夫も同様であり、連続性が必要であり、功夫が純熟して一定の程度に達して初めて見道できる。
いかにして功夫に連続性を持たせるか？まず充分な時間を保証し、適切な修行場所を確保する。この二つの条件が必ず整って初めて、ずっと精進し続けられ、そうでなければ功夫は向上できない。世間の煩悩や妨げの因縁が多すぎるため、修行は向上できない。毎日独立した空間を保証して禅定を修め観行思惟し、毎日決まった修行時間と静かな環境があって初めて、功夫は連続するが、これも出家の寂静環境における連続性とは差がある。出家者は自分専用の修行環境があり、時間は自由に掌握でき、何を修めるかも自由に掌握でき、功夫は連続して途切れない。そうして初めて観行は成功し、禅定は持続的に増長し、我見を断つ希望が大きくなる。
十八、修行は寂静の中で成就しやすい（二）
諸仏はなぜ娑婆世界のような所に出家僧団を建立したのか？出家と在家にはやはり違いがある。出家後は全ての時間を自分で支配し、全ての時間を修行に用いる。食事、托鉢、乞食、宴坐（坐禅）に関わらず、置かれた環境は全て修行環境である。皆一緒に過ごしても目標は修行であり、互いに妨げはなく、少しの小さな矛盾があっても多く処理する必要はなく、これらの小さな矛盾は自然に解決され、大きな問題はない。世俗的な利益に関わらず、それほど重い煩悩がないからである。僧団によっては人数が多い場合もあるが、それでも清浄であり、磁場と修行の雰囲気が非常に良い。だから仏は出家修行僧団を設立したのである。
全ての経論の記載を見ると、出家修行の成就は在家修行者をはるかに上回り、在家修行の成就者は非常に少なく、仏経の記載も非常に少ない。釈迦牟尼仏の本生譚では、全て仏が菩薩であった時にいかに修行したかを語っており、仏は修行時間のほとんどで出家在家に関わらず、寂静な深山で一人で修行した。今世すでに成仏し、娑婆世界に八千回来ても、なお出家相を示現している。
仏陀が成仏を示現したその世は皆出家相を示現した。皇宮に生まれ、時間は自由に支配でき、自分専用の生活環境と修行空間があったにもかかわらず、仏陀は必ず出家し、雪山で苦行を修め、最後に菩提樹下で成道した。仏でさえ出家修道を選ぶなら、等覚菩薩、妙覚菩薩、および他の何地の菩薩も、皆一人で寂静に修行し、集まって修行することはなかった。しかし各仏菩薩は修行成就後、皆人中に戻って衆生のために経を説き法を説き、衆生の成道を助けた。
私個人の修行の過程と経験から見ると、私の全ての功夫の成就は、一人で寂静な環境の中で成就したものであり、人々の中に戻ると功夫は妨げられ、それ以上深めることができなかった。私はあちこちで寂静な環境を選んで修行し、そうして各段階の修行目標を達成した。人々の中で修行するのは非常に困難である。したがって皆に勧めたいのは、禅定と観行の功夫が一定の程度に達し、飛躍的に進歩させさらに一気に力を加えたい時は、できるだけ身辺の全ての事務を放下し、寂静なところに行って火力を大きくし、功夫をもっと深く適切に行うべきである。そうして初めて我見を断つか明心する可能性がある。環境と時間が共に適切になって初めて、修行は連続して途切れず、火力が持続し、様々な溝や段差を越えられる可能性がある。
もし修行がずっと生ぬるいなら、必要な時間は非常に長くなり、我見を断つのは困難である。寂静な環境を選んで修行すれば、道業は速やかに増長する。古の外道たちも皆出家を選び、寂静な山林に住み、あるいは一人で修行し、あるいは集まって修行した。彼らは禅定だけを修め、修行目標は一致し、互いに督促し助け合い、禅定は速く深く修まった。なぜなら人々から遠く離れ、妨げがなく、煩悩も速やかに降伏されたからである。仏教であれ他の宗教であれ外道の修行であれ、成就したものは全て寂静の中で修練して得られたものである。
十九、学員の定中観行体験（一）
今朝の早課は、師尊の教示「定中で法義を思惟できるよう訓練し、意根に懸ける」に従った。まず深呼吸を数回行い、身体の廃気を排出すると同時に新鮮な空気を全身に満たした。鼻腔、喉腔、胸腔から気海（丹田）へと至り、さらに一頓（一気に）すると、足首、足裏の湧泉（ゆうせん）穴に圧し下げられ、心は空霊で柔軟、和暢となった。その後静坐して念仏し、音声をもって仏事とし、胸腹、特に頭脳の様々な細胞を震動させ、経絡疏通・排汚清染の作用を達成した。頭部の気脈を念仏によって貫通させ、足底の気脈を頭部へと引き上げ、「南水北調供水工程（南の水を北に送る給水プロジェクト）」のようなシステムを形成し、かつスムーズに流れるようにして、南北の大動脈を打通する目標を達成した。
さらに、静坐して仏を拝み、任督二脈を引き伸ばし、心はすでに空澄で安寧となった。そこで『楞厳経』の中で最も理解が難しい第四巻の法義、富楼那（プールナ）が提起した「一切の根・塵・陰・処・界などは皆如来蔵であり、清浄本然であるのに、なぜ突然に山河大地が生じるのか」という問題について、第四巻を少し読み、定力があるため、読みながら入り、心は経文に専注でき、文に随って観に入り理解を得た。関連する法義を整理した後、意根に渡して反芻させた。時々意根が一つの念を放り出すと、意識がそれを受け取り、「ああ、『大般若波羅蜜多経』の法義だ」とすぐに『楞厳経』の法義と接続し、理解できない点は湯が氷を融かすように消えた。
元来、意識が法義を思惟する時、意根もその中で忙しく働き、絶えず黙って意識に契合していた。これは定境専注の状態下での双方のシームレスな接続である。もし普段これらの法義に疑情があれば、意根はその中で忙しく働き、静坐して法義を思惟する時、意根は用意した法義を一気に送り出し、意識は受け取りながら喜んで言う：「兄弟、兄弟、まさにその通りだ」。まだ意根に懸け始めてもいないのに、意根は堤防を決壊したように溢れ出た。──兄弟、ずっと待っていたよ。
したがって、普段の念茲在茲（絶えず心に留めること）は、意識と意根の「公（夫）は婆（妻）を離れず、秤は錘を離れない」ような協力関係であり、実はこれが動中の定力である。『大勢至菩薩念仏円通章』の憶仏念仏も、私たちの普段の念茲在茲も皆同じである。最終的にはもちろん必ず仏を見るか、あるいは必ず心開意解し、豁然と開朗する。今朝の早課は意根が法義を思惟し、速やかに問題を解決し、また一時間以上定に入った。まさに定中一日、世上千年である。
二十、学員の修定体験（二）
ここ数日、朝夕の課誦を行い、打坐（坐禅）の方法は六妙門、一処専注、出入息観など全て試した。師匠が教えた打坐拝仏、打坐念仏、深呼吸が最も操作しやすく、上達が速く、効果も良く感じられた。特に静坐拝仏は下肢の血脈を貫通できるだけでなく、背後にある督脈を引き伸ばせ、任督二脈の打通に非常に役立ち、しかも定に入るのが速い。その定境を守るか、あるいは法義を思惟する方向に転じるか、どちらも素晴らしい。
他の静坐方法では、比較的適しているのは鼻端に意を係け出入息を観じ、門番のようにすることである。そうすれば呼吸の影響を受けにくく、定に入りやすい。また、民国の蒋喬維（蔣維喬）が成功した『因是子静坐法』は、丹田（気海）に意を係け、無思無慮で、これも定に入りやすい。この二つの方法は、一つは玄牝（神秘的な出入り口、鼻口など）を守り、一つは気海を守るもので、修定の鍵となる環節を捉えている。
師匠はかつて教えられた：自分に適した方法が最良の方法である。禅定を修めるには自らが模索して自分に相応しく効果的な方法を確立して初めて、速やかに成功できる。その後、法義を意根に懸け、意根に牛が反芻するように法義をゆっくりと消化融解させ、自性に回帰させる。修行の鍵は思路（見地）にあり、思路が出路を決定し、思路が鮮明であればあるほど行動は力強く、効果は良い。
