仏法雑談（第二部）

例えば潔癖症の者が豚と同室に閉じ込められ、豚が自分の藁床で排泄するのを見て、その者が我慢できずに豚を蹴飛ばす、これが雷霆手段である。また例えば心が清浄となった菩薩が五濁悪世に降り立ち、貪瞋痴の衆生と共にいて、衆生の無明が深く愚痴の業を造りながら自覚せず、教化も受け入れないのを見て、我慢できずに大声で叱責する、これが金剛怒目である。或る者は「それでは菩薩が慈悲を欠くと言われないか？」と問うかもしれない。実際、慈悲であるか否かは決して衆生が定義するものではなく、菩薩は衆生のために心身を捧げるが、衆生は心も肺もなく、心臓も肺腑も識別できない。仏菩薩が衆生から罵られるのは避けられず、衆生から罵られないのは五濁悪世ではむしろ不自然であり、そうでなければ菩薩道から退転する者など存在しない。

菩薩は現在修めている法、次に修める法、そしてその次の法についても明瞭に理解しており、その智慧は一劫あるいは幾劫、さらには更に長い時間にわたって修めるべき法を知ることができる。菩薩に智慧がある以上、一切の法について明らかにすべきであり、全ての修行の道筋をはっきりと把握し、一歩一歩どのように実践すべきか心に明らかでなければならない。もし明らかでなければ、それは愚痴であり、修行を通じてその愚痴を除去しなければならない。各菩薩は自分が現在どの修行段階にいるか、どの法が成就したか、どの法が未成就か、次にどの法を修める必要があるか、どのように修めるかを皆明らかにしている。もし明らかでなければ、それは愚痴であり、現在備えるべき智慧を備えていないことになる。

菩薩は修行を始める時、足を踏み出そうとする瞬間にも、どの方向へ歩み出すべきかを明らかにしている。当てもなく適当に歩くのではなく、もし適当に歩けば邪道に迷い込んでも気づかず、そのような曖昧な者は菩薩ではなく、菩薩となる資格すらない。特に弘法して人々を導く菩薩は、衆生をどこへ導くべきかを心に明瞭にしている。

現在、仏法を学ぶ者は自己認識の上で二種類に分かれる。一方は広く学び多く聞き知識が豊富で、修学に対し自信満々であり、若干の慢心や高慢さを持ち、人に会うたびに自分は菩薩であり、しかも並みの菩薩ではないと吹聴し、同参と会えば挨拶の言葉を「某某菩薩」で始め、互いに賞賛し合い、内心は満足している。他方は広く学び多く聞くことが不足し、知識や見識も豊かではなく、菩薩の意義を知らず、心に幾分の劣等感を持ち、菩薩の名を称えることを恐れ、誰かが自ら菩薩と称するのを聞けば驚き怪しむ。

この両者には共に過失があり、心性は慢に属する。高慢も卑慢も愚痴に属する。第二の者に対して、何が菩薩と呼ばれるかを説明しよう。例えば「学生」という名称は、現在学校に通い学んでいる者を学生と呼び、様々な内容を学ぶ者を含み、範囲は非常に明確であり、年齢さえ制限されず、八十歳でも学生と呼ばれる。学んでいる限りである。また学生証を持つ者はなおさら学生と呼ばれる。証とは証明である。

同様に、菩薩の道を歩み、菩薩の行を修めている者を菩薩と呼ぶ。菩薩の心を発して自らを救い、人を救うことを願う者を菩薩と呼ぶ。仏法や菩薩法を学ぶ者を菩薩と呼ぶ。仏を信じ法を信じ僧を信じる者を菩薩と呼ぶ。三宝に帰依する者を菩薩と呼ぶ。菩薩の六度を修行する者を菩薩と呼ぶ。特に菩薩戒を受け、菩薩の証を持つ者、菩薩の誓願を発し、十方の諸仏菩薩の証明を得て、菩薩戒体を持つ者は、なおさら菩薩と呼ばれる。菩薩には鬼神、畜生、非人、天人などあらゆる衆生が含まれる。しかし定性声聞、大乗に回心しない阿羅漢や辟支仏は含まれない。彼らには成仏し菩薩となる心がなく、衆生を利楽する心がなく、ただ涅槃の清浘を願うだけだからである。

菩薩には凡夫菩薩と聖賢菩薩が含まれ、その位階次第は以下の通りである：

（一）信位の菩薩。初信位から十信位まで、十の位階は全て信位の菩薩であり、凡夫菩薩である。菩薩の六度を修めようとする心をまだ発しておらず、菩薩の六度を修める資格も能力もなく、仏法に対する信心を養う段階にある。

（二）住位の菩薩。初住位から第六住位まで。大菩提心を発し、仏道に向かおうとする心を発し、菩薩の六度を修行し始める。初住位では布施度を修行する心を発し、修行が円満に成就すると初住位が終わり、二住位に入る。二住位の菩薩は持戒度を修行する心を発し、修行が円満に成就すると三住位に入る。三住位の菩薩は忍辱度を修行する心を発し、修行が円満に成就すると四住位に入る。四住位の菩薩は精進度を修行する心を発し、修行が円満に成就すると五住位に入る。五住位の菩薩は禅定を修行する心を発し、禅定の修行が円満に成就すると六住位に入る。六住位の菩薩は般若度を修行する心を発し、修行が円満に成就すると開悟明心し、七住位に入る。七住位は菩薩の位が永遠に退転しない菩薩であり、実義菩薩と呼ばれ、真の名実相伴う菩薩である。菩薩の名だけでなく菩薩の実徳も備えている。

（三）行位の菩薩。住位の十の次第が円満に修められると行位に入り、行位の菩薩に属する。修行には十の次第があり、修行が円満に成就すると回向位に入る。

（四）回向位の菩薩。十の位階があり、修行が円満に成就すると初地に入る。

（五）地位の菩薩。初地の菩薩は唯識相において見道し、識を転じて智と成し、唯識種智を具え、如来の家に入り、仏の真の仏子となる。十地菩薩位まで修め、修行が円満に成就すると等覚菩薩となり、等覚菩薩の後は弥勒菩薩のように後補仏、すなわち妙覚菩薩となる。

菩薩の等級は、信位の凡夫菩薩から、賢位の住位菩薩、行位菩薩、回向位菩薩を経て、聖位の十地菩薩、等覚菩薩、妙覚菩薩まで、合計五十二の位階次第である。

各自が自らを照らし合わせ、自分が菩薩かどうか、どの位階の菩薩か、何を修めるべきか、現在何を修めているか、菩薩の発心があるかどうか、菩薩の戒体があるかどうか、今後どのように修行すべきかを明らかにすべきである。もし自分は信位の凡夫菩薩ですらない、ほとんど無学の者だと思うなら、ここにいるのは全く時間の無駄である。もし初住位の菩薩の発心すらない、菩薩の六度を修めたくない、布施行を修めたくないと思うなら、菩薩の悟りを求める資格は全くなく、ここにいるのも時間の無駄である。

菩薩は皆四摂法を修め、愛語・同事・利楽・同行を実践しなければならない。そうしてこそ良き衆生縁が得られ、何事も順調に進み、もし衆生と善縁がなければ、菩薩としてふさわしくなく、衆生を救うことはできない。世俗界で物事を行うにも良き縁を重んじるが、仏法の中ではなおさら善縁を重んじる。善縁が人々を結びつけ、互いに助け合い、共に進歩し、自利利他してこそ、菩薩道の修行をより早く完成させ、仏道を成就できる。意図的であれ無意識であれ、自ら障害を設けることは無智の者の所業であり、自ら足枷を設け、自ら罠を設け、結局は自らが損をし、不如意に陥る。

智者は言葉や行動に当たって結果を考え、他人の利益や名誉を損なわず、自らを称賛して他を毀損せず、己の欲せざることは人に施さない。これは最低限の人間としての道であり、まして菩薩となろうとするなら、これより高い法則を持つべきである。菩薩の心行は全て善事は人に帰し、悪事は自らに帰すべきであり、決して逆に行ってはならない。善事を全て自分に帰し、悪事を全て他人に帰すのは菩薩の行いではない。

菩薩同士で問題があれば、必ず直接顔を合わせて話し合い、面と向かって話し、あれば改め、なければなおさら励まし、陰で両舌を用いて是非を挑んではならない。是非を言う者は誹謗罪を造りやすく、その結果は非常に良くない。事実に基づいて正しく言うことを有根誹謗と言い、事実でないことを誤って言うことを無根誹謗と言い、最も軽いものを四衆過を説くと言う。四衆とは在家の男女二衆、出家の男女二衆であり、その中出家二衆は三宝とも呼ばれる。三宝はさらに凡夫三宝と勝義三宝に分かれる。四衆過を説くことと誹謗の二つの業はどちらも軽くなく、果報は重い。全ての菩薩が口業を善く護ることを願う。問題があれば直接はっきりと話し、相手が速やかに改めるよう促し、互いに監督し支え合うべきである。

全ての衆生が最も造りやすい業は口業である：妄語・両舌・綺語・悪口、それに是非を挑むこと・離間・嫉妬・誹謗、すなわち誣陷陷害（無実の罪を着せること）である。戒律では口業に対する要求が非常に厳しい。なぜなら口業は最も造りやすく、最も多く造られ、しかも人に注意されにくいからである。だから誰もが言葉を発する時はよく考えてから話し、口を開けば何でも言うような無責任な態度を取ってはならない。

無色界の天人は身体を持たないが、意識はある。意識があるから識陰がある。しかし意識はあっても禅定の中にあり、仏法を聞くことができず、まして仏法を思惟することはできない。もし衆生に身体がなければ、人中の人ではないが、天界の人であり、高級な生命である。触・作意・受・想・思の五遍行心所法は八識全てにあり、無色界の天人にも意識の五遍行心所法があり、意根の五遍行心所法もあり、第八識の五遍行心所法もある。

仏は無色界天で天人に説法できるが、色界の天人は聞くことができず、人間界の人は聞くことができず、鬼神も聞くことができない。無色界の天人は非常に少なく、しかも皆外道であり、一日中禅定に入っているので、彼らに説法する必要は全くない。別の面から言えば、二禅定の中ではもう仏法を聞くことができず、まして四禅以上の禅定の中では、説法を聞くことも思惟することもできない。だから仏は無色界天で説法しない。仏が華厳経や地蔵経を説いたのは欲界天と色界天であり、その後人間界に伝わった。他の経典は全て人間界で説かれ、そうすることで天人が降りて説法を聞き、鬼神や畜生も説法を聞くことができ、それによって救われる衆生が多くなるのである。

あなたが三四果を証得し、貪瞋痴の煩悩を断除した後、衆生を見ると、現在衆生を見る心境とは全く異なり、多くの言葉を口にしなくなる。なぜなら言っても無駄であり、大学教授が幼稚園児を見るように、到底教えられないと感じるからである。あなたが成仏した時、うごめく衆生を観ると、貪瞋痴の煩悩が一面に広がり、あまりにも愚痴である。その時も同様に深遠な仏法をそのような衆生に説くことなど想像もつかず、牛に琴を弾じるようなものだと感じるだろう。衆生と同程度のレベルにいる時は、衆生がどうこうとは全く思わないが、一度そのレベルから離れ、上から下を見下ろすと、その心境はあなた方には理解できず、想像もできない。だから言っても無駄である。諸仏菩薩聖人たちには理解者がおらず、非常に孤独である。衆生は理解できず、まして聖人の心境を体得することはできない。

大多数の菩薩は一般に人間界で弘法利生を行うが、禅定の深さはそれぞれ異なる。初地以上の菩薩は必ず初禅以上の色界禅定を具え、人間界で衆生と共にいる。少数の菩薩は各天界で修学し衆生を救う。禅定の証量と煩悩を断除する証量から言えば、初地以上の菩薩の心は皆欲界を離れており、欲界の煩悩や貪着はない。

七地満心の時、より殊勝な三昧を修め、三昧楽があれば、三界を離れ無余涅槃に入ることはない。初地から七地菩薩の間は、五蘊世間への貪愛を断除したため、五蘊世間法を喜ばず、一旦執着が断じ尽くされると、三界世間には意根を縛る法がなくなり、菩薩は無余涅槃に入ってしまう。だからこの期間は、少し煩悩惑業を残し、ある軽微な法にわずかな貪りを残し、それによって意根を縛って三界を出ないようにする。

仏道に粘り強く取り組み、衆生を救うことに粘り強く取り組めば、無余涅槃に入ることはない。これも軽微な執着だが、一時的には残さなければならない。華厳経には菩薩の十無尽願があり、菩薩が初地に入る前に必ずこの願を発しなければ、永遠に仏道を修学し、衆生を見捨てず、涅槃に入らず、最終的に仏道を成就することが保証される。

心が我執と法執を離れてこそ自在解脱であり、執着すればするほど心量は狭くなる。八地菩薩は心に執着がなく、無為自在であり、願いに随って自然に任運し、心は広大無碍であり、神通力も最大で、菩薩の身をもって仏身を現じ、仏国土を現じ、無量の衆生を広く救うことができる。

三果以前は、この願を発する必要がなく、また無余涅槃に入ることもできない。なぜなら皆貪瞋痴の煩悩によって自らを三界に縛られており、五蘊世間に貪愛があるため、三界の生死の束縛を離れず、業報の苦悩を受けるからである。貪愛が重ければ重いほど、瞋恚が重ければ重いほど、愚痴が重ければ重いほど、苦悩は多くなり、生死の束縛はより深刻になる。各自が自らに執着し、自らを貪愛することが自らを害する元凶であるのに自覚せず、なおも「我、我、我」と続けるのは、実に憐れむべきことである。

仏陀が琉璃大王が軍隊を率いて釈迦族を滅ぼそうとした時、如何にされたか？今回私たち学仏者がウイルス感染の災難に遭遇し、医療従事者のように病気を治し人を救い、ウイルスを殺すことはできなかったが、私たち仏教特有の衆生を救う方法、例えば経を読み仏を念じ学法の功徳を回向し、それによって早期に終息を促すことで、国家に対しても当然の貢献をし、ある程度衆生を救うこともできた。この程度が実際どれほど大きいかは、今は言いにくいが、この回向が果たした役割は小さくないと言える。では諸仏菩薩の功徳は無量であり、天災人禍に遭遇した時、衆生の災難を解決するには多くの方便善巧があり、殺生によって衆生と悪縁を結ぶ方法を用いずに、一切の災難を化解できるのではないか？

衆生の福徳智慧が不足している時は、災難を解決するには殺生と敵対しか考えられず、より良い解決方法が思いつかない。福徳智慧が十分あれば、一つの心念で災難を化解できる。だから衆生は災難に遭うと自然に諸仏菩薩を思い出す。諸仏菩薩は智慧が高く広大であり、塵一つ払う労力もなくこれらの問題を解決できるが、ただ衆生にその福徳があるかどうかを見るだけである。だから各自はやはり努力して修行すべきであり、修行こそが根本である。修行がなければ永遠に悪業を造ることを避けられず、その後悪報を受けることになる。

無明とは、理解していない、明らかでないという意味であり、一切万法に対する理解不足、不明瞭を含む。諸仏は一切の無明を断じ尽くし、出世間の一切法を明らかにし、世間の一切法も明らかにし、一つとして明らかでない法はない。世俗法の任意の一法について仏陀に問えば、仏陀が明らかでなく答えられないことはない。だから世俗法に通達せず、人としての道理がわからず、物事ができないのは無明であり、その仏法も通達していないことになる。

諸仏および諸地の大菩薩は、仏法に通達するだけでなく、同時に世俗法にも通達し、世間で衆生と関わる際も、衆生の心を明らかにし、世間の事を明らかにし、下す決断は世俗に背かず、衆生を広く救い、衆生に流されることはない。

仏法上でどの程度通達しているか、それに応じて世間法上でも同じ程度通達する。仏法と世間法は互いに補い合い、世間法から離れて仏法を成就できるということはない。もしできるなら、仏法は世間法とは無関係ということになるが、実際には仏法は決して世間法から離れず、世間法と緊密に結びついている。仏法は世間法を効果的に指導できる。もし誰かが仏法上の智慧が高いのに、世間法上ではことごとく壁にぶつかるなら、それはその者が仏法上通達しておらず、真の仏法上の智慧がなく、いわゆる智慧は単なる乾慧（乾いた智慧、実践を伴わない知識）に過ぎないことを示している。

諸地の大菩薩から仏陀に至るまで、皆世間で宰官大臣君主となり、あるいは転輪聖王や各層天の天主となることができ、世間法に必然的に通達している。そうでなければ如何にして君主や転輪聖王、天主となることができようか？如何にして衆生の俗界の事務を管理し治めることができようか？如何にして大衆を服従させ統率することができようか？

智慧は相通じるものであり、仏法上の智慧が世間法上の智慧から離れて単独に存在することは不可能である。仏法は世間法上で実践されなければならず、世間法上で実践が通じなければ、仏法も通じておらず、世間法上に応用できないことを示す。仏法上の証量は全て世間法上の身口意行を通じて現れなければならず、身口意行が転変清浄しておらず、物事の処理が円満でなければ、その者の道行はまだ不十分であり、定力・福徳力・智慧力が足りないことを示す。だから世間法から離れて現れる仏法などないのである。

他励とは、外的因縁による励ましや激励を指し、仏の加持力と言える。特に念仏する時、念仏すれば仏を感応し、仏は感ずれば念仏者の心念と心願を知り、念仏者に加持の働きを起こし、念仏者の道力を高めるのを助ける。

仏菩薩の加持は一般に、衆生の五根と五力を成熟させることに現れる。五根とは信根・念根・精進根・定根・慧根を含み、この五根に依って五力が生じる。衆生は五種の力の作用の下で道業が絶えず進歩し、心が清浄を得れば、収穫があり、成就が得られる。

過去の祖師大徳は皆真に修行があり、真に修証があり、真に徳行のある真に開悟した菩薩であった。だから説法する際は自らの智慧見地のみを説き、深く理解しようと求めず、隠し立てもせず、ありのままに説き、理にかなって論じた。もし時折経典を引用するなら、一つは因縁が熟さず、信根智慧が不足する者のためであり、二つは法義が深い時に仏経を用いて補助的に説明するためである。

別の面から言えば、昔の学人は善根が比較的厚く、福徳・禅定・智慧が皆良く、信根が足り、択法眼（法を選択する眼）があり、祖師の開示に対して正しい抉択力と信受する力があった。だから祖師菩薩たちは説法する際は安心して自らの智慧証量の知るところを説き、後顧の憂いがなかった。今の衆生は善根が軽く少なく、福徳・禅定・智慧が皆不足し、信根が足りず、択法眼が欠け、騙される者は多くても忠告を聞く者は少ない。だから説法する際は多く経典を引用して信を起こさなければならない。また別の面では、もし説法者の修行歴が短く、真実の智慧証量がなく、法義にまだ通達していなければ、経典を引用せざるを得ない。たとえ経典を引用しても、一つは衆生がありのままに理解できず、二つは説法者も経典を貫通していないので、やはり誤解や誤りを免れない。これは衆生の業力が感ずるところであり、業が重く福が薄ければ、修行の道は曲折し、進んでは退き、いつ果てるかわからない。

古代インドでは、女性と子供は夫や父親の私有財産であり、男性は随意に妻や子を人に贈ったり売ったりできた。この規則さえ仏陀は破らず、弟子たちが妻を随意に人に贈り、その後出家して道を修めることも許した。昔は女性の地位が低く、今の私たちから見ればあまりにも不合理であるが、当時は女性が反抗することはなく、皆心から甘んじて耐えていた。

一つの不合理なことが存在する背景には、必ず人に知られていない合理的な因果法則がある。衆生にはわからないが、仏は知っている。だから仏は当時、女子が出家して道を修めることを許さなかった。これは仏が慈悲を欠くからではなく、そのような慈悲は仏の正法時期を五百年短縮し、非常に多くの根器ある衆生を救う機会を失わせるからである。これは仏教の損失であり、衆生の損失である。しかし結局仏もどうしようもなく、女子の出家修道を受け入れた。だから慈悲か慈悲でないか、善か不善かは、凡夫衆生の智慧では永遠にわからず、衆生の知見は全て逆さまである。

仏陀は如何に行動しても慈悲であり、左右上下東西、全て慈悲である。様々な角度から考慮し、異なる状況から考慮し、具体的な状況から出発し、仏教全体の利益から出発すれば、全て慈悲である。縁が異なれば果が異なり、抉択も異なる。だから仏がこうするのは慈悲で、ああするのは慈悲でないとは言えない。仏は如何に行動しても慈悲であり、大智慧大慈悲の故である。私も同様に、衆生に応対するか否かに関わらず、全て衆生のためであり、個人のためではない。私の時間も精力も心力も全て衆生のものであり、仏教のものであり、私個人のものではない。だから何事を行うにも大局から出発し、仏教全体の利益から出発すべきである。

もし一部の人のためなら、大部分の人の利益を損なうことになり、一部の人のためだけに心力を消耗すべきではない。仏教事業全体は、永遠に部分的な衆生の利益より優先される。智慧ある者は正しい衡量と取捨を行い、利益を最大化し、心力と精力を合理的に投入すべきである。娑婆世界には南瞻部洲だけではなく、南瞻部洲は単に娑婆世界三千大千世界の中の一小世界の一星体に過ぎない。娑婆世界全体には十万億の星体があり、至る所に救い度すべき衆生がいる。菩薩は十方世界一切衆生に属し、一地域の衆生だけに属するのではない。菩薩の心量は非常に広大であるべきであり、眼量は全世界全宇宙に置くべきである。だからこの世に来るか来ないかに関わらず、全て仏教と衆生のためであり、慈悲である。

ある劫では、仏の寿命も衆生の寿命も非常に長く、劫を単位とする。一小劫は1680万年であり、仏の寿命は十二小劫の時間を示現でき、更に長くもできる。菩薩であった時の善業によると同時に衆生の業力にも依る。しかしこれは単なる示現に過ぎず、仏の実際の寿命は皆無量寿であり、無限に長く、時間の制限はない。釈迦仏が今回娑婆世界で示現した寿命は八十年であり、当時の衆生の百歳の寿命に似ている。これは衆生の業力によって決まり、釈迦仏は娑婆世界に一劫以上住世できるが、衆生に福がなく、そのような殊勝な果報を感得できず、仏陀が長く住世しても仏教や衆生に益がない。だから仏陀は縁に随って八十歳の寿命を示現した。

私はすでに皆さんに仏法の高峰に登る梯子を架け終えた。この梯子は一切の大智慧を得る最も直接的で最も秘密の通路であり、日月に最も近く、ほとんど手を伸ばせば得られる。皆さんが体力心力の許す範囲で自ら登り、高みから仏法の運営状況を観察すれば、大智慧を得られる。世俗法上私はこの秘密通路を提供した。私はどれだけの特許料と使用料を徴収すれば公平で合理的だろうか？実際、私がどれだけ徴収しても少なすぎ、世界中の全ての珠玉を私に与えても元は取れない。今はどれだけ徴収しても適切でない上、私はあまり金銭を使わず、それほど多くの金銭も必要ない。だから私は長い目で大きな魚を釣り、最大の利益を徴収する。

私は今、誓願を発する：私の法恩に一滴でも触れた者は、未来三大無量劫にわたり私の足跡を踏み、私の道を倣い、私の行いを行い、いかなる個人の利益も顧みず、菩薩の万行を行い、一切の救える衆生を救い度す。三大阿僧祇劫の後も、なお辛苦を厭わず、代償を顧みず、一切の救える衆生を救い度し、少しの不本意や違逆があってはならない。

誓願はすでに発せられた。誰も逃れられず、逃げようとしてももう遅い。以前逃げた者でさえ、私のこの誓願の威力から逃れられない。一切の人々は、願うと否とにかかわらず、一律に私の誓力の中にあり、自覚的であろうとなかろうと誓願を履行し、どれほど遠い劫であろうと逃れることはできない。あなたは一日一年一生一世怠けることができるが、私の誓力の下で永遠に怠け続けることはできない。誓力が許さない。成仏するまで、苦しむ衆生を救い尽くすまでである。

文殊菩薩は成仏せず、菩薩の身をもって七尊の仏世尊を教え導き、あるいは更に菩薩の身をもって無数の仏世尊を教え導くだろう。しかし一旦文殊菩薩が成仏する時、その所在する仏国土は一切の諸仏国土を覆い、一切の諸仏国土は文殊菩薩の仏国土の中にある。しかし私は今、収穫を望まず、微々たる報いを得ようとしない。私は未来の最大の報いを望む。私の恩を受けた者は、必ず無量劫また無量劫にわたり私の行いを倣い、私の恩に報いる。それは私が無条件に仏の行いを倣い、仏の恩に報いるのと同じであり、怨言はない。たとえ怨言があっても、怨んだ後はなお代償を顧みず、永遠に菩薩道を実践し、成仏前であろうと成仏後であろうと関係ない。

私の誓力は魔の誓力より百倍千倍万倍大きく、私の誓を受ければ魔の誓から脱し、永遠に魔の擾乱を受けない。私の誓力は魔の誓を摂伏し、魔力を仏力に変え、共に行人を加持して道に就かせ、勇猛精進不退転させる！

身心は互いに依り、互いに影響する。もし意識に障害が現れるなら、必ず勝義根に問題がある。勝義根の問題は、一つは先天の業種の縁が熟して現行し、業報が現れたこと、二つは後天的要因によって勝義根に障害が生じたことである。身の外に跳び出て色身を見ると、全体は絶えず潤滑油を添加しなければ働かないロボットであり、本当に貪愛する価値は何もない。高尚で徳行ある魂は色身の価値よりはるかに高く、智慧ある魂は色身の価値より計り知れないほど高い。だから私たちは皆高次元の心霊を追求し、心霊の智慧と解脱を追求すべきである。

そして高次元の心霊は必ず識を転じて智と成し、定慧を具足し、色身を変えるに足り、色身に相好荘厳を具えさせ、男相の長所も女相の長所も持ち、外見上は男性の特徴も女性の特徴も持ち、男相と女相を完璧に融合させ、雌雄同体に到達する。禅定の工夫で雌雄同体を修め出し、色身無漏とし、異性に依存して自身の不足を補う必要がなくなる。そうすれば人格は独立し、自身はますます完璧になり、将来は蓮華化生できる。初禅以上の禅定があれば、初歩的な雌雄同体がどういうものかわかるが、初禅定ではまだ不十分で、長期間の薫修、あるいは長劫の薫修が必要である。

これは禅定と色身の角度から論じた雌雄同体である。最も根本的な雌雄同体は精神的・心霊的なものを指し、精神・毅力・性格・気質・風度・人格・教養・品行などにおいて、男性的な長所と智慧を具足すると同時に女性的な長所と智慧も具足し、心志の不足を異性に依存して補う必要がなく、自らが本来二重性を持ち、すでに完璧であるか完璧に近く、世人に優れている。大菩薩たちは一般に雌雄同体であり、両性の長所を具え、智慧と身体相貌を含む。仏菩薩は相貌上は男か女か識別できず、智慧の面では男女とも同じであり、だから大丈夫（立派な人物）と呼ばれる。

色界天人の相貌は男女を分たず、皆初禅以上の禅定を持つ。極楽世界や多くの仏国土の人々も男女を分たず、性別の区別がなく、色身は永遠に若い。これは禅定・福徳・智慧が感得した果報である。性別の区別がない時は、付き合いが特に自在であり、違和感もなく、是非もなく、煩悩や情緒もなく、快適で自在で自然に感じる。一方、二つの性別が一緒にいる時は面倒事が多く、多くの精力と心力を浪費する。