仏法雑談（第二部）

外道たちは皆、四禅八定を修め、様々な程度の思惑の煩悩を降伏・断除しており、ただ四聖諦の理に対する観行の智慧が欠けているだけである。見道の条件は満たされており、俗に言う「万事整って東風を待つのみ」という状態である。この東風とは見道の因縁を指し、一旦因縁が現れるやいなや、直ちに見道することができる。その見道の因縁とは、仏陀が来て四聖諦の理を説くことである。初果の条件を具足すれば初果を証得し、二果の条件を具足すれば二果を証得し、三果の条件を具足すれば三果を証得し、四果の条件を具足すれば四果を証得する。したがって、各人が仏の説法を聞いて証得する果位は異なり、その違いは見道の条件の相違による。

見道は七つ目の餡餅を食べるようなものである。外道たちはすでに六つの餡餅を食べ終えており、七分から八分は満腹であるが、完全には満腹していない。仏陀が四聖諦の理を解説するのを見て、七つ目の餡餅を食べ、一気に満腹するのである。前の六つの餡餅は基礎であり、胃に下地を作るものであり、もう一つの餡餅を加えることで胃がいっぱいになる。他人の最終的な結果だけを見てはいけない。彼らの修道の苦しい過程と注いだ汗の量を見るべきである。もし彼らが多大な代償を払わず、精勤して修めた四禅八定がなければ、六つの餡餅の基礎がなく、さらに六つの餡餅を与えられても、おそらく満腹して見道することはできないであろう。ある者は、仏と弟子の一問一答の間に、弟子たちは瞬間に見道し、数分のことであるから非常に容易で、それほどの苦労や面倒はないと言う。しかし、この数分間の見道の功徳は、仏の弟子たちの無数の善根と福徳が集積したものであり、それぞれがどれほどの時間をかけてあの六つの餡餅を食べたのか、どれほど苦労したのか、前世と今世でどれほどの代償を払ったのかを知るべきである。

多くの人々は、競技場でアスリートが一試合で金メダル、国際金メダル、国家金メダルを獲得するのを羨ましく思い、彼らがなんと幸運であると感じるが、長年にわたる彼らの奮闘、流した汗と涙の量、犠牲にした休息時間、払った体力の代償、さらには生命と健康の代償、受けた数々の屈辱を全く見ていない。そうして初めて競技場で一気に金メダルを勝ち取るのである。世間も出世間も、そんなに容易なことがあるだろうか。悟りを得ることが白菜を食べるように簡単だろうか？無量劫の生死流転、山のように積み重なり絡み合う悪業が、数分、数時間で無量劫の生死の業障をいくつも破り、三悪道の業を滅除するなど、どうしてありえようか？夢にもそんな良い事は見られない。そうでなければ、どうして無辺無際の生死の衆生が存在し、無辺無際の仏がいないのだろうか？ 

仏法は衆生を解脱に導く法であり、衆生を生死から解脱させることができる。世俗の法には、仏道以外の様々な法、儒家や道家の法などが含まれるが、これらの法は衆生を解脱に導くことができず、衆生を生死から解脱させることができない。仏法の中にのみ、世間の幻化空を説き、実相の空を説く。空を証得して初めて解脱できるのである。仏道以外の法は、多く「有」を説く。たとえ空を説くものがあっても、それは一部分の空、浅い次元の空に過ぎず、世間の空さえも究竟しておらず、ましてや出世間の実相の空などない。空であれば解脱でき、有は束縛である。仏法とは解脱の無所求の空法であり、外道の法は束縛の有法、有所求の法である。

仏法は仏法であり、外道の法は外道の法である。思想・観念が異なる。もし同じであれば、外道の法は外道の法ではなく、仏法とも呼ばれるであろう。ある者は老子も悟りを開いた聖人であると言うが、もし老子が悟りを開いていたなら、彼が伝えた法も衆生を解脱させることができたはずであり、そうであれば仏はわざわざ人間界に来る必要はなく、余計なことである。外道の法と仏法の共通点は、禅定と世間の善であるが、思想・観念と境界は異なる。仏法は世間が虚妄で実体がないこと、空を説くが、外道の法は有を説き、有を基礎として禅定と善法を行う。したがって、禅定がどれほど優れていても、心がどれほど善であっても、空を証得することはできず、五蘊を解脱させることはできない。

ある世間の法には本源のような名詞があっても、それらは全て浅い意味の部分であり、世俗的な性質の本源や起源に属する。源には依然として有があり、空ではなく、万法の実質的・根本的な生死の源には関わっていない。世間の法は真に覚った法ではない。そうでなければ、世間の法は仏法と呼ばれるであろう。

問：雷峰（注：特定の人物か？一般的な善行者を指すか不明）は我見を断ったか？彼の心にはまだ我があるか？己を捨てて人を救い、英勇に死を遂げた者は我見を断ったか？心にはまだ我があるか？

答：仏法とは、仏に学び修行して仏となる法である。世俗の法の善法、人間界の善法は仏法ではない。外道の中にも善法はあるが、解脱の理を明らかにしない限り、善法も衆生を解脱させることはできず、人天の福報を得るだけであり、その報いが尽きれば依然として三悪道の生死流転を免れない。生死流転を避けたいならば、善法の生死の束縛を観行し、善法を空と観じ、心で善法に執着しなければ、初めて解脱を得ることができる。

さらに、解脱を得る主体・主人は意根である。意根が五陰身に対する一切の我見、不如実見、不如理見を全て滅除し、五陰の中のいずれの法をも我、実体と見なければ、初めて解脱の望みがある。我見を抱いて善法を行っても、依然として生死の束縛である。真の解脱を得たあの真心自性は永遠に善心がなく、善法を行わず、悪心がなく、悪法を行わず、世俗心がなく、世俗法を行わない。したがって、それらの一切の法に束縛されない、それが解脱の心である。善法やいずれの法に偏執しても、解脱を得ることはできない。

外道の無論は、目で色法を見ながら、無であると言う。無であるなら、なぜ言説があるのか？外道の有論は、明らかに一切の色法は無常で空であるのに、真実で壊れないと言う。仏の説かれた法は、有でもなく無でもなく、有でもあり無でもあり、有でもなく無でもない。その一つを取って、他のものを論じないのは、外道見である。仏法は永遠に円通であり、左に説き右に説いても、全て道理が通る。一方、外道の論は常に自らを円く説くことができず、自ら矛盾する。

問：ある経典が真経か偽経かをどのように判断するか？仏教の呪文の中で、如法なものと不如法なものはどれか？判断の基準は何か？大蔵経には多くのチベット仏教の経典が収録されているが、もし偽経ならなぜ大蔵経に収録されるのか？もし一部の経典や呪文に問題があるなら、なぜ千年以上も伝承され、断絶しなかったのか？

答：経典や呪文の真偽を判断するのは、全て経験と智慧によるものであり、伝授することはできない。経験と智慧がなければ、評価を下したり断定したりせず、できるだけ慎重に遠ざけるのが良い。知らず知らずのうちに悪業を造らないためである。大蔵経はほとんど凡夫が収集・収録・編集・整理したものであるが、凡夫が何を知っているというのか？もし魔王が大蔵経の作用が大きいのを見て、整理印刷しようとするなら、どんな内容を加えるだろうか？

外道の邪法がどれほど長く伝揚されても、伝えられた法が正しいことを説明できない。伝承が長く続くのは、衆生が愚痴であり、正邪を弁別する智慧がないからである。例えば、衆生は無量劫の間、五蘊が我であると考えてきた。我は真実であると、無量の無量劫もそう考え、今に至るまで伝わってきたが、それで五蘊が我であるという観念が正しく誤りがないことを説明できるわけではない。衆生は無量劫の間、五蘊の世間法を執取すべきであると考え、世間法は良いものであり、一瞬たりとも離れてはならないと考えてきたが、実際はそうではない。もし仏が来て五蘊の世間は空であり無我であると教えてくれなければ、私たちは永遠に五蘊の世間を執取し続けるのではないだろうか？たとえさらに無量の無量劫があっても、同じことである。愚痴無明の衆生にとって、時間が何を説明し、何を変えるというのか？

同様に、同じ知見を持つ人がどれほど多くても、邪見は正見ではない。真理は信受する人数の多寡によって確立されるものではなく、往々にしてピラミッドの頂点にあり、最下層の人々の手中にはない。したがって、娑婆世界のような穢土では、真理は往々にして少数の人々、ごく少数の人々の手中にあり、時には、世界中に真理を掌握する者が一人もいない時期さえあり、全て愚痴無明の衆生である。

いわゆる原始とは、仏陀が四十九年の間に説かれた全ての法を指し、大乗・中乗・小乗の三乗を含む。小乗の阿羅漢、中乗の辟支仏の解脱道と、大乗の般若・唯識の法による成仏の道である。もちろん、中乗・小乗も成仏の道の一小部分であり、また最初の部分であり、大乗仏法の一部分である。成仏の道全体は真如仏性如来蔵によって貫かれており、阿含経だけでは小乗の阿羅漢を証得し、三界世間を解脱する智慧を得ることはできるが、仏陀の一切種智を得ることはできない。

阿含経および阿羅漢果はまだ究竟しておらず、その上で引き続き般若・唯識を修学して初めて道業を絶えず増進させ、最終的に成仏することができる。したがって、仏陀の最も原始的な仏法は三蔵十二部経であり、原始も後もない。仏陀が他の仏国土で説かれた原始仏法は、娑婆世界の三蔵十二部ほど少なくはない。この三蔵十二部は爪の先の土のようなものであり、この三蔵十二部を超える仏法は大地の土のようなものである。したがって、成仏の法は全て仏説であり、完全な成仏の法を支離滅裂にする必要はない。

しかし、ある人々は阿含経だけが仏陀の原始仏法であり、他の大乗は仏説ではなく、後世の人がでっち上げたものであると言う。しかし、もしある宗派がいくつかのものを集めてその宗派の歴史とし、それぞれがそれぞれの歴史的記録を持ち、それを伝承していくならば、誰がどの宗派の歴史的伝承が真実であり、他の伝承は真実でないと証明できるのか？何を根拠にある宗派の考証が真の歴史であり、当時起こった事実に合致すると信じるのか？神通力があるのか、それとも巨大な智慧があるのか？考証する者は歴代の大修行者で、非常に慧眼・法眼を備えているのか？そうでなければ、何を根拠に自分の判断を信じるのか？

もし歴代の大修行者でなく、慧眼・法眼を備えていなければ、何を根�にこれが南伝仏教が最も原始的な仏説であり、他の大乗経典三蔵十二部は仏説でないと判断するのか？何を根拠に仏陀が四十九年かけて苦労して伝導した最も貴重な宝蔵をこのように誹謗するのか？もし仏陀が四十九年の間、阿含経だけを説いたのなら、仏陀は何を根拠に成仏したのか？阿含経のような極めて粗浅な法を修習するだけで、成仏できたというのか？これほど粗浅な法を、仏陀が四十九年も繰り返し説く必要があるのか？誰が仏陀が四十九年の間、阿含経だけを説き、大乗法は全く説かなかったと証明できるのか？誰が開眼して仏陀当時の教化の全歴史的背景と過程を証見したのか？

大乗法を誹謗し否定する者、大乗法に抵触する南伝仏教の法義を伝播する者は、罪過が滔天である。もしかつて南伝仏教を伝播して大乗法を抵制した者がいれば、速やかに公開して懺悔せよ。さもなければ、地獄の因はすでに成り不可更改であり、悪報は必ず身に加わり、避けることはできない。大乗を誹謗する者は、世間最大の悪人であり、一切の悪法の中で罪が最も重く、人を殺し家を焼く十悪不赦の者を超える。

大乗を誹謗する者は衆生の目を覆い隠す者であり、大乗を誹謗する者は衆生が解脱を求める道を断つ者である。衆生の解脱の道を断つ者は、自らも必ずや生生世世に無間地獄に堕ちる。愚痴無智の者がなんと仏陀の大乗仏法を抵制するとは、悪報が到来する際には、ただ無尽の苦痛と折磨を感じるだけで、耐えられないほどの苦痛を受けざるを得ない。大乗法を誹謗する者を助けて伝播する者は、まさにこのような末路を辿る。頭の明晰な者は、速やかに懺悔せよ。さもなければ、悪業が定型化し、再び悔い改める機会はない。

衆生は皆、人になりたいと思い、来世も人になりたいと思い、三悪道の苦しみを恐れ、皆、三悪道から解脱し三悪道を免れたいと思い、皆、我見を断ち三縛結を断ちたいと思い、皆、悟りを証得したいと思っている。しかし、自分は毎日何をしているのか？身口意の行いは全て三悪道と相応している。明らかに仏陀の教えに頼って解脱を得たいと思いながら、故意にせよ無意識にせよ仏陀の教えを誹謗する。これが愚痴でなくて何であろうか？毎日清浄な河の水に頼って生きながら、故意にせよ無意識にせよその河に汚水をまく。これが愚痴でなくて何であろうか？一切の病は容易に救済できるが、ただ愚痴の病だけは治しにくい。したがって、仏陀は人道と天道で法を説き衆生を度し、畜生道では法を説かない。

六識論者は五識と第六識だけを認め、第七識と第八識を認めない。本質的には断滅空論に属する。第七識が存在し、自己の作主識であることを認めなければ、第七識の作主性や六根の一つとしての根性を観行することができず、ある一つの法が根でありながら同時に識でもある理由を理解できない。理解できないがゆえに、第七識意根の存在を否定し、そうなると十八界は一界欠けることになり、我見を完全に断除できず、悟りを証得することは不可能である。

南伝仏法は六識論である。仏が説かれた阿含経は、第七識と第八識に言及し、衆生には皆、自洲（じしゅう：自ら依るべきもの）があり、法住（法が常住すること）があり、衆生依（衆生が依るもの）があると説いている。これは第八識を指す。また、六根の一つ、十八界の一つである意根についても説いている。ただ、南伝部派の人々は阿含経に説かれた真実義を理解できず、六識しか理解できなかったため、六識だけを認め、六識論者となったのである。もし輪廻の主体識が存在することを認めず、それを否定するならば、法を謗ることに等しく、法を謗ることは仏を謗ることと等しい。仏や法を謗る者は悟りを証得できない。

衆生が一旦仏や法を謗れば、三帰五戒は成就せず、比丘・比丘尼戒も成就せず、菩薩戒はなおさら成就できない。真の菩薩は、仏や法が謗られる声を聞けば、三百本の矛で心を刺されるかのように感じる。どうして自ら大乗仏法や菩薩蔵を誹謗できようか？したがって、真の菩薩は仏や法を謗る者や団体と共に住み共に修することを望むはずがなく、ましてや仏や法を謗る者や団体の法義を讃嘆し宣伝することなどありえない。真の菩薩はそうしない。そうする者は真の菩薩にはなれない。真の菩薩は皆、努力して三宝仏教を護持し、仏教全体の発展の趨勢と変動に注目し、自身と衆生が解脱を得られるかどうかに注目し、個人の何らかの利益だけを気にかけることはない。

大乗が仏説か否かについては、ネットのフォーラムでいつも激しく議論が絶えない。その中で大乗は仏説でないと否定する側は、南伝仏教を修学する小乗の人々である。彼らは主に阿含経を修学し、戒律を守り禅定を修めることを兼ねる。しかし、大乗が仏の口を出たものと信じなければ、当然如来蔵の法も否定し、間接的に因果と輪廻も否定することになる。因果はどこから来るのか？もちろん如来蔵によって実現される。六道輪廻はなぜ現れるのか？もちろん不滅の如来蔵があり、如来蔵が業種を帯び、意根と共に後世へ赴き、後世の果報身を現起させるからである。

大乗が仏説か否かは、善根福徳と智慧がある者にとっては考証する必要すらない。法の正誤は、二度読み、思考すれば非常に明らかである。考証する必要があるのか？考証に固執する者は、皆、智慧が非常に低く善根福徳のない者である。二千年以上経っても、大乗は仏説ではなく後世の人がでっち上げたものであると証明し、証拠を出すことはできなかった。どの後世の人がこれほど殊勝な仏法をでっち上げることができたというのか？その智慧は仏と等しく、非常に大したものである。

南伝仏教を修習しパーリ語の阿含経を学ぶ者は、一般的に私たち漢地の人々より勤勉で刻苦、真剣に修行し実践する。しかし、もし大乗を否定し、如来蔵が存在することを否定するならば、その善根福徳は非常に低く、いかに修行しても悟りを証得することはない。仏の説を信じず、三宝に対する充分な信心がなく、仏に対する十分な信がなければ、三帰五戒は成就せず、悟りを証得できない。もしこの南伝に悟りを証得した者がおらず、伝承に誤りがあれば、後ろの人々、漢地の人々を含めてそれに従って修学しても、悟りを証得することはできない。

南伝は戒律と禅定を非常に重んじるが、大乗を否定すれば、その戒律には欠落があり、禅定もそれほど高くはならないだろう。さらに、大乗を否定すれば、諸仏菩薩の加持力は得られず、個人の力に頼っては、いかに修行しても成就することはない。仏在世には、外道たちが後に非常に仏陀および仏陀の説かれた法を信受した者がいた。三宝に対する信があったため、三帰五戒が成就し、さらに彼らの禅定が高かったので、仏陀の説法を聞いて直ちに悟りを証得し、四果に至る者さえいた。一方、大乗を否定する小乗者は、悟りを証得できなかった。

大乗と如来蔵を否定する南伝の者たちの智慧は確かに拙劣である。自分自身の五陰身の由来を思惟分析すれば、不滅の如来蔵がなければ、どうして生生世世があり、生死輪廻があるのか分かるはずである。不滅の法がなければ、一生かけて修行したものは何の意味があるのか？修行の種子はどこに存在するのか？種子を貯蔵する所がなければ、後世にどうして修行の果報があるのか？

ある者は南伝仏教が良いと思い、それに従って学ぼうとする。禅定と戒律の面では、南伝仏教は確かに優れている。しかし、全体として見れば、仏法の中に強力な支柱がなく、実在の法による支えがない。空中楼閣のようであり、修めても無益である。修めても無益であるだけでなく、阿頼耶識の心田に断滅空の悪業の種子を蒔き、未来世に種子が発芽すれば、やはり断滅空論者となり、三悪道に沈淪して苦しみが尽きない。したがって、南伝仏教に従って学ぶ者は、目を擦り、その弊害と結果を仔細に思惟し、速やかにそこから退き、後世の苦しみを免れるべきである。もし大乗法を否定する断滅空の南伝仏教を宣伝し、他の人々に影響を与えるならば、その罪過は極めて大きく、地獄の業である可能性がある。因果は本当に恐るべきものであり、慎重に慎重を期すべきである。

あの人々は大乗法を見ても、仏法の真実義を解釈できず、皆、五里霧中であり、仏が何を説いているのか分からない。彼らは理解できないがゆえに、必死に否定に否定を重ねる。愚かで哀れであり、善根福徳が欠けているからである。もし彼らが大乗法を理解できないなら、小乗法も完全には理解できない。したがって、彼らは悟りを証得できない。小乗法の中で世尊は第八識如来蔵について説いているが、言葉遣いが比較的晦渋であり、非常に率直に表現しているわけではない。彼らが大乗を否定することは、間接的に小乗も否定することになり、仏戒は成就せず、解脱の望みはない。あの人々は皆、自分たちの禅定が如何に高いかと言い、少なくない者が四禅定があると言うが、実際には初禅定さえもまずありえない。しかし、彼らは確かに修行を重んじ、非常に努力し、男性信者は私たち漢地の一部の人々よりずっと良く、皆、精進している。私たち漢地の男性信者にはあまりにも怠惰な者がおり、よく超抜・超度（供養・回向）を行い、業障を重くし、修行する心がなく、精進して修行する者は多くない。

したがって、これ以上寺院に超抜・超度を求める者は、出家比丘を害するだけでなく、仏教全体を害する。出家者が修行しなければ、仏教は滅びる。超度をした後、彼らにどうして仏法に精力と心境を注ぐ余裕があろうか？皆、今の出家者は昔ほどではないと言い、寺院の修行の風気が良くないと言うが、このような結果は誰が招いたのか？誰が世俗の風潮と煩悩習気を寺院に持ち込んだのか？誰が寺院の修道環境を汚染したのか？誰が僧侶の修道の時間と精力を奪ったのか？

仏法は歴来一乗の道、一仏乗であり、一切の仏法は成仏の法の中の一法である。大小乗は仏法の中で、常に不可分であり、一つは基礎、もう一つは向上と転進、段階である。なぜ分ける必要があるのか？

南伝は阿羅漢を仏とし、仏を阿羅漢とする。仏を非常に重く誹謗しているため、戒体を持つことができず、悟りを証得することもできない。彼らが大乗は仏説でないと信じない以上、楞厳経（りょうごんきょう）を取り出しても無駄である。信は道元功徳母（信心は道の根本、功徳の母）であり、信がなければ信根もなく、善根もない。修行しても道を成じることはできない。彼らに従って何劫学んでも無駄である。もし彼らを助けて宣伝し、彼らの勢力を助長すれば、仏を謗り仏教を毀損する勢力を助長し、仏教と大乗経の破滅を加速するであろう。罪過は実に非常に大きく、無間地獄の罪である。

今後、魔王は学仏者の愚痴を利用し、装って考証を行い、それから東伝と西伝を弄り出し、仏教を四分五裂にさせ、誰も修行して成就できなくし、全てを波旬（魔王）の掌中で生死輪廻させるであろう。誰に仏時代の弘法の経緯と真実の事件を考証する資格と智慧があるのか？唯識種智を持つ仏時代の菩薩の再来者で、仏と共に修学し、当時の種子を持つ者でなければならない。しかし、もし菩薩が真に唯識種智を持っているなら、仏経を見ればすぐにどれが仏説で、どれが仏説でないか判断でき、混乱して弁別できないことはない。そして、凡夫が何の能力で古代仏教の歴史を考証するというのか？中にはアマチュアの仏教愛好家が考証する場合さえあり、まさに天下の笑いものだ！

貪りは度すことができ、瞋恚（しんに：怒り）は度すことができるが、ただ愚痴だけは、仏もどうしようもない。瞋恚は地獄に入るが、地蔵王菩薩が地獄で度す。貪りは餓鬼を生むが、諸仏菩薩が餓鬼道で度す。愚痴の細菌類・畜生類は誰も度すことができず、仏法が聞き取れず、人の言葉が理解できない。

彼らは禅定についても非常に誤解しており、少なくない者が大妄語を吐き、自分や他の者が四禅定を持っていると言う。しかし、実際には彼らは未到地定（四禅に至る前の定）で暗い境界を過ぎただけである。そのような定の中では、想念もほとんどなく、自分が存在しないかのようである。彼らはそれを四禅と誤解するのである。そのような団体には悟りを証得した者がおらず、全く悟りを証得した成就者を輩出することはできず、後ろに付いていけば、ただ業を造るだけで、何の益も得られない。しかし、ある者は南伝が大乗を否定する説を好む。どうしようもないことだ。仏教が滅び、大河の水が干上がれば、どうして小河の水があろうか？大乗法が滅びれば、仏教も滅びる。仏教が滅びれば、何の南伝北伝があろうか？何の解脱があろうか？外道の法を学ぶ方がましであり、少なくとも仏や法を謗ることはなく、地獄の業もない。