仏法雑談（第二部）
第十三章 南伝仏教による大乗法誹謗について
一、仏陀の最も原始的な仏法は三蔵十二部経である
いわゆる原始とは、仏陀が四十九年の間に説かれたすべての法を指し、大乗・中乗・小乗を含みます。小乗の阿羅漢、中乗の辟支仏の解脱道と大乗の般若唯識の法による成仏の道です。もちろん中乗・小乗も成仏の道の一小部分であり、最初の部分でもあり、大乗仏法の一部です。成仏の道全体は真如仏性如来蔵によって貫かれており、阿含経だけでは小乗の阿羅漢を証得し、三界世間を解脱する智慧を得ることはできても、仏陀の一切種智を得ることはできません。
阿含経および阿羅漢果はまだ究竟しておらず、その上で引き続き般若唯識を修学して初めて道業を絶えず増進し、最終的に成仏することができます。したがって、仏陀の最も原始的な仏法は三蔵十二部経であり、原始と後世の区別もありません。仏陀が他の仏国土で説かれた原始仏法は、娑婆世界の三蔵十二部ほど少なくはなく、この三蔵十二部は爪の垢ほどの土に譬えられ、これを超越する仏法は大地の土に譬えられます。ですから、成仏の法はすべて仏説であり、完全な成仏の法をバラバラにする必要はありません。
しかし一部の人々は、阿含経だけが仏陀の原始仏法であり、他の大乗は仏説ではなく後世の創作であると言います。しかし、もしある宗派が何かを収集してその宗派の歴史とし、それぞれが独自の歴史記録を持ち、それを継承していくのであれば、どの宗派の歴史継承が真実で、他の継承が真実でないと誰が証明できるでしょうか。どうして一つの宗派の考証が真の歴史であり、当時起こった事実に合致すると信じられるのでしょうか。神通力があるのでしょうか、それとも巨大な智慧があるのでしょうか。考証する人々が歴代の大修行者で慧眼法眼を備えているのでしょうか。そうでなければ、どうして自分の判断を信じられるのでしょうか。
もし歴代の大修行者ではなく、慧眼法眼を備えていないなら、どうしてこれが南伝仏教が最も原始的な仏説であり、他の大乗経典三蔵十二部が仏説でないと判断できるのでしょうか。どうして仏陀が四十九年かけて苦労して伝えられた最も尊い宝をこのように誹謗するのでしょうか。もし仏陀が四十九年の間に阿含経だけを説いたのであれば、仏陀は何によって成仏したのでしょうか。阿含経のような極めて粗浅な法を修習するだけで成仏できたのでしょうか。このような粗浅な法のために、どうして仏陀は四十九年も繰り返し説く必要があったのでしょうか。誰が仏陀が四十九年の間阿含経だけを説き、大乗法は一切説かなかったと証明できるのでしょうか。誰が開眼して仏陀当時の教化の歴史的背景と全過程を目撃したのでしょうか。
大乗法を誹謗し否定する者、大乗法に抵触する南伝仏教の法義を広める者は、罪過が滔天です。もしかつて南伝仏教を広めて大乗法に抵抗した者がいれば、速やかに公開懺悔すべきです。そうしなければ地獄の因はすでに成り不可変更であり、悪報は必ず身に加わり、避けることはできません。大乗を誹謗する者は、世の中で最も大きな悪人であり、あらゆる悪法の中で罪が最も重く、人殺しや放火などの十悪不赦の者を超えます。
大乗を誹謗する者は衆生の目を覆い隠す者であり、大乗を誹謗する者は衆生が解脱を求める道を断つ者です。衆生の解脱の道を断つ者は、自らも必ず生生世世にわたり無間地獄に堕ちます。愚痴で智慧のない者が仏陀の大乗仏法を拒否するとは、悪報が訪れた際には、ただ無尽の苦痛と折磨を感じるしかなく、耐えられない苦しみを受けざるを得ません。大乗法誹謗の伝播を助ける者はこのような末路をたどります。頭の明晰な人は、速やかに懺悔すべきです。そうしなければ悪業が定着し、再び悔い改める機会はありません。
衆生は皆、人になりたいと願い、来世もまた人になりたいと願い、三悪道の苦しみを恐れ、三悪道から解脱し免れたいと願い、我見を断ち三縛結を断ちたいと願い、証果を得たいと願っています。しかし自分は毎日何をしているのでしょうか。身口意の行いはすべて三悪道と相応しており、明らかに仏陀の教えに依存して解脱を得たいと願いながら、故意にせよ無意識にせよ仏陀の教えを誹謗しています。これは愚痴でなくて何でしょうか。自分は毎日清らかな川の水に依存して生きながら、故意にせよ無意識にせよその川に汚水をまき散らしています。これは愚痴でなくて何でしょうか。あらゆる病は容易に救えますが、ただ愚痴の病だけは治りにくいのです。だからこそ仏陀は人道と天道で法を説き衆生を度し、畜生道では法を説きません。
二、六識論者は果を証得できるか
六識論者は五識と第六識だけを認め、第七識と第八識を認めず、本質的には断滅空論に属します。もし第七識が存在せず、自分の作主識（主体としての識）でないと認めれば、第七識の作主性や六根の一つとしての根性を観行することができず、どうして一つの法が根であり同時に識でもあるのかを理解できません。理解できないがゆえに、第七識である意根の存在を否定し、そうなれば十八界は一界欠け、我見を完全に断つことはできず、証果は不可能です。
南伝仏法は六識論です。仏陀が説かれた阿含経は、第七識と第八識に言及しており、衆生にはすべて自洲（第八識）があり、法住があり、衆生依（衆生の依り所）があると説いています。これは第八識を指します。また、六根の一つ、十八界の一つである意根についても説いています。ただ南伝部派の人々は阿含経に説かれた真実の義を理解できず、六識しか理解できないため、六識だけを認めて六識論者となりました。もし輪廻の主体となる識が存在せず、それを否定するなら、それは謗法に等しく、謗法は謗仏に等しくなります。謗仏謗法の者は証果を得ることはできません。
衆生が一旦謗仏謗法をなせば、三帰五戒は成就せず、比丘比丘尼戒も成就せず、菩薩戒はなおさら成就できません。真の菩薩は、謗仏謗法の声を聞けば三百の矛で心を刺されるように感じるもので、どうして自ら大乗仏法や菩薩蔵を誹謗できましょうか。したがって真の菩薩は、謗仏謗法の者や団体と共住共修することを決して望まず、ましてや謗仏謗法の者や団体の法義を讃嘆し宣伝することなどありえません。真の菩薩はそうしません。そうする者は真の菩薩にはなれません。真の菩薩は皆、努力して三宝仏教を護持し、仏教全体の発展傾向と変動に注目し、自身と衆生が解脱を得られるかどうかに注目し、個人の何らかの利益だけを気にかけることはありません。
三、大乗法は仏説か否か
大乗が仏説か否かについて、ネットのフォーラムではいつも激しい議論が絶えません。その中で大乗が仏説でないと否定する側は、南伝仏教を修学する小乗の人々です。彼らは主に阿含経の修学を中心とし、戒律の遵守と禅定の修習を兼ねています。しかし大乗が仏陀の親説であると信じなければ、当然如来蔵の法も否定し、間接的に因果と輪廻も否定することになります。因果はどこから来るのでしょうか。もちろん如来蔵によって実現されます。六道輪廻はなぜ現れるのでしょうか。もちろん不滅の如来蔵があり、如来蔵が業種を帯び、意根と共に後世へ赴き、後世の果報身を現起させるからです。
大乗が仏説か否かは、善根福德と智慧のある人なら考証する必要すら全くありません。法の正誤は、二度読み、少し考えれば非常に明らかです。どうして考証など必要でしょうか。考証に固執する人々は皆、智慧が非常に低く善根福德のない人々です。二千年以上経っても、大乗が仏説ではなく後世の創作であると証明する結果を考証することはできず、証明を提示することもできませんでした。どの後世の者がこのように殊勝な仏法を創作できるというのでしょうか。その智慧は仏と等しく、非常に優れたことになります。
南伝仏教を修習しパーリ語の阿含経を学ぶ人々は、一般的に私たち漢地の人々より勤勉で刻苦し、真剣に修行実践しています。しかし大乗を否定し、如来蔵の存在を否定するならば、その善根福德は非常に低く、いかに修行しても証果を得ることはありません。なぜなら仏説を信じず、三宝に対する十分な信心がなく、仏に対する十分な信がなければ、三帰五戒は成就せず、証果を得られないからです。もしこの南伝に証果を得た人がおらず、継承に誤りがあるなら、後ろの人々、漢地の人々を含めてそれに従って修学しても証果を得ることはできません。
南伝は戒律と禅定を非常に重視していますが、大乗を否定すれば、その戒律には欠落があり、禅定もそれほど高くはならないでしょう。さらに大乗を否定すれば、諸仏菩薩の加持力は得られず、個人の力に頼っては、いかに修行しても成就はありません。仏在世には、外道たちが後に仏陀および仏陀の説かれた法を非常に信受しました。なぜなら三宝に対する信があったからです。三帰五戒が成就し、さらに彼らの禅定が高かったため、仏陀の説法を聞いて証果を得、四果を得る者さえいました。しかし大乗を否定する小乗人は、証果を得ることができません。
大乗と如来蔵を否定する南伝人は、その智慧は確かに拙劣です。自身の五陰身の由来を思惟分析すれば、もし不滅の如来蔵がなければ、どうして生生世世があり、生死輪廻があるのかが分かります。もし不滅の法がなければ、一生かけて修めたことには何の意味があるのでしょうか。修行の種子はどこに存在するのでしょうか。種子を貯蔵する所がなければ、後世にどうして修行の果報がありえましょうか。
ある人々は南伝仏教が良いと思い、それに従って学びます。禅定と戒律の面では、南伝仏教は確かに優れていますが、全体から見れば、仏法の中に強力な支柱がなく、実在の法による支えがありません。あたかも空中楼閣のようで、修めても無益です。修めても無益なだけでなく、阿頼耶識の心田に断滅空の悪業の種子を蒔き、未来世に種子が発芽すれば、やはり断滅空の者となり、三悪道に沈淪して苦しみは尽きません。したがって南伝仏教に従って学ぶ人は、目を擦ってその弊害と結果を仔細に思惟し、速やかにそこから退き、後世の苦しみを免れるべきです。もし大乗法を否定する断滅空の南伝仏教を宣伝し、他の人々に影響を与えれば、その罪過は極めて大きく、地獄業である可能性があります。因果は実に畏るべきものであり、慎むべきです。
あの人々は大乗法を見ても、仏法の真実の義を解読できず、皆五里霧中で、仏陀が何を説いているのか分かりません。彼らは理解できないがゆえに、極力否定に否定を重ね、愚痴で哀れです。善根福德が欠けているからです。もし彼らが大乗法を理解できないなら、小乗法も完全には理解できず、したがって証果を得ることはできません。小乗法の中で世尊は第八識如来蔵についても説いており、ただ言葉遣いが比較的晦渋で、非常に率直に表現されているわけではありません。彼らが大乗を否定することは、間接的に小乗も否定することになり、仏戒は成就せず、解脱の望みはありません。あの人々は皆、自分たちの禅定が如何に高いかと言い、四禅定を得たと言う人も少なくありませんが、実は初禅定すらおそらく得られていないでしょう。しかし彼らは確かに修行を重視し、非常に努力しており、男性信者は私たち漢地のある人々よりはるかに優れており、皆精進しています。私たち漢地の男性信者にはあまりにも懈怠な人々がおり、よく超抜・超度（追善供養）を行い、業障を重くし、修行に心が向かず、精進して修行する者は多くありません。
したがって、これ以上誰かが寺院に超抜超度を求めることは、出家比丘を害するだけでなく、仏教全体をも害します。出家者が修行しなければ、仏教は滅びます。超度を行った後、彼らにどうして仏法に精力と心境を注ぐ余裕がありましょうか。皆、今の出家者は昔ほどではない、寺院の修行の気風が良くないと言いますが、このような結果は誰が招いたのでしょうか。誰が世俗の気風と煩悩習気を寺院に持ち込んだのでしょうか。誰が寺院の修道環境を汚染したのでしょうか。誰が僧侶の修道の時間と精力を奪ったのでしょうか。
四、仏法は歴来一仏乗の法である
仏法は歴来一乗の道であり、一仏乗です。一切の仏法は成仏の法の中の一法であり、大乗小乗は仏法の中で、常に不可分です。一つは基礎であり、もう一つは向上と転進、進階です。なぜ分ける必要があるのでしょうか。
南伝は阿羅漢を仏とし、仏を阿羅漢とし、仏陀に対する誹謗が甚だしいため、戒体を持つこともできず、証果を得ることもできません。彼らはすでに大乗が仏説であると信じていないため、楞厳経を取り出しても無駄です。信は道元功徳母（信心は道の根源、功徳の母）であり、信がなければ信根もなく、善根もなく、修行しても道を成じることはできません。彼らに従って何劫学んでも徒労です。もし彼らの宣伝を助け、彼らの勢力を助長すれば、謗仏毀仏教の勢力を助長し、仏教と大乗経の破滅を加速することになり、罪過は実に非常に大きく、無間地獄の罪です。
この後、魔王が学仏者の愚痴を利用し、再び偽って考証を行い、東伝と西伝をでっち上げ、仏教を四分五裂させ、誰も修行成就できず、すべて波旬（魔王）の掌中で生死輪廻するように仕向けるでしょう。誰に仏時代の弘法の経緯と真実の事件を考証する資格と智慧がありましょうか。唯識種智を有する仏時代の菩薩の再来者で、仏陀と共に修学し、当時の種子を持つ者でなければ不可能です。しかしもし菩薩が真に唯識種智を持っているなら、仏経を見ればどれが仏説でどれが仏説でないかはすぐに判断でき、胡麻化して区別がつかないなどということはありません。ところで一介の凡夫に、どうして古代仏教の歴史を考証する技量がありましょうか。さらにアマチュア仏教愛好家が考証するなど、実に天下の大笑いです！
貪りは度することができ、瞋恚も度することができます。ただ愚痴だけは、仏陀もどうしようもありません。瞋恚は地獄に堕ちますが、地蔵王菩薩が地獄で度します。貪りは餓鬼を生じますが、諸仏菩薩が餓鬼道で度します。愚痴の細菌類・畜生類は誰にも度すことができず、仏法が聞き取れず、人の言葉も理解できません。
彼らは禅定についても誤解が甚だしく、大妄語を吐く者が少なくありません。自分や他の人々が四禅定を得たと言いますが、実は彼らは未到地定の暗境界を経験しているに過ぎません。そのような定中では想念もほとんどなく、自分が存在しないかのようです。彼らはそれを四禅と誤解しているのです。そのような団体には証果を得た人はおらず、証果を得た成就者を導き出すことなど全くできません。後ろに付いていけば、ただ業を造るだけで、何の利益も得られません。しかしある人々は南伝の大乗否定の説を好みます。どうしようもありません。仏教が滅び、大河の水が干上がれば、どうして小川の水がありえましょうか。大乗法が滅びれば仏教も滅び、仏教が滅びれば南伝も北伝も何もありません。解脱などあるでしょうか。むしろ外道法を学んだ方がましです。少なくとも謗仏謗法はせず、地獄業もありません。
