仏法雑談（第二部）

大乗仏法を修める者の中には、基礎的な修行を重視せず、根本的な阿含経の解脱道を軽視し、大乗と小乗を完全に分断して考え、これとあれは互いにほとんど関係がないと捉える者がいます。その結果、仏法が分断される現象が深刻です。まるで中学校の課程を学ぶ者が尊大に振る舞い、小学校の課程を軽んじるようなもので、小学校の課程を修めなければ卒業して中学に進学できないことを理解しておらず、小学校の基礎がなければ中学校の課程についていけず、中学も卒業できないのです。

大乗を学ぶこれらの人々は三十七道品・八正道などの実践法を蔑み、これらを小乗者が修める小乗仏法と見なし、重要でないと考えています。そのため、直接飛び越えて如来蔵の法を修めますが、戒律も禅定もないため、十年二十年あるいはそれ以上学んでも、身心に少しの変化もなく、真の利益を得られません。それにもかかわらず、仏法に馴れ馴れしい者のように滔々と語り、その学識の高さは状元（科挙の首席）を取れるほどです。しかし、学んだ理論は空中楼閣のようで、理は高空にあり、人は地面を這い回るだけで、両者は結びつきません。このような状態でどうして理にかなって悟りを開けるでしょうか？高望みの結果はどの法も成就できず、時間を無駄にするだけです。命終の時、修めも証もないため、業の風に流され、自らを制御できません。

私たちは皆、静かに心を落ち着けて理性的に考えるべきです。大乗の学人は七覚支を具えるべきではないでしょうか？択法覚支がなければ盲人が象を撫でるようなものです。喜覚支がなければ、学んだことが心に入っていないことを示し、心に入らなければ喜びが生じず、心に喜びがなければ身体は軽安になりません。身体が軽安でなければ心は定まらず、心が定まらなければ空（くう）にはならず、どうして智慧が語れるでしょうか？大乗の学人は四正勤を修めるべきではないでしょうか？悪を断たず、善を増さなければ、心は変わらず、依然として束縛された業障の凡夫のままです。一品の煩悩も断たれていないのに、どうして初果向あるいは初果に進めるでしょうか？初果がなければ、どうして大乗で明心（心を明らかにする）できるでしょうか？

大乗の学人は八正道を修めないのでしょうか？正見がなければ、何を修めるのでしょうか？正思惟ができなければどうして禅を参じられるでしょうか？正語がなければ、どうして心を守り五戒を守れるでしょうか？正精進がなければ、道に背いてしまいます。正念がなければ、どうして心を正せるでしょうか？心が正しくなければ、どうして道に入れるでしょうか？正定がなければどうして正慧があるでしょうか？身心ともに正しくなって初めて正道に入れるのです。したがって、三十七道品を修行しない者は、修行の入り口にも立っておらず、大乗・小乗のいずれにも該当しません。今の世の中で修行者に出会うのは非常に困難です。人々の心は浮ついており、近道を好み、短期的な利益を追求します。衆生の前世の根基が浅く、福徳が欠けているためであり、さらに教えを伝える者の扇動も加わって、このような状況が生まれています。改善しなければ、仏教に人材は現れません。

仏教を学び修行する中で、知らず知らずのうちに誤った認識に陥ることがあります。ある人々は「すべてが空（くう）で幻であるなら、何があっても構わない。感受が空なら、感じるままにすればいい。苦が空なら、苦しいままにすればいい。煩悩が空なら、煩悩に悩まされればいい。生死が空なら、生死のままにすればいい。輪廻が空なら、輪廻すればいい」という誤った認識に陥ります。

一方、別の人は別の誤った認識に入ります。「福を修めることが空なら、なぜ福を修め布施する必要があるのか？禅定が空なら、なぜ禅定を修める必要があるのか？菩薩道が空なら、なぜ六波羅蜜を修める必要があるのか？成仏が空なら、なぜ成仏を求める必要があるのか？どうせすべて空なら、修めても修めなくても同じだ」と考えます。ある人々は如来蔵の法を学ぶと、別の誤った認識に入ります。「如来蔵はもともと戒律を持たないなら、なぜ私が戒律を持つ必要があるのか？如来蔵はもともと禅定を修めないなら、なぜ私が禅定を修める必要があるのか？如来蔵はもともと福を修めないなら、なぜ私が福を修める必要があるのか？如来蔵はもともと輪廻しないなら、なぜ私が輪廻を恐れる必要があるのか？如来蔵はもともと仏であるなら、なぜ私が成仏する必要があるのか？」と考えます。

しかし、これらの人々は決してこうは言いません。「如来蔵はもともと貪欲を持たないなら、なぜ私が貪欲を持つ必要があるのか？如来蔵はもともと煩悩を持たないなら、なぜ私が煩悩を持つ必要があるのか？如来蔵はもともと殺生・盗み・邪淫・妄語・飲酒をしないなら、なぜ私がそれらを行う必要があるのか？如来蔵には無明が全くないなら、なぜ私に無明があるのか？」と。空と考えるなら、すべての法を空じるべきです。給料が半分減らされても、気にしないべきです。なぜ選択的に空じるのでしょうか？責任は空じるが、利益や貪欲は空じない。これは何の空でしょうか？

世の一切の法は私が利用することはできますが、一つとして私の所有ではありません。なぜなら、私はこれらの一切の法の主人ではなく、一切の法は私が生み出したものでも変化させたものでもなく、私が一切の法を支配することもできないからです。所有権は私にはなく、私は使用権しか持っていません。したがって、世の一切の法に対しては縁に随う態度を持つべきです。使えるなら一時的に使い、使えないなら無理に求めないことです。どうせ私は何も持っておらず、永遠に何も持ちません。役に立てばそれで十分で、自分に属さない法を苦労して求める必要はありません。求めない時、心が空の時のみ、大いなる福徳が現れ、殊勝な世俗のものが次々とやって来ます。しかし、それらも私が利用するだけで、私の所有にはなりません。

一切の法を真実で実在するものと認めると、一切の法に縛られ、生死が生じ、解脱できません。したがって、常に一切の法の生滅変化する無常性と空性を観察すべきです。法を深く細かく観察すればするほど、法の現れと滅びは来ることも去ることもなく、どこからも来ずどこへも行かず、支配するものもなく、空であると感じるでしょう。そうすれば解脱の智慧はますます深まりますが、解脱する者もいません。一方で世間・出世間の有為法を造作し、一方で有為法の空と無為を感受します。心は有を廃さず、空にも執着せず、空でもあり有でもあり、空でもなく有でもなく、有でもなくなく有でもなく、空でもなくなく空でもなく、断常（断見と常見）や一異（一元論と多元論）に落ちず、次第に仏道を成就します。心が空で法が空になって初めて、世間の煩悩の深淵から徐々に抜け出せます。心が空であると同時に有を廃さなければ、次第に仏法の大道へと向かい、解脱の終点へと進めます。

心が空と相応するだけで、すでに解脱の道にいます。心が法を空と見るほど、終点に近づきます。空じる法が多ければ多いほど解脱し、空の程度が深ければ深いほど解脱します。究極の空、徹底した空、すべての空に至れば、終点、すなわち究極の涅槃に至ります。我が空で法が空です。遅かれ早かれ空じるなら、早く空じて早く成就する方が良いでしょう。有に執着して諸法を取らず、自分を甘やかさないでください。煩悩は遅かれ早かれ捨てるもので、早く捨てれば早く解脱し、遅く捨てればより多くの苦しみを受けます。

智慧とは何でしょうか？智慧とは問題を発見し、認識し、解決する能力です。そして、厳密な論理的思考能力があれば、問題を完全に解決でき、穴がありません。これが智慧です。論理とは何でしょうか？論理とは思考の方法、思考の順序、思考の角度、思考の深さ、思考のレベルです。これらの思考を通じて、問題の着手点と焦点を見つけ出し、一歩一歩深く入り、問題の根本を捉え、問題の核心に直達し、全方位的に徹底的に問題を解決し、漏れがありません。これが智慧の力です。

論理的思考をうまく活用すれば、無限の智慧を生み出し、無限の問題を解決できます。論理的思考をうまく掌握できないなら、私が書いた短い文章一つ一つを注意深く観察するか、あるいはグループでの発言に留意してください。私が各問題に対する思考の様式、方法、角度に注意し、私がどのように段階的に問題を論じ、問題の本質を明らかにするか、また文や段落の前後の論理関係に留意してください。

問題解決の順序をはっきりさせれば、まるで繭から糸を引き出すように、智慧の成長は非常に速くなります。これが論理性を帯びたものです。例えば、先日一緒に議論した超抜・超度（死者救済）の問題について、私の思考の順序や問題解決の全過程を観察すれば、私の思考の筋道が非常に明確で、整然としており、最後に合理的な結論に至ることがわかります。実は問題を論じる過程では、最後の結論が何かはまだわかっていません。ただ一歩一歩順を追って問題を展開しているだけです。過程に間違いがなければ、最後の結論は正しいのです。最初の着手点、焦点、および順序が正しいことが非常に重要です。そうすれば問題の根源に直達し、根本問題を捉えられます。これが論理的思考力です。この能力を備えれば智慧が生まれ出ます。この方法で問題を思考すれば、あらゆる問題を理にかない、法に適った形で解決できます。

ある人がこう回想しました。「かつて夜明け前に夢を見ました。夢の中で二つの重要な荷物を失い、周りは混乱した見知らぬ人ばかりで、この二つの荷物は取り戻せないと感じました。その時、心はまだ慌てておらず、かえって非常に落ち着いて、はっきりと理性的でした。まるで自分が夢を見ていることを知っているようで、すぐに目を覚ますことに決めました。そこで心に力を入れると、目を開けて目が覚めました。心は非常に澄んでいて、しばらく安らかに横になり、さっきの夢を振り返ると、夢の中で荷物を失ったことは全く事実ではなく、私は何も失っていなかったとわかりました。この夢は非常に鮮明で、今でも記憶に新しいです。」 誰の夢にもあらゆることが起こり得ますが、一度目が覚めれば、何事もありません。覚醒して夢のない時、心は確かに楽で、執着も負担もないことがわかります。

講評：この人が見た夢は短く、目覚めやすかったのですが、生死の大夢は非常に長く、目覚めにくいものです。人々は夢の中で往々にして迷い、貪瞋痴（貪欲・怒り・愚痴）に陥り、業行を絶え間なく行い、一切の人・事・物・理が真実であると思い込んでいます。悟って覚醒した後、初めてそれらがすべて夢であり、実際には何事もなかったと気づきます。目覚められて本当に良かったです。しかし、どうすれば早く覚醒できるでしょうか？夢の中で心を澄まし、夢であることを知り、夢に執着せず、覚醒する発心を持ち、定力、智慧、善根、福徳を持つ必要があります。夢の中で一時的に抜け出せなくても、必ず善業と清浄な業を多く行い、悪業を造らないでください。なぜなら悪業は心を覆い隠す力が強く、心を混沌させ、現在が夢であると見分けられなくなり、幻の夢から離れようとする心が生まれないからです。

生死の大夢の中で、一切の法は幻化されたもので、真実のように見えますが、本質は偽りです。心が澄んでいない時、偽りを真実と思い込み、様々な業行、特に悪行を造作し、夢に流連して目覚められません。夢の中の人にとっては、善行、特に清浄な行いを行うことが絶対に必要です。清浄な行いは心を澄ませ、夢の本質を見抜き、迷い執着せず、離脱しようとする願力が強く、定力が十分で、智慧が深ければ、迅速に覚醒し、太平の世に生き、心を清らかにし欲望を少なくし、雲は淡く風は軽く、何もせず、ただ閑かな境地に至ります。したがって、事を探して心身を常に休める暇もなく、貪瞋痴の煩悩と悪業を重ねないでください。世の中に執着すべき事は何もなく、放せない事は何もなく、執着すべき事は何もありません。心の中の事はすべて夢の中の事であり、執着しても無駄です。財・色・名声・食・睡眠はどれも手にできません。世の中は一つの夢に過ぎません。多くの人が名利のために大忙しで、確かに全く価値がありません。

修行が重要なところに近づけば近づくほど、魔が妨害に来ます。殊勝なところほど、魔が妨害に来ます。修行のレベルが高ければ高いほど、妨害は大きくなります。修行が取るに足らないものであれば、魔は妨害に来ません。したがって、より重要な法を修めれば修めるほど、より深い法を修めれば修めるほど、より慎重になる必要があります。特に神通力を好む人がいれば、魔はあなたに神通力を与え、それから魔に支配され、魔の手のひらから抜け出せません。楞厳呪は護符です。必ず常に唱え、できればいつでも暗誦するのが良いでしょう。そうすれば魔はあなたに手出しできません。仏教を学ぶ人々が皆楞厳呪を唱え暗誦すれば、魔王は娑婆世界（この世）から退去し、仏法は続き、楞厳経は破滅しません。

楞厳呪には加持力があります。呪文の中には諸仏・菩薩・辟支仏（縁覚）・阿羅漢・護法神の名前が含まれており、念仏と同じです。あるいは単なる念仏よりも効果が大きいかもしれません。なぜなら護法神が具体的に護持し執行するからです。具体的には、呪文を唱える者の戒律・禅定・智慧の修行を加持し、一部の業障を遮り、一部の業障を消滅させ、大きく抵抗できない業障が身につきにくくし、修行を順調にし、知らず知らずのうちに戒律が清浄になり、禅定が向上し、智慧が増長し、心が清浄になります。呪文を唱えることに集中すればするほど効果は大きく、心が誠実であればあるほど効果は大きいです。集中できなくても、歩行・坐臥・物事をする中で呪文を唱え、心が少し散漫になり、心を一つのことに専念できなくても、心が誠実であれば加持力は依然として非常に大きいです。たとえ散心（散漫な心）で呪文を唱えても、加持力があります。心の中で口の中で呪文を唱えれば、護持を得られます。

もし修行が順調でなく、心が散乱して集中できないなら、計画的に毎日歩行・坐臥しながら楞厳呪を暗誦すべきです。仏教を学び始めた時、誰もが一定の数の楞厳呪を唱え、修行が水の流れに舟を押すように順調になるまで続けるべきです。これは諸仏・菩薩・四聖（声聞・縁覚・菩薩・仏）と護法神の加持力の作用に頼ることであり、その後初めて自らの心力が生じます。自力と他力が結合して、修行は初めて正道に乗ります。加持力は自らの心性の変化を促し、心性が変われば性障（根本的な障害）が消滅します。また、過去の業行の種子の障害があります。大きな業障は護法神が遮止し、小さな業障は自らが業報を少し受けるだけであり、避けられないので当然受けるべきものです。大きな業障は将来耐えられる時に受ければ、その時は何でもないと思うか、あるいは大きな業障が将来あまり大きくなくなります。心が空であればあるほど、業報に対して耐える力があり、坦然として受け入れ、責任を負います。業の借りを返済するのは当然のことです。

楞厳呪の加持作用は非常に大きく、福徳を増やし、戒律を円満に守り、心念を専一にして雑念なく、仏法の修行に精進し、道心を堅固にし、択法眼（法を選ぶ智慧の目）を持ち、魔の妨害を遠ざけます。具体的には楞厳経第七巻で世尊が楞厳呪を持つことの種々の利益を開示されています。したがって、仏教を学ぶ者が最初に仏教を学ぶ時、毎日楞厳呪を誦持し暗誦することは非常に必要です。仏菩薩と護法神の加持のもとで、多くの妨害や違縁（障害となる縁）を省き、世俗の心を修道の心に転じ、修行の進歩は非常に速くなります。

どうすれば楞厳呪を速く暗誦できるでしょうか？それは記憶力によります。楞厳呪を読誦する時、一心に専念し、心に雑念がなく、注意力のすべてが楞厳呪にあれば、楞厳呪を読み慣れた時にはほぼ暗誦できるでしょう。呪文を読む時、念頭が多く、心念が専一でなければ、注意力は散漫になり、呪文は覚えられず、どれだけ長く読んでも暗誦するのは難しいです。雑念を混ぜないために、速読や朗読を選び、一気に成し遂げることができます。しかし、これには欠点があり、気を傷めやすいことです。短時間なら影響を受けませんが、長時間なら影響が出ます。もし本当に読誦に集中できれば、短時間で暗誦できます。注意力を集中させるために、木魚を叩くことを補助的な方法として選べます。木魚がなければ手で机を叩き、鼓の音は均等で、リズムを持たせます。そうすれば興味が引き出され、注意力が集中し、読誦が好きになり、すぐに暗誦できる程度に達します。

ある人が言いました。「人性を理解したければ動物の世界をたくさん見なさい。動物の世界が理解できれば、人性の一部も理解できる。」この言葉に道理はあるでしょうか？なぜでしょうか？

六道は低い方から高い方への順序は次の通りです：地獄・餓鬼道・畜生道・人道・天人道・阿修羅道。阿修羅の衆生は上記の五道に分布しており、五道に含められます。衆生は輪廻し、畜生道と人道は隣接しており、習性が似ています。畜生道から人道に転生した後、人性と畜生の性質は近く似ています。我見を断っていない者は皆、再び畜生道に戻り、畜生の性質を具えます。この話は聞き苦しいです。前回煩悩の問題を論じ、畜生道の問題に触れた時、誰も話を引き継ごうとしませんでした。私は皆がこの問題を避けていることを知りました。しかし避けても問題は解決できず、問題に直面して初めて理を明らかにし、問題を解決できます。

習性は意根（末那識）に現れます。人が畜生から人間に移行すると、意識は変わりますが、意根は変わらず、骨の髄までは依然として畜生あるいは餓鬼の衆生と同じです。そうなれば後世の輪廻では再び三悪道（地獄・餓鬼・畜生）に転生し、三悪道の衆生の性質を具えます。

したがって、誰も人としてのこのわずかな福報（名利・権勢・地位・種族）を気にしすぎるべきではありません。三悪道に行けば、何もなくなり、普通の人にも及びません。したがって、仏法に出会ったなら、やはり重点的に意根を修め、意根を変えるべきです。意根が一度変われば、心性の属性が変わり、三悪道の衆生と区別ができ、果報が異なります。

自分を変えたければ、自分を理解しなければなりません。自分を理解するには、自分を観察するだけでなく、自分の同類を観察し、畜生類や鬼類も観察すべきです。なぜなら似ており、おおむね同じだからです。すべて理解すれば、自分を十分に理解でき、自分を理解して初めて自分を変える方法があります。

私たちが仏教を学び修行するのは、実際的根本的な生死の問題を解決するためであり、理論を学ぶためではありません。理論的知識は実修に使える分だけを掌握すればよく、それ以上深く掘り下げる必要はありません。心は鍵となる所に用いるべきです。意根の智慧が開発されれば、元々理解できなかった法は皆明らかになり、元々知らなかった知識は皆はっきりし、それから自らの智慧がまとめられ、伝えられ、他人が必要とする理論的知識に変わり、人にも自分にも無量の利益をもたらします。

周利槃特（チューラパンタカ）が四果阿羅漢を証得した後も、依然として説法ができず、口下手でしたが、事はすべて成し遂げ、解脱智・無生智（煩悩が生じない智慧）がありました。表現できないだけで、知識面も不足していました。それでも、彼が聖人であることの妨げにはならず、三界の生死を解脱する智慧がありました。リンゴがお腹に入ったのです。これは実在するもので、百冊の本を書ける誇誇其談の貪瞋痴の煩悩を具えた凡夫より何倍も強いでしょうか？

多くの人は仏教を学び修行することを理解しておらず、毎日あちこちで知識を収集することに夢中になり、役に立つかどうかに関わらず努力して収集し、ただ胡麻を拾い集め、収集した後は忘れてしまいます。無限の宝庫を開発せず、金の鍵を手に取ることを知らず、努力して修行しているように見えますが、実は邪精進であり、精進すればするほど道から遠ざかります。

ある人々は万華鏡の中の模様が好きで、最初の模様を研究し終わらないうちに二つ目の模様に変え、一万の模様が変換し、様々な模様を追い求め、結果目がくらみ、研究して理解できませんでした。智慧のない人は万華鏡を研究して作ることを知らず、万華鏡があれば一切の模様・図形を自ら思いのままに掌握できることを知らないのです。世界の知識は無量であり、爆発的に発展しています。毎日追い求めても何が得られるでしょうか？大菩提心を発し、努力して知識庫となり、一切の知識が自らの心から絶え間なく湧き出て、衆生が皆あなたの知識庫に頼って知識の栄養を吸収できるようにするのは、なんと素晴らしいことでしょうか？

なぜ修行して間もない人でも、禅定が非常に深く、観行の智慧も良く、三昧（精神集中）を失わない人がいるのに、ある人は数十年修行しても禅定が現れず、智慧の力が弱いのでしょうか？愚かな犬が土塊を追いかけるように、外のものに何でも注目し、すべてに興味を持ち、毎日各大プラットフォームを回り、あらゆる知識を学び、今まで何も成し遂げられません。往々にして何も成し遂げていない人ほど自信過剰です。何を根拠に自信を持つのでしょうか？

ある人の後頭部を開けてみると、そこには絡まった糸くずの山があり、乱雑で秩序がなく、思考に論理性がほとんどありません。前の言葉と次の言葉もつながらず、さらに外に出て論理性のないものを乱学し、脳は学べば学ぶほど絡まった糸くずが増えます。人の思考の道筋と様式は感染性があり、誰と学ぶかでその人の思考特性が身につきます。見分ける力がない時、適当に乱学し、元々自らの智慧が弱いのに、さらに乱雑な思考様式に感染すれば、自らの思考はますます直線を進めず、話があちこちにそれて、根本や要点に触れられません。思考の道筋が正しくなければ、果を証し明心（心を明らかにする）できるでしょうか？

修行の良い人は、長所は定中（禅定の状態）と観行（観察修行）にあります。外の乱雑なものを学ばず見ないだけでなく、師である私の話さえ聞く気がありません。私が話している間、彼らの心は観行にあり、何と言っても修行が重要で、生死の大事が重要だからです。一方、数十年何も修行できない人は、毎日忙しく様々な乱雑な知識を無秩序に吸収し、大忙しです。あなたは一体何がそんなに忙しいのでしょうか？脳は完全に詰まっており、一本の明確な線すらありません。

甲は言いました。「修行の最終目的は我執を破り、さらに法執を破ることです。そして我執・法執を破るには般若智慧が必要です。般若智慧を成就するには、禅定の助縁が必要です。禅定の助縁がなければ心は散乱し、般若智慧を学んだことがあっても力を発揮できません。したがって定功（禅定の力）が必要です。禅定の基礎は戒にあり、戒律を守って初めて、遮止し、良くない業を行わず、身・口・意の三業を清浄に保てます。その時初めて般若智慧を使って内心の貪瞋痴・我執などを破る力が生まれます。」

甲の意味は、戒律を守ることは禅定を助け、清浄心を保ち、悪業を造らず、禅定の力で貪瞋痴の煩悩を断ち、我執と法執を破ることであり、このような戒律を守ることは修行に当たるというものです。しかし、私は単に悪業を造らない戒律を守るだけでは不十分だと思います。初発心（初心）で仏教を学ぶ観点から言えば、これで十分良いですが、まだ修行の段階に入っておらず、したがって修行とは言えません。

修は自らの思想観念と身口意の行いを修正することであり、行は身体を力行し、具体的に操作し、善法・善業に対して何らかの造作（意図的な行為）を行うことです。ただ悪を行わないだけでは不十分です。衆生の身口意の行いはすべて貪瞋痴の煩悩を具え、無明を具えています。これらの無明・煩悩は善法で対治する必要があり、善が来れば悪は去ります。善があれば福徳があり、福徳は一に戒律を守るのを助け、二に禅定を生じさせ煩悩を降伏するのを助け、三に智慧を生じさせ誤った思想観念を変え、身口意の行いを清浄にし、身心の世界を転換させるのを助けます。単に戒律を守って悪を行わないだけでは善法を具えず、大福徳を持つことができないため、まだ修行とは言えません。

乙は言いました。「小乗の戒を守ることは真の仏道修行ではなく、せいぜい修行の保障に過ぎません。菩薩戒を守ることが修行です。仏道を修行することは苦海を航行する船のようなものです。船の方向と道筋が最も重要です。仏世尊が開示した修行の道筋図が第一に重要で、法船が第二に重要です。小乗の戒を守るだけでは、なぜ仏道修行とは言えないのでしょうか？例えば、自分の小船が岩にぶつからず、水漏れしないように守るだけで、苦海にぽつんと漂い、自利もできず、利他もできません。これがどうして自他ともに利益をもたらす修行と言えるでしょうか？」

乙の観点は、単に小乗を守るだけでは修行ではなく、大乗の戒を守って初めて修行であるというものです。しかし、大小乗は純粋な発心があればどちらも修行ですが、それぞれ目標が異なります。小乗は途中で降りますが、大乗は終点で降ります。戒律を守ることが修行かどうかは、どのような心行で戒律を守るか、戒律を守ることで向かう結果が何かにかかっています。戒律を守ることが人天福報（人間・天界の福）のためであれば、人天福報を得て、あるいは悪業を造るか、福が尽きて再び堕落します。このような戒律を守ることは依然として堕落を招くため、修行ではありません。外道も戒律を守り、多くの人は五戒を決して破らず、心も清浄ですが、最終的には依然として外道であり、仏道を行わないため、このような戒律を守ることも修行とは言えません。

小乗の修行の目標は我見を断ち、無我を修め、五蘊（色・受・想・行・識）が私であるという思想観念を変え、五蘊の束縛を解脱することです。もし無我・無私の心で戒律を守れば、我見を断ち解脱に向かい、涅槃の果証を得られます。このような戒律を守ることは修行に属します。逆に、我ありの心で、無我のことを行わず、心の中にいつも「私」を気にしているなら、このような戒律を守ることは修行ではなく、無我の果徳を得られず、戒福を得た後は再び堕落します。大乗は無我の心で利他のことを行い、大菩提心を発し、このような戒律を守ることは修証の基礎であり、心性を変え、定慧を増長させ、明心・証悟（心を明らかにし悟る）に導くため、修行と言えます。

金剛経に云う：「法尚お応に捨つべし、いわんや非法をや」。法とは三蔵十二部の清浄なる妙理であり、理論と知識の範疇に属します。これらの理論的知識は実証した後、対応する無明を破れば役に立たなくなり、捨て去るべきです。もし心に留めておけば、心識を塞ぎ、心を空にして妨げなくできず、徒らに法縛を増すだけです。例えば薬で病気を治したら、薬を捨てるべきであり、そうしなければ薬に執着してかえって病気になります。法に対応する非法とは無明、貪瞋痴の煩悩です。無明の範囲は非常に広く、誤った、理にかなわない、生死を絶やさない思想観念はすべて無明です。これらの非法はさらに捨て去るべきです。私たちの仏教を学び修行する全過程は、絶え間なく無明を破る過程であり、無明が滅尽し、彼岸に至るまで続きます。修行が不要になれば、法理も空尽します。

このように法と非法の関係は非常に明確です。両者は薬と病気の関係であり、対治と被対治の関係です。法は非法を対治するために用いられ、非法が対治されなくなれば、法も捨て去るべきです。そうすれば心は空になり、清浄になり、常楽我浄（永遠・安楽・自己・清浄）になります。法が無明・煩悩を対治するためにあるなら、それは修行の一つの道具と方法であり、修行の対象は法そのものではなく、無明・煩悩です。法は理であり、無明・煩悩は事です。事は身口意の行いに現れ、身口意の行いも事であり、善・悪・不善不悪の三種に分かれます。悪が滅すれば心は純善と清浄になります。理で事を破り、事を円融し、種々の事行・事相を円満にすることは、修行の最初と最後の目標と主旨です。

最後に心の中の法は必ず消滅します。事行も消滅するのでしょうか？無明・煩悩の事行は必ず消滅します。無明・煩悩が消滅した後、身口意の行いは完全に清浄になり、染汚がなくなります。そうすれば種々の事行を円満にし、無上仏道を成就します。しかし諸仏が成道する時は無余涅槃に入らず、無住処涅槃の中にあり、円満清浄の事行は常に現起します。なぜなら諸仏は因位で無量の衆生を広く度すことを発願し、成仏した後は因位で発した種々の清浄なる大願を円満に実現するためであり、したがって事行は断じられず、滅することもできず、衆生が度し尽くされるまで続きます。

こうして明確になりました。智慧があれば理と事を円融でき、種々の事行を円満にできることが真の修行です。誇りとし人に示すことができるのは、無明のない清浄な身口意の行いであり、何の法を学びどれだけ学んだかではありません。したがって方法と道具は人に示す必要はなく、結果が重要です。結果を人に示して初めて、人を励まし、教え、導き、無明を破る成仏の道に進ませることができます。健康な人が人に健康な身体を示せば十分であり、癌の薬や白血病の薬を持っていると宣伝する必要はありません。病気がないことが誇るべきことです。法で非法を対治し、そのあるべき作用を果たし、無明を消滅させ、貪瞋痴の煩悩を取り除き、我法二執を滅除することが根本です。もし作用しなければ、念仏も非法です。もし作用すれば、外道の非法も法です。

今、一部の人々は理論は理論、事は事であり、両者に関係がありません。それでは修行は一体何を修めているのでしょうか？多くの人は仏教を学ぶことは理論的知識を学ぶことだと思い、仏法をより多く理解しますが、仏法を理解するのは何のためかは知らず、修行の目標と方向は何かも知りません。もし仏教を学ぶことが理論的知識を掌握するためだけなら、学識が豊富で仏教学の博士になっても、依然として無明の衆生であり、少しも解脱できません。理論的知識は衆生を成仏させられず、理に執着して事を廃すれば、かえって法執となり、法に縛られて生死を増すだけです。このような学法は愚痴の行いであり、修行とは言えません。理論は事に奉仕するものであり、事が円満になれば理論は役に立たなくなり、捨てるべきです。智慧のある人が終日理論を抱えて事を顧みない、本末転倒するでしょうか？

人は事の上で解脱し、理論の上で解脱するのではありません。ある人々は本当に転倒しており、理論を高く掲げながら、大いに悪業を造り、理論を手にしていると思い込み、目的を達成したと思い、事行は構いません。しかし実際に役立つのは事であり、円満にすべきなのは事であり、事が円満になって初めて仏です。事を円融して良く行うために、理論を学び、理論で事行を指導し、事行を変え、事行を円満にするのです。このためでなければ、三蔵十二部に埋没し、孜々として求めるのは何のためでしょうか？学ぶために学ぶのは無駄な努力ではありませんか？法を少し学んだだけで衆生を見下す人々は、なんと愚痴で転倒しているのでしょうか！学んだことが貪瞋痴を軽減できず、かえって無明を増すなら、学ばない方がましです。学び続けても害悪に過ぎず、衆生に仏法・仏教を誤解させ、大悪業を造っているのです。まとめると、事行を円融できない学法は、いくら精進しても修行とは言えません。

邪精進は正精進の反対であり、努力する方向が正しくなく、方向が正しくなければ、努力すればするほど目標から遠ざかります。正精進が努力する方向は無我を証得し、空を証得し、ますます無我になり、ますます空になり、徹底的に究極に至ることであり、この目標を中心に戒定慧の三無漏学を修行します。邪精進の人は心に我が盛んであり、有に執着して空じず、何を修めてもいわゆる私の世俗的利益のためであり、世俗の有に執着し、名聞利養に心から期待と追求を持ち、道に背いて道から離れます。このような状態では、日夜休まず座禅・読経・念仏・学法、あるいは弘法（法を広めること）をしても、すべて自己中心で、自身の利益を中心とし、自分が利益を得て、自分に関係する人が利益を得れば、他人が良くても構わず、さらに他人の利益を損なうことさえあります。このような修行は、精進すればするほど無我の道から遠ざかり、空から遠ざかり、法界の実相から遠ざかり、最後には魔に成りやすいです。

清浄な大願・正願のない精進は、邪精進ではありませんが、正精進でもありません。一切の修行は願が先導し、願がなければ事は成りません。願があれば事は倍の効果を上げます。願は加速器のようであり、深い穴の中の階段のようであり、泥の中の牽引ロープのようです。願は業力の絡み合いを脱し、涅槃の彼岸に直達できます。小願は自身のため、大願は衆生のため、邪願は仮有のため、正願は真空・清浄のためです。大願と正願が発せられなければ、修行はまだ浅いです。一旦善根・福徳が深く積み重なれば、自然に願が生じ、願はすべて成就します。

正月になると、農村では豚や羊を殺します。最後の食事を豚に与える時、豚は相変わらず楽しそうに食べ、これが生涯最後の食事だとは全く感じません。一生何もせず、肥えた肉を育てたがために命を失いました。愚痴な畜生ほど、悟りがありません。人も同じです。人類のすべての災難は目の前にあり、明るく輝き、全く隠されていません。山に頼れば山は倒れ、水に頼れば水は流れ、人に頼れば人は逃げ、何も頼れません。災難が至るところで起きている時、それでもまだ遊山玩水（遊び歩き）する心があり、山を見、水を見、雪を見、遊べるなら遊び、楽しめるなら楽しみます。まるで豚が最後の夕食を楽しんでいるようです。人と豚の違いはどこにあるのでしょうか？

一生は長いと感じてはいけません。それは錯覚です。天人から見ればわずか数分・数日です。自分はまだ若いと思ってはいけません。黄泉の道には老若はなく、白髪の人が黒髪の人を見送ることはよく起こります。自分は大丈夫だと思ってはいけません。大災難に遭う多くの人は非常に自信のある人であり、皆ベッドに横たわって動けなくなって初めて悔恨の涙を流しますが、時すでに遅しです。

仏法に出会っても、まだ悟らず、努力して修行し、生死の悲苦の運命を変えようとしない人に、何の薬があるでしょうか？私が誰を言っているか、その人は知っているべきです。もしまだ知らないなら、豚のように愚かです。知っていても改めないなら、何の良い言葉があるでしょうか？

インターネット時代において、理論は爆発的に増え、知識を学ぶことは非常に容易になりました。難しいのは実修の部分です。一つは、参考にできる実修事例の経験がほとんどないこと、二つは、実修実証した人が指導してくれないこと、三つは、必ず重なる障害を突破し、自ら力行しなければならず、誰も代わることができないこと、四つは、衆生の根基が一般的にあまり良くなく、業障の関門が難しく、修行を実際に実行に移せないことです。

私たちのここでは皆実修を主とし、前期の理論的知識を主とせず、口先だけの努力をせず、あちこちで議論して勝とうとしません。一旦実修段階に入り、実修の基礎とコツがあれば、たとえ今世で何も証得できなくても、三悪道に堕ちにくく、後世再び仏法に触れれば、自動的に実修状態に入り、修行は非常に速くなります。皆さんがこの機縁を大切にし、再び世俗の無益なことに縁を求めず、さらに世俗の享楽を追求しないことを願います。世の中に何の楽しみもありません。皆さんが心を長く持ち、認識の中で智慧の含有量を高めることを願います。

境界にはどんな法が含まれるのでしょうか？境界とは塵（ちり）であり、塵は私の識心に対応する色・声・香・味・触・法であり、人事物理一切の法を含み、自他の五陰身（五蘊の身体）を含みます。根（感覚器官）と塵（対象）が触れて識（認識）を生じ、識があれば分別があり、心が動き念が生じます。では修行は境界を空じるのか、それとも私を空じるのか？私が先に空じれば、私が空じれば境界も空じます。境界が空じれば私が空じるのではありません。

境界がなければ私もなく、境界があれば私もある。これを修行と言うのでしょうか？もしこれが修行なら、外道が四禅八定を修めて境界相を空じても、ただ私だけを残すなら、彼らは我見を断ったのでしょうか？誰が外道よりも空じるのでしょうか？境界を修める者は、元は境界に従って転じる者であり、境界に従って転ずる者は凡夫です。私が空じれば、塵はまだあるでしょうか？塵は従って空じます。あなたが空じなければ、一切の境界が現れ、あなたの心が空であれば、一切の境界は無に帰します。

山を移し海を埋めん、偉大なる工程、砂を揮い石を運べば、衆志城を成す；

高楼大厦、壮観にして偉大、安居し業を楽しめば、人生栄華。

天より之を見れば、蟻の穴を造るが如く、群蟻力を合せ、砂を運び土を運ぶ；

穴群居を成し、安らかに卵を孵し、天災之を毀せば、穴を移して再造す。

汝の偉大、我も劣らず、劫を歴て此の如く、循環往復；

碌々たる一生、終に寂滅に帰し、首を回らせて一望すれば、尽きざる蒼穹。

衆情之に執り、渾然として覚えず、迷い之を争う、塵沙に過ぎず；

身生じ身滅す、塵幻れ埃亡ぶ、唯一化せざるは、一つの土にも如かず。