仏法雑談（第二部）

仏が菩提樹の下で成道したばかりの時にこう言われた：「ああ、奇なるかな！ああ、奇なるかな！大地の衆生は皆、如来の智慧徳相を具えているが、ただ煩悩妄想のために証得することができないのである。」仏は大方広如来蔵経の中でこう説かれている：「仏は衆生を見る。如来蔵を見て、開顕せんと欲し、経法を説いて、煩悩を除滅し、仏性を顕現せしめる。」「しかし、彼の衆生は煩悩に覆われているがゆえに、如来は世に出て、広く法を説き、塵労を除滅し、一切智を浄める。」「我は仏眼をもって、如実にこれを観る。善巧方便をもって、応に随って法を説き、煩悩を滅除し、仏の知見を開き、普く世間のために、仏事を施作する。」 

「我は仏眼をもって、諸の衆生を観る。煩悩の糠糩（かい：もみがら）が如来の無量の知見を覆い蔽っている。故に方便をもって、応に如く法を説き、煩悩を除かしめ、一切智を浄め、諸の世間のために、最も正しい覚りを成す。」「我は衆生を見る。種々の煩悩が長夜に流転し、生死は無量である。如来の妙蔵はその身内にあり、儼然として清浄で、我と異なることはない。故に仏は衆生のために法を説き、煩悩を断除し、如来の智を浄め、転じて化導し、一切の世間を救う。」「如来は一切の衆生を観察する。仏蔵が身にあり、衆相が具足している。このように観た後に、広く顕説する。彼の諸の衆生は得て息み清凉となり、金剛の慧をもって煩悩を打ち破り、浄仏の身を開く。金像の出づるが如し。」

以上、仏が説かれたことは、衆生が煩悩の遮障によって、自らの如来清浄の宝蔵である如来蔵を見ることができず、煩悩を断除し、遮障を除滅して初めて如来蔵が顕発され、衆生の智眼が清浄になって初めて自性清浄の如来蔵を証得できることを示している。ここから見れば、我々が仏法を学び修行するにあたり、もし粗重な煩悩の障害を降伏し断除できなければ、心は清浄を得られず、如来蔵を証得することはできず、我見を断つこともできない。もし煩悩がなければ、心は水のように清らかであり、衆生はただ世間の如来蔵性と一真法界のみを見て、世間相を見ず、世間相を真実の我相や我所相と認めることがなく、我執も法執もなくなり、衆生は本然解脱し、本然の仏であり、仏法を学び修行する必要はない。

我見を断つ深さと煩悩を断除する程度には必然的な関係があり、明心の智慧の程度も同様に煩悩を断除する層位と必然的な関係がある。煩悩を断つほど多く深ければ、我見を断ち明心の智慧も深くなり、果位は高くなる。もし衆生が仏法を学ぶ際に、只管に理論知識だけを学び、自らの煩悩を顧みず、煩悩が現行するのを認めながらも除滅しようとしなければ、大小乗の見道を得ることはできず、ただ俱縛の凡夫のままであり、生死流転は止まない。故に、いわゆる証果や明心をしたと称する人々でも、もし煩悩が依然として深重であれば、疑いなく証果も明心もしておらず、ただ仮の名があるに過ぎず、大衆が学び模範とする価値はない。

仏法を学ぶ究極の目的は無明煩悩を断尽することであり、煩悩が断尽すれば無学となり、もはや仏法を学ぶ必要はない。小乗の無学位は四果の大阿羅漢と縁覚の辟支仏であり、大乗の無学位は仏世尊である。小乗の無学はただ解脱三界の生死において一念の無明を断尽して無学となるだけで、まだ一切の無明煩悩を断尽しておらず、故に依然として有学である。大乗は一念の無明を断尽するだけでなく、無始の無明も全て断尽して初めて無学となる。無明がある限り、それは有学であり、無明がなければ学ぶべきものはなく、全てを理解し、全てを証得し、学業は終了する。

小乗の尊者である四果阿羅漢の周利槃陀伽は、前世の業障のために、四果阿羅漢を証得しながらも説法ができなかった。説法はできなくとも、一念の無明は断尽し、煩悩は断尽して、三界を出離し解脱を得た無学の聖者であり、もはや四聖諦の解脱の理を学ぶ必要はない。一方、大乗の無学である仏世尊は一切の無明を断尽し、全ての仏法を開口即座に説くことができる。菩薩たちも皆説法ができる。なぜなら菩薩は衆生を離れず、衆生と共にいるため、必然的に説法せざるを得ないからである。説法することは極大の福徳を集めるため、菩薩は阿羅漢よりも説法に長け、より多くの福徳を持ち、たとえ最初に仏法を学んだばかりの菩薩であっても、仏法を理解していなくとも説法し、たとえ支離滅裂で自らも何を言っているか分からなくとも説法する。

仏法を学ぶ目的が明確になった後は、我々は仏法を学ぶにあたり、あちこちで仏法の知識を誇示すべきではない。知識を学び掌握することは目的ではなく、煩悩を断除する手段である。煩悩が断除されれば、一切の知識はもはや役に立たず、衆生を度すために説法する場合を除いては無用となる。故に仏法を学ぶ過程において、自らの無明煩悩を観察し、煩悩を降伏させ、断除することは非常に重要であり、仏学の知識はそれほど重要ではなくなる。我々は本末転倒して、自らの煩悩を顧みず、あちこちで知識ばかり学んではならない。たとえ知識を五車分学んだとしても、一度煩悩のために悪業を造ってしまえば、重ければ無間地獄、軽ければ畜生道に堕ちる。仏学の知識が自分自身を救うことができるだろうか？豊かな知識を携えて三悪道に行き、果たして誇示する機会や心情があるだろうか？

仏道を歩む道中にはいつも多くの溝や段差に遭遇し、一時的に越えられなくても問題はない。ただ堅持し、絶えず努力し続ければ、最終的には全ての知見の段差を越えられる。ただ自らの理解が全て正しいと思わず、内心で謙虚であり、多く観行し、仔細に思考し、かつ多く業障を懺悔すれば、道業は増進する。ただ慢心が最も恐ろしい。慢心は最も道を障げるものであり、しかも自らが慢心を持っていることに気づかないならば、それは厄介である。

自らの嫉妬心が生じた時は、回光反照して、分析観察し、なぜ嫉妬するのかを自問する。慢心が生じた時は、回光反照して、なぜそのような慢心が生じるのかを問う。原因を見つけた後は、学んだ理をもって自らを説得し導き、嫉妬心と慢心を降伏させる。証果と初禅定の前では、ただ降伏させるだけであって、嫉妬心や慢心といった煩悩を断除することはできない。一般に人が嫉妬心を生じるのは、他人が自分の出しゃばりを奪い、その「私」が突出せず、自らが望んでいた利益を得られなかったためである。心に我と人があるからこそ互いに比較し、誰も自分より優れたり、自分より良くなったりすることを望まない。

嫉妬心ゆえに、いかなる団体にも是非が生じ、互いに排擠し圧迫し、互いに勢力や資源を争い、争いは避けられない。三宝の団体において、もしこの嫉妬心を降伏させなければ、僧伽を分裂させやすく、もし僧伽の分裂を招くならば、それは無間地獄の罪である。

煩悩に関しては、証果した後、初禅定が現れ、三果の聖人となって初めて微細な煩悩を断除できる。まず貪欲を断ち、次に瞋恚を断ち、四果で我執と我慢を断つ。初果と二果の人はただ煩悩を降伏させ、粗重な煩悩は現起しないが、微細な煩悩は時折現れる。我見を断つ前の凡夫の位では、ただ煩悩を圧伏するのみであり、時には圧しきれないこともある。初禅以上の禅定を持つ者は、煩悩を圧伏し降伏させることもできるが、煩悩を断除することはできない。四果阿羅漢は煩悩は断じているが、習気が時折現行し、時には制御できず、時には自覚もせず、他人の指摘を必要とする。

瞋恚心が強いのは、先天的なもの、生まれつきそうである場合と、後天的な環境に染まった場合、例えば身体の不健康が原因で瞋心が強くなった場合、物事が順調でないなどの心理情緒的な原因による場合がある。単純に後天的要因による瞋恚心の強さは、色身と心理情緒を調整し、これらの障害が消えれば、瞋恚心は自然に軽微になる。先天的な瞋恚に対しては、人に会い事を処理する際に相手の立場から考えることに注意し、多く相手の立場に立って問題を見つめ、相手を理解し、できる限り相手のために理由を見つけ、場面を置き換え、心を比べてみる。そうすれば相手を理解し許すことができる。他人の大変さを多く考え、他人を憐れめば、瞋恚は自然に少なく軽くなる。

瞋恚が生じる度に、自らの瞋恚の原因と理由を仔細に観察し、その中の原因を分析し、問題の所在を見つけ出し、自らに理にかなわない作意や思想観念があることに気づけば、降伏させ克服する。もし自らの我性が重いと気づけば、五陰無我の理を思惟し、我性を降伏させれば、瞋心は減少する。もし相手や環境を過度に批判しているならば、遭遇する人や事を空として見る。瞋恚の習性が現前する度に、心でこれは煩悩の習気であり、法にかなわず、瞋恚の果報があることを知る。長く続ければ瞋恚は必ず軽減し減少する。

性障の煩悩が軽微で、身体の素質が良く、気脈の運行が円滑な人は、容易に気機を発動させ、身心が軽安愉悦し、それによって禅定が生じる。煩悩の多い人は愉悦感や身心の軽安感を得にくく、気脈が円滑でなく、気機が発動せず、禅定は現れにくく、たとえ欲界の禅定でさえ生じにくく、色界の禅定はさらに困難である。

修行がまだ軌道に乗らない人は、自心の煩悩を多く点検し反観すべきであり、できる限り降伏させ克服する。煩悩は日常生活のあらゆる面に現れる。例えば心量が小さく、心胸が狭く、頑固で理屈を認めず、見識が浅く短く、愚痴で、理不尽に議論し、理があれば人を許さず、闘争や争いを好み、つまらない家庭内の小さな事を議論し、攀比（他人と比較すること）を好み、心機（策略）が多く、デマを流し事を生じさせ、妄語・両舌・悪口などの口業、是非の心が強く、出しゃばりを好み、自己顕示欲が強く、権勢名利を好み、貪欲心が強く、財物を追い求めることを好み、瞋恚心が強く、瞋りを捨てず、嘆き恨むなど。衆生の煩悩は本当に数えきれないほど多いが、いずれにせよ苦を離れたいならば、どんな煩悩であれ努力して降伏させ断除しなければならず、そうして初めて修道に希望が持てる。

煩悩を断った後、心は寂静になり、それほど多くの煩悩や苦悩はなくなる。我見を断った後に初禅定を得れば、貪欲と瞋恚は断除される。さらに初果で断除した我見・禁戒取見・疑見の三縛結、五下分結が断たれれば、人は幾分自在になるが、四果ほどの自在はなく、四果は我慢と我執を断ち、ほとんど身が軽くなる。

寂静自在を得た菩薩は菩薩三果人とも呼ばれ、禅宗の三関を過ぎ、初地に入る資格がある。七地菩薩以前は皆三果人であり、四果阿羅漢の果位を取らず、一縷の煩悩を留めて三界に留まる。八地菩薩は全ての煩悩を断尽し、我執を断尽し、法執の大部分を断除する。菩薩三果人が再来して人間に生まれる時、煩悩は非常に軽微であり、環境に染まることも可能だが、いくらかの悪業を造ることもある。しかし悪業も非常に軽微である。仏法を学んだ後、一度懺悔すれば消え、あるいは理を明らかにすれば消え、懺悔する必要はない。なぜなら根本煩悩心がないからである。

三果・四果以上の聖人は、ほとんど人々と混じり合うことを好まず、独処することが多い。ただ衆生を度し説法する時だけ衆生と共にいる。過去の大菩薩は皆、まず独処して自らを修持し出した後、初めて説法して衆生を度した。もし定力が不足していると感じ、明らかに慧が多く定が少なければ、再び独処して修行し道業を増進させ、その後で衆生の中に戻って説法した。このように一時期は自修し、一時期は衆生を度すのであり、常に衆生と共にいるわけではない。もし常に衆生と共にいれば、定力は退失し、修行は衆生に引き戻され、道力は不足する。

自らの心内に一つの煩悩が起こり、それに気づいた後に学んだ法義を思い出し、一切の人事物は空であると感じ、この煩悩を起こすべきではないと思い、そこで煩悩を消し去り、まるで先ほどは煩悩がなかったかのようになる。これは煩悩を断った境地であろうか？全くそうではない。これは念が起これば即座に覚り、覚れば即座に無くなるという境地である。しかし覚る前に念は既に起き現れているので、現れなかったとは見なせない。

念が出たということは煩悩があったということである。煩悩があれば煩悩を断った境地ではない。後でどうであれ、結局煩悩は出現したのであり、それは意根に煩悩があり、かつ現行したことを証明している。意識は後天的で後覚であるにもかかわらず、意根は先天的に煩悩を持っており、不覚である。そして意根の煩悩は常に意識に頼って発見し管理することはできない。なぜなら第一に、意識は煩悩を制止する間に合わず、煩悩業行を形成し、業種を残してしまう可能性があるからである。第二に、意識は常にどこでも意根と共に運行できるわけではなく、常に清明で覚醒しているわけでもなく、微弱になったり、混乱したり、消失したりする時もある。その時は意根の煩悩を発見し管理する方法がない。

煩悩が起こればそれを断ち切る。最初の修行段階ではこれを実行しなければならない。禅定を得た後は、次第に念頭が減少し、自然に煩悩が起こらなくなり、次第に煩悩を降伏・圧伏していく。無理に念頭を断ち切ることで煩悩を降伏させるのは非常に困難である。実は最終的には、煩悩を伏せるにせよ断つにせよ、このように対治する必要はない。禅定が現れれば煩悩は自然に起こらなくなる。禅定の中で煩悩は自然に次第に少なく軽くなり、それから伏せられ、最後に禅定の中で自然に断除される。禅定を得た者ならこの理を理解できる。禅定が生起し堅固な人よ、あなた方は自らの煩悩を特に強く対治したことがあるか？禅定の中では自然に現れないのではないか？禅定を得ていない者は、定力が足りないため、やむを得ず自ら内心で対話し、意識が意根に理を説かなければならない。禅定を得た者は、意根が自然に教えに従い、自然に薫習を受ける。

例えば、気満不思食（気が満ちれば食を思わず）、食べたくなくなるのは対治した結果か、それとも自然に現れた結果か？無理に食べたくないと思ったり、食べる量を減らしたりすることは困難で苦痛である。しかし定を修めて身体の気が充足すれば、胃には常に気が充満し、自然に飢えを感じなくなる。精満不思淫（精が満ちれば淫を思わず）、これは対治した結果か、それとも自然に現れた結果か？これもまた定を修めて身体の精が充足した時に、自然に淫欲の想いがなくなるのである。無理に抑制するのは難しい。神満不思睡（神が満ちれば睡を思わず）、これは対治した結果か、それとも自然に現れた結果か？これも同様に定を修めて神が満ちれば、睡眠によって神気を回復する必要がなく、自然に眠くならなくなるのである。無理に眠らなければ身体は耐えられない。他の煩悩の降伏と断除も皆これに似ている。

修行の門外漢は、入門していない段階で理論を用いて煩悩を対治・圧伏する。しばらく圧伏できれば、自らは煩悩を断ったとか、証果したとか、明心したとか言うが、実はまだ修行の門の中に入っていない。禅定の功徳は煩悩を降伏・断除することである。禅定がなければ、理論がどれほど完璧であっても、煩悩にはどうしようもない。一物は一物を降す。禅定は煩悩を降す。煩悩を降伏させれば、業障と見道の遮障を降伏させたことになる。遮障がなければ初めて見道できる。故に煩悩を断たなければ菩提を証得することは不可能である。

修行は自我を消融する過程である。修行の方向が正しく、方法が適切で、精進して道を修めれば、自我は少しずつ消融し、当然ながら私に関連する煩悩もそれに伴って少しずつ消融し、気づかないうちに煩悩は見えなくなる。しばらく修行した後、振り返ってみれば、初めて自分が変わったことに気づく。どこに理論で煩悩を対治したり、煩悩が頭をもたげて再び縮んだりする理があろうか？

様々な娯楽活動、琴棋書画や種々の芸術などを含むものを好むことは、全て貪愛の範疇に属する。世間の人の観念の中でこれらがどれほど高雅・高尚・高貴・美妙であろうと、どれほど心を楽しませ目を喜ばせようと、道には反しており、全て世間の有に属する。故に全て輪廻の中の物事であり、貪着すれば輪廻を出ることができない。そして心に貪愛があれば、鬼道と相応し、命終すれば鬼道に去って報いを受ける。貪の範囲は非常に広く、ほとんど至る所に貪がある。好きで気にかけ、執取するものは全て貪愛に属する。

故に仏法を学ぶか否かにかかわらず、その善業が天に生まれることや人となることに十分でなければ、その種々の貪愛のためにほとんどまず鬼道に行って報いを受け、その後で畜生道に行って報いを受け、悪道の一時的な業が尽き、なお幾分かの福が残った時に初めて人間界に戻る。欲界の法を貪れば欲界を出ず、人間界の法を貪れば天上に生まれず、人の中にさえ生まれない。

飲食欲は人間界で最も粗浅で最も降伏しやすい煩悩であり、修行の第一関である。もしこの関を越えられなければ、他の貪はさらに降伏しにくい。凡夫の千般の過ち、万般の誤りは、日常生活の点々たる貪に現れ、至る所で貪り、至る所で執取し、生きることにそれはこだわりという。何にこだわるのか？何にでもこだわり、どんな法も空じることを肯んぜず、皆最高のものを追求する。この食べること一つ取っても、その種類は実に多い。こだわりも非常に多い。しかし果報は往々にして求めるものと反対である。貪食は餓鬼に生まれ、慢心は色身を短小にするなど。

人間界の男女欲は最も重い貪である。もしこれを降伏させられれば、初禅定を修め得られ、男女欲貪を断除し、後世に初禅天に生まれることができる。人間界の衣食住行の貪欲を降伏させられれば、未到地定を修め得られ、それによって人間界の煩悩を降伏させ、死後に欲界天に生まれることができる。禅定を修め得ない人は、自らの心内の種々の貪を点検すべきである。人間界の高層ビルや錦衣玉食の享受は代償を払う必要がある。福報を使い果たせば、人間界で生存し続けるのに十分ではなくなり、ただ三悪道に行って罪を受けるしかない。故に富貴栄華の享受を好む人は、早く目覚め計画を立て、世事の栄華が実体のないものと看破し、虚栄を慕わないことである。

なぜ禅定は皆天道と相応し、命終すれば天に生まれることができるのか？天道の衆生は皆相応の善業を持ち、心は皆善であり、貪瞋痴の煩悩は軽微である。欲界天は主に善業の感召であり、善業の果報であり、幾分かの禅定の果報もある。色界天と無色界天は主に禅定の果報である。もし相応の禅定がなければ、色界や無色界天に生まれることはできない。故に禅定は必ず煩悩を降伏・断除する。我見を断ち明心見性するには、少なくとも未到地定が必要であり、欲界の粗重な煩悩を降伏させなければならない。名聞利養、財色名食睡は全て欲界の中の煩悩である。このような重い煩悩を持つ人は禅定を得ることはできず、我見を断つことはできず、明心見性することはできず、ましてや入地することはできない。

もし自ら我見を断ち明心見性したと称しながら、なお普通の人と同じように明らかな貪瞋痴の煩悩があれば、それは真に我見を断った、真に明心見性したことにはならない。世間の人は修証のことを理解せず、往々にして自らや他人の修行を過大評価し、誤解が多い。我見があるため、低く誤解することはなく、ただ高く誤解するだけである。以前、ある人々が私に、自らは我見を断り明心したと言い、私に検証を求め、証明を求めた。そこで繰り返し如何に無我か如何に空かを説いたが、実はこれらの理論は至る所にあり、容易に得られる。私はこれらの記述を聞けば必ず何かを真に証得したかどうかを判断できるであろうか？勿論できない。耳で聞くより目で見る方が良い。

実は、ある人が何を断ったか、何を証得したかを判断する最も重要な点は、その人が何を言うかではなく、何をするかを見ることであり、行いが最も真実である。故に非常に簡単な判断方法は、その言葉を調べ行いを観察し、その人の身口意行、衣食住行に対する態度、人事物に対する態度を見ることである。これらは最も粗い煩悩の所在であり、修行過程で最初に変えるべきものである。幾分か細かい煩悩は、精神心識に対する態度であり、その人の思想観念である。これらも幾分か変化がなければ、何も断っておらず、何も証得していない。五蘊無我を証得し、空を証得したのなら、明らかに空であり無いと知っているのに、粗浅で粗重な法に対して、どうしてなおも掴み取り貪着し続け、放捨せず変化しないのか？このように人を検証するのが最も直接的で最も簡単で最も有効である。果たして何人がこの検証に耐えられるであろうか？

一言一行、善悪を問わず全て業報があると知れば、話し行動は慎重にし、謹言慎行すべきであり、ただ自らを気にかけ、他人を顧みてはならない。平常人と事を処する際、貪瞋我慢嫉妬は、収斂できれば収斂し、人を計算せず、心機を用いてあれこれ排擠せず、多く他人のことを考え、置かれている各団体のことを考え、大局を考え、心は厚道であるべきである。そうすれば第一に性障と業障を消除でき、第二に福徳を増加できる。もし心が清浄でなく、染汚業を造れば、多くの福徳を消耗し、福徳が不足すれば、何事も成就せず、世間の事であれ修行の事であれ、福徳の支えがなければ、一切成就しない。

福徳が自らより大きく、智慧禅定が自らより深く、戒律が自らより守持が良く、各方面の能力が自らより強い者に対しては、心から敬服し、少なくとも尊重し、嫉妬心を起こしてはならない。もし言行が衝突すれば、少なからぬ福徳を消耗し、最後に損をするのは自分である。自らに及ばず弱い者に対しては、憐憫の心を起こし、多く援助し引き立て愛護し、慢心や欺凌の心を起こしてはならない。そうすれば自らの福徳と慈悲心が増加する。

証果以前は、淫欲はただ降伏・圧伏できるだけで、断除はできない。淫欲を降伏させるには、第一に禅定の力による。禅定があれば身心は軽安で、内心は充満し、念頭は少なく、もし精気が満ちるまで修練すれば、もはや淫欲を思わなくなる。第二に、淫欲の種々の生死の過患と淫欲の不浄を如理に思惟すれば、淫欲の念頭を軽減できる。第三に注意を転移し、精力を最も有意義なことに用い、自らに余暇を与えなければ、欲念は薄れる。第四に不浄な環境場所を遠離し、清浄な修行場所を創造する。第五に毎日楞厳呪を念じ、仏菩薩と護法神の加持力に頼って淫欲を降伏させる。

心解脱とは、心に煩悩の係縛がなく、煩悩がなければ苦がなく、苦がなければ心が解脱することである。苦は身苦と心苦に分かれる。身苦は苦とは数えず、心苦こそ真の苦である。心が苦しくなければ、それが解脱である。同様に身に苦があっても、身苦を問題にしなければ、心は苦しまず解脱する。もし身苦を真の苦と感じれば、心は苦しみ、解脱を得ない。自ら進んで身苦を受ける場合、身苦は問題ないと思うか、あるいは何らかの意味があり、受ける必要があると思えば、心は苦しまず、むしろ楽しむことさえある。もし強制的に身苦を受け、自らの意思でなければ、心も苦しむ。苦と苦でないことは身ではなく心にあり、心が苦をどう認識するかによる。心が気にすれば苦しみ、気にしなければ苦はない。苦にあって苦しまなければ心は解脱し、苦にあって苦しめば心は係縛される。

阿羅漢は毎日鉢を托して家々で乞食しても苦を感じず、凡夫は一食作るだけで文句を言う。富楼那は乞食して得られず牛糞を食べても苦を感じず、心は解脱している。富人は毎日山海の珍味を食べても心は楽しまず、煩悩の係縛は甚だしい。苦楽は人によって異なるならば、苦楽に定まった法はない。定まった法がないならば、虚妄・無常・空であり、苦楽は無我である。

漏とは、貪瞋痴の煩悩漏、種々の無明漏を指す。漏らすのは善法・善願・善心・善根である。心が善であれば輪廻苦を離れられ、心が善であれば仏道を成就できる。善法を漏らせば、それは悪不善法であり、生死輪廻苦は断ち切れない。故に修行によって心の地の無漏に達し、無明を除去しなければならない。心の地の無漏を実現する主な道は三つあり、それが戒定慧の三無漏学である。戒を保つことによって心を無漏にし、定を修めることによって心を無漏にし、慧を修めることによって心を無漏にする。

なぜ戒を保つことが心を無漏にできるのか？戒を保てるならば、心は戒律を越えることはできず、悪をなすことはできず、貪瞋痴の無漏煩悩業を造作することはできない。長い時間習慣になれば、心は自然に悪業を造作しようと思わなくなり、煩悩は降伏され、善法は増長し、四正勤が修め出される。長く戒を保てば、心は効果的に収摂され、至る所で攀縁せず、禅定が現れる。

なぜ禅定は心を無漏にできるのか？心が定中では何も作為せず、攀縁せず散乱せず、貪瞋痴の染汚業を造作しないため、煩悩を降伏させられる。定から出た後は慣性作用により、定力もある程度保たれ、攀縁を好まず、心は安らかで乱れず造作せず、依然として煩悩を降伏させられる。もし未到地定が具足すれば、欲界の五品の煩悩を断除でき、初果向となり、現世で初果に入る因縁条件を得る。

外道たちの四禅八定の定力はさらに強い。欲界の九品の煩悩惑を降伏できるだけでなく、色界の九品の煩悩惑も降伏でき、無色界の九品の煩悩惑さえも降伏できる。この降伏は断除や断尽に等しくない。なぜなら五蘊無我の智慧がまだ不足しているからである。もし四聖諦の理に出会えば、甚深の禅定力に依り、念を斂めて少し思惟するだけで証道し、煩悩を断尽し、身心脱落する。四果阿羅漢を証得する時、鬚髪は自然に脱落し、袈裟が身に著き、煩悩が断尽したことを表し、自然に出家者となる。

三果以前はまだ煩悩が残留しているため、鬚髪は自然に落ちず、袈裟は身に著かず、自然に出家者とはならない。故に在家の身の人が比丘戒や比丘尼戒を受けずに出家者になろうとするならば、煩悩を断尽し、鬚髪が自然に落ち、袈裟が身に著かなければならない。在家の身で一縷の煩悩があれば在家者である。もし非出家者であると自称するならば、それは強引に出家僧宝の身分を盗み出し、僧俗を混淆させることであり、極めて重い罪に属する。

なぜ智慧は心を無漏にできるのか？無我の四聖諦理と大乗真理の智慧を証得すれば無明を破ることができ、心中に我がなければ再び我のために造作することはない。我がなければ私がなく、私がなければそれが善であり、善は煩悩を破ることができ、心は無漏となる。我あれば即ち罪あり、我あれば即ち煩悩あり、我あれば善法を漏らす。この無漏慧は戒と定を基礎とする真の慧である。戒定のない慧は乾慧（水分のない智慧）であり、実用価値がない。戒定慧の三者は一つに統一され、共に一切の煩悩を断尽し、善法は永遠に再び漏失しない。善法が円満具足した後、仏となるのである。