仏法雑談（第二部）

修行はトウモロコシ畑でトウモロコシを収穫するようなものである。目的はトウモロコシを収穫し、持ち帰って煮て食べ、腹を満たすことであって、トウモロコシ畑を見物するためではない。したがって、トウモロコシを収穫することが第一の務めである。もちろん、収穫を始める前に、トウモロコシ畑の状況を大まかに観察し、どれが熟して収穫すべきか、どれが未熟で収穫すべきでないかを確認し、それからどこから手を付けるかを選ぶことはできる。しかし、中にはそうではない人もいて、一日中トウモロコシ畑をうろつき、腹を空かせてあちこち触ったり見たりするだけで、決して収穫しようとしない。これは愚かな者である。

仏法を学ぶ者も同じである。仏法を大まかに読み、聞き、薫習した後は、真に修行を実践し始め、最も近く、最も手を付けやすいところを選び、しっかりと努力して道を求め、得られる一点は一点、証得できる分は分だけ確実に得るべきである。長年、一生を多聞薫習の段階に留まり、他人の法を倦むことなく学び、他人の金を数えるようなことをしてはならない。自分の財宝を持つことが王道である。そうでなければ、餓死して餓鬼となるだろう。

自分の道行を持ち、餓鬼にならないためには、基礎からしっかりと努力し、三十七道品を一点でも修め、悪を去り善を修め、煩悩を一点でも降伏し、心を一点でも清浄にすべきである。たとえ見道に至らなくても、これらの修行によって得たものは来世に持ち越して享受できる。修めることは修めないことよりはるかに有用であり、他人の宝を数えるよりはるかに優れている。喜んで他人の金を数え、それに浸っていると、いざ使おうとした時に一銭も自分のものではないことに気づき、その時は後悔しても遅い。賢明で智慧ある者は、如何に法を学び修行すべきか、心の中ではっきり理解しているはずである。

末法の世になるほど、衆生の福徳は薄くなり、善根は浅くなり、仏法の修証においては、次第に理を説く者は多くても理を通じる者は少なく、道を明らかにする者は多くても道を行じる者は少なく、修行して真に証果を得る者は、さらに鳳毛麟角のごとく稀である。列子は言う：「大道は多岐に亡羊し、学者は多方に生を喪う。」法を学ぶことが雑多で乱れていると、深く入り込めないため、筋道や方法が見えなくなる。修行は往々にして知れば知るほど証得は少なくなる。禅定がないため実証できず、広く聞き多く学ぶことは禅定がなくても多くの仏法を理解できるが、実証は全く話にならない。現代人は禅定を修めることができない。もしさらに衆生のために正しい理を多く説かなければ、多くの人はあちこちで広く聞き多く学び、理に適わない理論を学んでしまう。実証を導く理さえ正しくなければ、なおさら実証は不可能である。

我々が最も手本とすべきは、古代の修行者であり、彼らが如何に道を修めたか、如何に努力したかを探究すべきである。彼らは皆、多くの理論を学んでから、巧みに弁舌を振るって至る所で論じたり、あるいは巧みに弁舌を振るって至る所で説教し、人師となったのだろうか。自ら修証が未だないのに、どうして他人に修証を教えられようか。なぜ人師たることを願うのか？その中に自我を顕示しようとする心はないのか？我々が見るに、古の聖賢たちはたとえ道を得ても、皆謙虚で低姿勢に自ら修め続け、軽々しく地盤を占めたり、師から受け継いだ法の棒を引き継ごうとはしなかった。無我であるが故に、また自らを知る明があるからである。多くの聖賢が法を弘めているのだから、衆生は救われるのに十分である。自らの道が堅固でないのに、なぜ無理に頭角を現そうとするのか？しかし現代人は正反対で、道がどうのこうのと構わず、頭角を現せればそれで良いと考えている。

古の人は根機が皆良く、心性が純粋で実務的であり、修行のために代償を払うことを厭わず、真に修め真に実践し、個人の私利を計らず、見放し捨てることができ、煩悩は軽く、貪欲は少なく、出離心が強い。現代人は浮ついて落ち着きがなく、目は高いが手は低く、腹は空だが心は高く、口は頭脳よりも達者で、全てを意識で広く聞き多く理解し、定中で深く参究できず、意識の表面に浮かんで内面に深く入ることができず、意根の究明と意識の理解は雲泥の差であり、理解が多いため慢心が盛んになり、煩悩が消えず、最も重い修道の障害となる。

古の人は仏法の基礎が皆固く、細かいところまでよく修めていた。しかし現代の人は基礎的な仏法を顧みず、四聖諦はあってもなくても良いと考え、高望みして大を貪り小を捨てる。基礎的な修行がないため、煩悩を降伏できず、心行を転換できず、身口意の行いが貪瞋痴の煩悩に重く、業障がますます重くなり、軽くはならない。仏法を学んでも進歩がない。現代人は皆、外道を軽蔑するが、仏法の知見以外は、どの点でも外道の半分にも及ばない。外道は出離心を持ち、心が純朴で純粋であり、禅定は甚深で、煩悩は極めて軽く、自らを厳しく律し、道徳や品性などあらゆる面で現代の学仏者より優れている。

外道はただ真の解脱法に触れていないだけで、一度触れれば、皆すぐに初果から四果まで証得する可能性がある。現代人は一生仏法に触れても、初果の影さえ見えない（偽りの証果は除く）。どうして外道と比べられようか？外道は智慧が足りず、相応の法に遇わないだけで、証果解脱まであと一歩のところにいる。多くの外道が仏法に遇い、一度仏陀の法音を聞けば、髭や髪が自ら落ち、袈裟が身に付き、煩悩が断ち尽くされる。過去の時代は生活条件が非常に厳しかったが、外道たちは気にせず、深山幽谷で坐禅入定し、仏陀の説法に遇えば、数万人、さらにはそれ以上の人々が仏陀に従って出家修道し、証果する者も非常に多かった。

しかし我々は長年仏法に触れ、数十年経っても八正道さえ修められず、最も基本的な欲界定すらない。心は貪瞋痴の煩悩で満ち、人我や是非が日々絶えず、少しの苦も厭い、少しの享楽も捨てず、財・色・名・食・睡をことごとく掴み取る。口に出す理論は天に届くほどだが、身体の行いは悪道に近い。もし大乗を名乗る学仏者が皆このような状態なら、それは大乗の法を辱め、大乗の法を滅ぼすことであり、このことに気づく者はほとんどいない。

学仏修行は非常に容易ではない。無始劫以来の無明煩悩業障が非常に深く重く、我執法執が非常に深刻で、それらを解除し破り除けることは非常に困難であり、大いなる力・勇気・智慧がなければならず、十方諸仏菩薩の歴劫の加護がなければならず、護法神の長きにわたる守護がなければならない。もし修行は非常に容易で、ある面で少し行い、少し取り入れるだけで仏になれる、如来の家に入れる、あるいは開悟できると言う者がいれば、他のことは一切修める必要がなく、深く体系的に何かを修める必要もなく、一歩一歩しっかりと基礎を固める必要もなく、戒律を守る必要もなく、禅定を修める必要もなく、何の代償も払う必要もなく、あまり苦労せず、生活も学仏も楽しく成し遂げられると言うならば、我々はその者が全く何も成就していないことを知るべきである。なぜなら、彼は確かに何も払っておらず、世間の五欲の束縛を脱しようとせず、貪愛執着がまだ非常に強いからである。

戒律を守れず、禅定も修められず、基礎的な修行もできず、真に何かを修習したことがなければ、確かに真に何か得たこともない。だからこそ、一生の修行で仏になれる、即身成仏、即生成仏、一句の念仏で往生すれば仏になれる、戒定慧の中で戒も定も要らず、般若慧さえあれば良い、慧があれば直接仏になれるなどと言われるのである。これらの説に対しては、我々は警戒し、騙されてはならない。その道を歩んだことのない者は、往々にしてその道は歩きやすいと言い、真にその道を歩んでいる者は、道中の風景をありのままに理解し、人に真実を語るものである。

仏法を非常に簡単に、修行を非常に容易に説く者に対しては、我々は警戒すべきである。経験したことのない者は、想像で全てが容易だと思い込む。例えば、夜に頭上に見える月は、自分に近く感じられ、自分がどこへ行っても月はついて来て、手を伸ばせば届きそうに思える。しかし、雲梯に乗り飛行機に乗って月に向かう時、どれだけ遠くへ飛んでも、月は相変わらず自分から同じ距離にあり、常にそれほど遠いことに気づく。感じるのは近いが、感じは所詮感じであり、ぼんやりしていて、実際とはかけ離れている。

学仏修行も同じで、容易に仏になれる、証悟できると感じるが、実際に道を歩み始めると、無明業障が絡みつき、どの一歩も容易ではなく、世俗の重荷を絶えず捨て、世俗の享楽をいくつか捨て、相応の代償を払って初めて、いくつかの成就と引き換えにできる。捨てなければ得ることはできない。真に良いものは、安く得られるものではない。

「道の重んずる所は、俗の弊う所なり。俗の貴ぶ所は、道の避く所なり」という言葉がある。修道はまさに世俗に反する行為であり、世俗に反するからこそ、世俗の束縛を突破して解脱を得られるのである。もし一途に従順であれば、これは修道ではなく、世俗と変わらず、俗を脱して世を出ることはできない。

修道者は歴劫の久しい修行により、世俗人とは異なる特有の習慣を身につける。例えば、倹約、勤勉精進、身体を重んじ貪らない、食べたり飲んだり寝たり享楽を貪らないなど、ほとんどの行いは世俗人とは反対であり、多くの世俗人は奇妙に思い、慣れず、自分が正しく修道者は間違っていると考え、是正しようとする。

もし修道者の生活に慣れれば、修道者の習性は奇妙ではなくなり、世間人の世俗的な貪欲な習気が奇妙に思える。世俗に反することこそ正常であり、世俗に合致することは異常である。今となっては、いったい誰が正常で誰が異常なのか？何が正常なのか？

世俗生活に慣れている者は、何事も自覚的であれ無自覚的であれ、世俗法に随順してしまう。実はまだ反観する能力が修得されていない段階である。世俗人が貪れば、自分も貪りに従い、貪っていると気づかない。世俗人が執着すれば、自分も執着し、執着していると気づかない。世俗人が享楽を好めば、自分も享楽を好み、正常だと思い込む。それは異常である。世俗法に慣れすぎて、少しも逆らう考えがなく、全て自然だと感じるなら、その人は修行からはるか遠く離れている。修行者と接し、もし修行者が世俗の規範に合わず、人情味がなく、修行者に自分の世俗的習気に随順してほしいと常に思うなら、その人は修道からはるか遠く離れている。修行で少しでも道に足を踏み入れた者は、世俗法がおかしいと感じ、違和感を覚え始める。その時こそ、少し目覚め始めたのである。

「衣帯漸く解け人は憔悴す」これは古の修道参禅者の姿を形容した言葉である。真に努力して修行すれば、身体には必ず影響が及び、食べる量も飲む量も休む量も減り、徹夜することもある。そうして精進して道を求めれば、参禅の功夫は連続して進み、進展も早く、いつの日か明心開悟できる。今の人は皆自分の身体を惜しみ、身体を苦しめることを惜しむ。それなら心を苦しめるしかなく、それも生々世々苦しみ、苦しみは言うに及ばない。

甲：末法の時代に成果を上げる者は、皆願を乗じて再来した者である。成果を上げられない者は、修行の基礎を固め、良好で正しい修行習慣を身につけ、長期的に計画すべきである。

乙：再来の菩薩も数年の精進修行の時間が必要で、再び成果を上げられる。再来の菩薩だからといってかかる時間が長いわけではなく、十年二十年三十年かかり、短時間で成就を上げられるわけではない。各人は自分自身と比べるしかなく、自分の現在と過去に比較的大きな進歩があれば、修行は効果があると言える。一口で太ることはできず、中間の過渡期には、見道の因縁条件を円満にすることが必要であり、これは非常に容易ではない。もちろん意識での見道は非常に簡単で容易であり、中間過程は必要なく、見道の条件を円満にする必要もなく、頭が良ければそれで良い。

世間の一切法は皆幻化した仮相であり、無生であるならば、我々は努力して何かをする必要はなく、何をしても意味がないと言う者がいる。これは正しいか？もちろん正しくない。仮相で努力して修行することこそが、世間法が皆無生であることを証得するためであり、証得した後に初めて世間法の束縛から逃れ、解脱を得られる。仮相を借りて修行して初めて成就でき、成就する前には非常に努力して仮相で修行する必要がある。学仏の道で行う一切の善行は、皆道を証得するため、無生を証得するため、無相と実相を証得するためであり、証得した後に初めて真に無生を知り、解脱して仏となることができる。

有為は無為のためである。したがって、無為ができる能力を持つ前に、意味のある有為すべきことは努力して行うべきであり、何をするのも自分のためにするのであり、自分が利益を得るのであり、自分が無為の果実を収穫するのである。表面的には自分が他人を利益し、他人が自分の助けを得たように見え、自分が三宝を護持し、三宝と衆生を利益したように見えるが、実際には自分が最大の利益を得ている。もし三宝が利益を得ず、衆生が利益を得なければ、自分が行う一切は何の利益もなく、無駄な努力である。いわゆる利益とは、三宝と衆生を利益した基礎の上に初めて現れるものであり、他人が利益を得なければ、自分は福も功徳も智慧も得られない。

例えば、衆生に布施すれば千倍以上の報いを得るが、もし相手が受け入れなければ、一つの報いもなく、相手が利益を得なければ、何の報いもない。虚空に一万元を布施するようなもので、虚空は受け取らず利益を得ず、自分が一万元を失ったのと同じであり、金を失うことに何の報いがあるのか、自分は一銭の報いも得られない。ましてや千倍万倍の報いなどあり得ない。大海に一万元を布施するようなもので、大海は受け取らず利益を得ず、一万元を破壊するだけである。それなら自分は一万元を無駄にしたのと同じであり、故意に印刷された紙幣を破壊すれば罪さえある。大火に一万元を布施するようなもので、火に焼き尽くされ、布施は利益どころか罪がある。

自分の布施を忘れず、自分が人に恩があると常に思っている者がいるが、実際には相手が自分に恩があるのである。もし他人が自分の施しを受け入れてくれなければ、自分がどうして千倍万倍の報いを得られようか？どうして少しずつあれほど多くの見道の福徳資糧を積み上げられようか？仏陀は衆生に多くの福徳を積ませるため、涅槃に臨んで特に数人の阿羅漢の弟子に形を留めて住世させ、衆生の供養を受け入れ、衆生に大福徳を培う機会を提供した。それらの阿羅漢は実は人から供養されることを好まなかった。一つは面倒を嫌い、二つは自分の福徳を消耗するからである。しかし自分が仏陀の弟子である以上、一つは仏陀の取り計いを尊重し、二つは衆生を利益するためである。だから彼らは無余涅槃に入らずに住世するのである。

法施を行い、縁ある人を正規の修学に導くために投稿する者が、まるで師匠のために仕事をしているように、他の人が利益を得て、自分は時間と労力を費やし、損をしているように感じる者がいる。自分が法施を行った結果が何であり、どれほど殊勝で、最終的にどれほど大きな利益を得るか、数えきれず計算できないことを理解していない。まさに自分が行ったこれらの功徳と福徳が、自分を今世後世の修学過程で仏道を速やかに成就させ、無量劫の生死輪廻の苦しみから免れさせるのである。この果報は虚空のように多い財宝と引き換えても得られず、得る果報は言い尽くせず、自分の法施の利益を得た者は、自分の福徳功徳や智慧には遠く及ばない。三宝と衆生が自分の布施から受ける利益が大きければ大きいほど、自分の福徳功徳は大きくなり、将来の智慧は最も高くなる。目先の利益にとらわれなければ、ありのままに観察し、自分の未来と最大の利益を考慮すべきである。

菩薩の福徳は阿羅漢の万倍億倍無量倍である。なぜなら菩薩は生々世々衆生と共にあり、挙手投足の間に衆生を利益でき、同時に千万倍億倍無量倍の福徳と功徳を得るからである。したがって菩薩は大富の長者であり、その富貴は世間のすべての人々が及ばない。福徳と智慧が円満に具足する時、八相成道して天人師・仏世尊となるのである。

現代人の特徴は、置かれた環境が複雑で、六塵の境界があまりに人を引きつけ、法を学ぶのは容易で、知識は豊富で、意識は非常に賢く、極めて賢いが、禅定は修めにくく、道を修め得道できない。したがって学仏者と呼ばれるだけで、修道者はほとんどいない。古代人は置かれた環境が単純で、法を得るのは容易でなく、知識は少なく、理論は少なく、心は純粋で、禅定は修めやすかった。したがって修道者は多く、得道者も多かった。豊富な知識は最終的に修道の遮障となり、所知障に変わり、理論は充足しても道は現れず、理論の下で死ぬ。海辺にいて渇死するようなものである。

古人は問う：あなた方現代人は皆どのようにして死ぬのか？現代人は答える：理論に押し潰されて死ぬ、知識に毒されて死ぬ、賢すぎて死ぬ。もう一つの死に方は、研究しすぎて死ぬ。

各人が法を学び、修行に必要な理論知識をある程度掌握した後は、理論にこれ以上時間と労力を費やすべきではない。なぜなら理論はどれだけ学んでも最終的には理論のままであり、生死を防ぎ解脱を得るための自分自身の最も真実な智慧には変えられないからである。仏法を実証して初めて大智慧が生じ、解脱を得られる。そして実証するためには、基礎的な四聖諦の法から少しずつ修め始め、少しずつ実証し、飛び越えて修行してはならない。

我々は今から基礎を固め始めるべきである。基礎は重要で、必ず基礎を固めなければならない。基礎が固まっていなければ、どれほど深い法を学んでも究竟まで学べず、一つの知見を形成するに過ぎず、せいぜい理解の程度に達し、実際に証得することはできない。もし学んだ理論が証得できなければ、真実の智慧は生じない。自ら証悟した智慧だけが、我々を生死の泥沼から導き出すことができる。

したがって我々は今から四念処観を修め始め、まず小乗の解脱を証得し、それからこの方法で大乗の参禅に専念すれば、如来蔵を証悟できる。その後、如来蔵の機能作用を観察し、別相智を得て、智慧がさらに増長し、牢関を過ぎてから唯識を参究し、如来蔵種子の機能作用を薫習し、一分の唯識種智・道種智を具えれば、その智慧は非常に驚くべきものとなる。しかしこれほどの大智慧は、一生や数生で得られるものではなく、生々世々、無量劫の善根福徳の積み重ねによって成就され、最初の仏法の基礎が非常に固い基盤の上で、一歩一歩実証されてきたものである。

もし修行中に自分を放逸すれば、日常の些細なことに迷い、道業が前に進まず、不注意で後退することもある。常に自分を把握し、自分を反観し、反省し、心に隙がなければ、煩悩は入り込めず、禅定智慧は次第に生じる。道業が前に進まなければ、必ず問題がある。問題は常にそこにあるのに、自分は発見できない。それは何を意味するか？問題を発見しても解決したくない。それは何を意味するか？解決したいが解決できない。それは何を意味するか？世事は人を最も容易に沈淪させ、脱却しようとするのは最も困難である。心力が不足しているのは、何が足りないからか？

各人はほとんど皆世間法を追求し、世間で最も殊勝で最も美しく、最も才能があり、最も富貴で、最も智慧があり、最も徳行があり、最も教養があり、最も人から尊重され、すべてが最も円満であることを望む。家親眷属を含めて、ではどうすればこの目標に達し、最も速やかに達することができるか？それは修行に来て、一心不乱に真剣に修行し、できるだけ自我を捨てることである。修行という一つの道筋だけが、速やかに円満に自分の願いを満たすことができ、他の道筋はない。他の道筋は貪瞋痴を除去できず、人の徳行教養や世間法も円満に得られない。修行が良く修まって初めて、人の福徳・智慧・才能・財産・親眷などがすべて円満に具足し、審美力・言語文字・弁舌・弁才無礙、種々の教養がすべて向上する。

仏陀は三界の至尊であり、一切法を円満に具足し、世間法を含めて世間法の中では何であれ最であり、頂点にあり、彼を超える者はいない。菩薩は仏と比べれば最ではないが、すべての世間人と比べれば皆最であり、世間人をすべて超え、世間人の希求と敬慕するものは菩薩がすべて具足しており、菩薩が示現するか使うかの問題である。我々は諸仏菩薩を見習い、必ず心をできるだけ修道に用い、世俗法に心を用いることをやめるべきである。得るものより失うものの方が大きい。修行の功夫が向上すれば、心は非常に細やかになり、感覚は鋭敏で聡明になり、何をしても霊感が生じ、人には霊気が宿る。修道は殊勝な世間法を得る最大最速の道である。

広く学び多く聞くことを、他人の宝を数えると言い、自分には半銭も分け前がない。他人の宝を見た後は、自分の宝を得る方法を考え、自分の宝を数えるのはどのような心境か？淵の魚を羨むよりは、退いて網を結うに如かず。深淵にどれだけ魚がいても、自分のものではない。賢明な者は振り返って網を結い、網で魚を捕まえるべきである。そうすれば初めて享受できる。しかしこの世の中では、賢明で智慧ある者はあまりいないようで、他人の宝を鑑賞するばかりで、自分の宝を持とうとせず、餓えても構わない。ある者は毎日法を聞くことを楽しそうに語り、決して努力して法を得ようとしない。他人のものを見た後は、振り返って自分のものを手に入れるべきである。自分が持つことがどれほど誠実なことか？自分が持って初めて持つと言え、他人が持っているものをどうして自分のものと見なせようか？

古の人は学んで思わざれば則ち罔しと言う。我々は学んで修めざれば則ち罔しと言うべきである。なぜなら多くの人は思っても、浅はかに思うだけで、禅定がなく、思惟は法の表面だけで深く入らず、表面的なことしか知らないのに、証得した証得したと言い、浅はかで自惚れていて哀れである。その程度の思惟は修とは呼べない。修とは修理であり、自分の身心を修理した後、相応の程度の変化がなければ、初めて修と言える。もし人も元の人のままで、心も元の心のままで、どのように煩悩を抱えていたかはそのままで、どうして修と言えようか？ましてや修後の果を望むなどあり得ず、自ら封じた果は容易に溶け腐る。

ある者は受覚を断除し、覚受がなくなったことが証道の根拠や標識だと思い込んでいる。実は受覚を降伏し断除するのは主に甚深な禅定に依り、証道したかどうかに関わらず、深い禅定があれば受覚を断除できる。四禅八定を得た外道でもできることである。初禅定を得ただけでは受覚を断ち切れず、初禅定の中の受覚は楽受だけで、気持ちが良いと感じるだけであり、それでもまだ覚受の範疇に属する。一切の受覚を断除するには、受陰が尽きるまで修めなければならず、四禅以上の定で初めて色陰を断ち尽くし、その後で受陰を断除して受陰尽を証得し、その後に想陰・行陰を断除できる。

解脱を得るのは心の解脱であり、受覚を断除する必要はなく、ただ覚受に執着しなければ解脱できる。覚受を断除することは我々の修行の第一目標ではなく、第一目標は無始劫以来の錯見と邪見、すなわち五陰を我とする我見を断除することである。我見を断除し、我見に束縛されなければ、初歩の解脱を得られ、以後の修行は正軌に乗る。