仏法雑談（第二部）

因果には空でありながら空ではないという両面性があり、どの角度から見るかによる。空でないという意味は、世俗諦の観点から見れば、因があれば必ず果があり、因果はすべて世俗の相であるということである。例えば、善業が因であり、この因があれば必ず善果がある。悪業も同様で、悪業が因であり、この因があれば必ず悪果がある。不善不悪の業が因であり、この世俗法相の因があれば、必ず世俗法相の不善不悪の果がある。因があれば必ず果があり、世俗法相が歴然として存在する。これが因果が空でないという意味である。

一方、聖義諦の諸法実相と諸法空相という観点から見ると、善悪の業因も不善不悪の業因も、すべて如来蔵が変現し執持するものであり、生滅変異するもので、本質は空である。善悪の果報も不善不悪の果報も、すべて如来蔵が変現し執持するものであり、生滅変異するもので、本質は空である。もし業因が空でなければ、永遠に業因があり、衆生はいつ解脱できるのか。もし業果が空でなければ、衆生は永遠に業果報を受けることになり、果報はいつ終わるのか。衆生の果報が終わらなければ、いつ解脱し成仏できるのか。生滅変異するものは空であり、不生滅不変異のものは空ではない。世俗法相はすべて生滅変異するものであるから、すべて空である。

もし不生滅不変異のものが空でないと言うなら、これが因果が空でない原因である。この不生滅不変異の法こそが、本心如来蔵である。如来蔵以外に、不生滅不変異の法があるならば、それが何であれ、空ではない。しかし、如来蔵以外に、不生滅不変異の法は見つからない。見つかるものはすべて、如来蔵本体に関連する如来蔵の体性である。不生滅不変異の如来蔵は、世俗諦の因も現起させ、世俗諦の果も現起させる。如来蔵が空でなければ、因果は必ずある。したがって、如来蔵こそが因果の因である。如来蔵が空でなければ因果は空ではなく、如来蔵が空であれば因果は空である。

甚深なる唯識の観点から見ると、世俗諦の因は如来蔵の七大種子が変現したものであり、本質は依然として如来蔵の属性である。世俗諦の果も同様に如来蔵の七大種子が変現したものであり、本質は依然として如来蔵の属性である。したがって、世俗諦の全体は如来蔵の属性であり、如来蔵に帰属する。世俗諦からは如来蔵の姿が見えるはずである。

衆生の因縁果報はどこに現れるのか。五陰身に現れ、色受想行識に現れ、十八界に現れる。五陰身は幻化したものであり、十八界は幻化したものであり、宇宙器世界は幻化したものであり、一切の人・事・物・理はすべて幻化したものである。因縁果報が依存する体がすべて幻化したものであれば、それ自体も幻化して実体がなく、因縁によって生じ因縁によって滅する。種子は五陰身が造作して落謝するものであり、五陰身が虚妄で無常であれば、因縁果報も虚妄で無常である。

したがって、一切の因果もまた幻化したものであり、如来蔵以外のすべては幻化したものである。如来蔵が業種と様々な因縁に基づいて幻化したものであり、実法ではない。例えば、衆生が造作する善悪の業と受ける善悪の報いは、すべてこれらの世間の虚妄法の上で造作され受け、五陰世間が虚妄であれば、これらの業行と果報も当然虚妄である。

例えば、今世でこの世間で国王となったり、天に昇って天主となったりするが、国王や天主の五陰身は幻化したものであり、宮殿や玉座は幻化したものであり、生存する宇宙器世間は幻化したものであり、錦衣玉食は幻化したものであり、すべての宰官大臣や側近の侍従も幻化したものであり、国王や天主の一切は幻化したものである。また、例えば人を殺したり殺されたりするこれらの果報は、すべて五陰が造作し承受するものである。これらの悪報はどこから来るのか。すべて如来蔵が業種と因縁に基づいて幻化したものであり、五陰身に現れる。善悪の業報を受けて苦楽などの覚受が生じるが、これらの受も如来蔵が幻化したものであり、すべて生滅変異無常である。したがって、一切の因縁果報は私ではなく、私の所有でもない。これを無我無一切法という。

一切の法が幻化して実体がないと知れば、攀縁を減らし、造作を減らし、用心を減らし、できるだけ心を空にすべきである。なぜなら、どのように造作しても空であり、無意味であり、すべて生滅法であり、得るものも失うものもないからである。どうして心を休め省みないのか。ある者は、すべて空であるなら、どうして多く造作しないのか、悪業を造っても空であるから、悪業を造ることを恐れる必要はないと言う。しかし、もし悪業を造作すれば、心は空ではなくなる。心が空でない時に悪報を受けると、それは極めて苦悩に満ちたものであり、その時は苦受も空にはならず、生不如死の苦しみに苛まれる。誰もこれを望まない。したがって、心が空であれば悪業を造らず、一切の操作心を減らせば心は次第に清浄になり、次第に空になる。これによって初めて苦を終わらせ解脱を得るのである。

仏教界のとある集団では、小乗法のみを専信し、解脱道のみを専修し、大乗法を信ぜず、如来蔵の存在を信ぜず、意根の存在を信じない。実質的に六識のみを認める六識論者であり、大乗法は仏の説いたものではないと誹謗し、大乗の祖師菩薩を否定する。これは仏を謗り法を謗るだけでなく、僧も謗り、三宝すべてを謗ることになる。三宝を謗る者は、仏法においては罪人であり、罪人には罪報がある。因果は明らかであり、少しも狂いはない。もし罪業を懺悔して消滅させなければ、仏法上の殊勝な利益、すなわち解脱を得ることはできない。もし三宝を誹謗しても我見を断じて解脱できるなら、世間に因も果もないか、あるいは因はあっても果がないことを示すことになる。しかし因果は決して欠けることがなく、善悪の果報は決して機能しなくなることはない。

もし如来蔵の存在を認めなければ、阿羅漢が涅槃に入ることは断滅空となり、外道と異ならない。回小向大の阿羅漢が、無余涅槃において大乗の因縁が成熟した時、人間に生を受けて大乗を引き続き修学する者は、どのように五蘊身を得るのか。五蘊身を得られなければ、一切の阿羅漢は定性阿羅漢となり、不定性阿羅漢もなく、回小向大の阿羅漢もいなくなる。すると世尊が阿羅漢が涅槃に入る前に、特に阿羅漢のために説かれた大乗法は、無駄な努力となってしまうのか。しかし世尊のあの無量の大智慧は常に功を無駄にせず、言説と願いがあれば必ず成就する。

もし意根の存在を認めず、意根は意識であり意根はないと言うなら、五蘊十八界を観行する時、六根の中で意根を観ることができず、五根のみを観ることになり、十二処を観ることができず十一処のみを観ることになり、十八界を観ることができず十七界のみを観ることになる。このように不完全な観行では、意根が私であるという知見を断除できず、どうして我見を断じることができるのか。意根は六根の一つであり、根の作用もあり識の作用もある。意根の存在を認めなければ、観行は中途半端に終わり、解脱を得ることはできない。

しきりに四禅を修めたと言い、しきりに四果を証得したと言う人々の誤解は、いかに大きいものか。衆生は我慢が重すぎるため、常に自己を高く推し挙げることを好み、決して事実に基づいて自己を検査せず、事実に基づいて自己を評価しようとしない。そのため、世の中は所謂聖人だらけとなり、仏教を支離滅裂にし、朝綱を乱し、衆生を依る所なくし、仏法の是非を真実に択ぶことができなくしている。末法時代、衆生の業障はこれほど重く、どこにそれほど多くの聖人が住世しているのか。智者よ、三思し、慎思し、善く択び、流れに随うことなかれ。

多くの人々は毎日精進して法義を学び、兢兢業業と言えるが、時に仏・法・僧の三宝を謗る言説に出会うと、それを賛嘆してしまう。この一つの賛が、自らが修行してきた福徳と功徳の大部分を破壊し、いかに精進しても進歩が大きくならないようにしてしまう。無明は修道を著しく遮障する。もし自らの無明を懺悔する方法を考えなければ、最後には善業が大きいか悪業が大きいか、言い難い。なぜそれほど多くの人々が自らの無明が重いことを知らないのか。なぜ自らが無智であることを知らず、仏法の重要な部分で無知無智の見解を発表せざるを得ないのか。このような修行の最後の結果は何か、どうして考えないのか。悪業とは何か。三宝を誹謗することは悪中の悪であり、これ以上に悪いものがあるか。むしろ殺生などの悪業を造った方が、果報はまだ小さい。

悪業を造るのは容易である。一言で悪業が成就し、一文字で大悪業が成就し、一つの表情や記号で悪業が造られる。これが不適切で、どんな悪果があるかを感じる者はほとんどいない。悪報を受ける時になっても、なぜこのような果報を得たかに関連して考えることは全くなく、悪果の源を思考分析することもなく、まして造った不善の身口意行を懺悔することもない。多くの人は、どのような身口意行が善で、どのような身口意行が悪かを知らない。一般的に、自らの内心の無明煩悩に随順し、決して自らの不善心所に逆らわず、自らの煩悩習気を露呈させ、発散させるままにしている。

大多数の人の覚悟性は非常に低く、自らの心行に気づかず、反観する能力がなく、反観しようともしない。ただ一途に随順し、短所を庇うだけである。このような随順の結果は何か。結果は、誰もが苦悩と苦痛を抱え、障害があり、思い通りにならず、命終には三悪道に堕ちて極大の苦しみを受けることである。三悪道から出た後も依然として覚悟せず、悪性循環を続け、六道輪廻を止めない。

善業を造ることも実は容易である。一言で善業が成就し、一文字で善業が成就し、一つの表情や記号で善業が成就する。しかし多くの人は、このような善業を造ることを軽んじる。なぜならそのような習慣がないからである。毎日、不善心所が善心所より多く現行するため、誰もが悪業が善業より多く、したがって多くの人が仏を信じ仏法を学んでいるにもかかわらず、命終には依然として三悪道に堕ちて苦しみ、人身を保証できず、三悪道に行く割合は90％以上、あるいはそれ以上である。

鬼の特徴は貪吝である。したがって貪吝の心を持つ者は、命終必ず鬼道に生まれる。何を貪ろうと関係ない。貪の範囲は広く、衆生は金銭や財物の面だけでなく、五陰世間において何らかの法に貪ることはすべて貪であり、大衆が当然と思う身口意行もすべて貪であり、鬼となる因である。

餓鬼と悪鬼はどちらも鬼道衆生に属する。餓鬼の心性は非常に貪で吝嗇であるため、何も持たず、非常に貧困で、飲食を得られず、水を飲めない。水に近づくと水が火に変わり、非常に苦悩する。悪鬼の心性は悪であり、しばしば他の衆生、人間を含めて害をなす。鬼道衆生の大多数は単に鬼と呼ばれ、普通の鬼であり、餓鬼や悪鬼とは区別される。

ある老婦人は生きている時、よく庭の三人の老人と麻雀をしていた。三人の老人は相次いで死に、最後に老婦人も死んだ。彼女は鬼道に生まれた後、娘に夢で麻雀を一組ほしいと頼んだ。娘は紙の麻雀を一組焼いてあげると、後日夢で娘に、今も三人の死んだ老人と麻雀をしていると伝えた。彼らは比較的福のある鬼であり、生前大きな悪業を造らず、ただ遊び好きだった。死後は鬼道で引き続き遊んでいる。生前に音楽や美術芸術をやっていた人々は、死後鬼となり、仏を信じると、仏を信じる人に憑依して寺院に福を修し功徳を積む。芸術をやる人々も貪であり、芸術に執着し感情を持ち、貪執して捨てないため、死後鬼となる。琴棋書画などを好むことはすべて貪に属する。過去の文人墨客、詩人、作家、随筆家などは、大多数死後鬼となり、貪習がある。何かを好めばそれに縛られ、解脱できない。

もう一つ深刻な貪は、色を貪り愛を貪り感情を貪ることである。死後は多情鬼や色鬼となる。多くの人は情を当然持つべきものとし、他人に情を抱くことを誇りに思い、多情な人を賛嘆し、愛情や感情などを賛嘆する。実際、情は最も深刻な貪であり、生死輪廻の主因でもある。仏陀は楞厳経で、情が重ければ必ず三悪道に堕ちると教えている。九情一想は水輪に沈み、すなわち地獄である。七情三想は鬼道に生まれる。情想均等は人間に生まれる。情少想多は心が飛昇し、天上に生まれる。想は理智を表し、心思が軽ければ高い方に飛昇し、善道に生まれる。情は重く濁っており、心思が重ければ必ず三悪道に堕ちる。

情は、人間の法律や道徳の観点から見れば、合理であるかどうかにかかわらず、結果因果から言えば不合理であり、あるべきではない。情とは貪愛であり、貪があれば水があり、水があれば必ず下流する。多くの人は感情を持つと、詩を吟じ絵を描いて感情を発達させ、非常に美しく真摯でロマンチックだと思い、多情は善であると考える。実際には多情は善ではなく、人を害し己を害し、共に三途に堕ち、輪廻の苦しみ、多情の苦しみを受ける。多くの苦受は、情執があるからこそ感応するのであり、情がなければ執もなく、苦受もない。

正当な感情ですら悪報と苦報があるなら、不当な感情、生じるべきでない感情、他人の利益を損なう感情、不道徳な感情、他人が反感を持つ感情は、さらに悪報と苦報がある。所謂正当とは、法律が許容し保護し、道徳規範も許容することを指す。不当とはその逆で、法律が許容せず保護せず、道徳規範も非難し許容しないことを指す。

私たちは仏法を学んだ後、自らの心を多く見守り、降伏できる貪愛や情執はできるだけ降伏し、抑制できるものはできるだけ抑制すべきである。何しろ貪愛は善法ではなく悪法であり、煩悩に属する。多くの人は、人と多く縁を結べば後世に度脱できると思い、異性と頻繁に付き合い、不当な感情が生じても抑制せず、そのまま発展させ、これで善縁を結び、互いに度脱できると思う。実際には、自らが一大劫の間に異性を度脱する能力があるとは限らず、情感のもつれは自他を悪道に堕として多劫の苦受を受けさせ、何劫も悪道から出た後も依然として異性を度脱する能力はない。なぜなら貪愛煩悩を断除していないからであり、必ず貪愛によって悪道に堕ちる。衆生を度す心は善であるが、理を明らかにし法を理解しなければならない。そうでなければ善は悪に変わり、衆生を度せないだけでなく、衆生に度され、得るものより失うものが大きい。これを口実にする者は、なおさら崖で手綱を引くべきである。因果は決して誰をも見逃さない。

まとめると、娑婆世界では、いかなる法や境界に対しても貪愛を起こし、心喜び、歓喜し、粘着し、捨てることを肯んじなければ、すべて貪に属する。したがって貪は一般的に鬼道に堕ちて業果を償うことになる。因果は虚しくなく、因があれば必ず果がある。

問：万事に因縁果報があるならば、地獄で毎日刑を執行する鬼卒はどんな果報を得るのか？森羅殿で裁判し刑を司る閻魔王はどんな果報を得るのか？ 

答：地獄の獄卒や閻魔などは、すべて衆生の悪業が感応したものであり、自らの悪心が現した幻影である。地獄業のない者は地獄に行っても獄卒が見えず、獄卒の罰を受けることはない。悪業のない者は閻魔王の裁判に遭うこともない。ある衆生が獄卒や閻魔などになるのは、彼ら自身の業力によるものであり、これは正業ではない。因果と正義を伸張し一定の意義はあるが、悪をなす衆生は喜ばず、縁は不善である。もし衆生に罪業を悔い改めさせ、心を洗い改めることを誓わせることができれば、初めて衆生と善縁を結ぶことができる。したがって、表面上の善悪は、実質は必ずしもそうではない。 

例えば、人間界の刑務所の看守が受刑者を管理することに罪があるか？瑜伽師地論では、看守は正業ではないと説く。このような問題は、数言で説明できるものではなく、因果の問題は非常に複雑である。人がどんな仕事をするかも業力によって決まる。衆生と関わるあらゆる仕事には善業と悪業が存在し、完全に当人が如何に正しく処理するかによる。教師業は非常に良く、衆生を度すが、悪業を造る者も少なくない。経典を説くことは衆生を度す事業であるが、説法者の多くは地獄業を造っている。

医者が病気を治し人を救う職業は良いか？これも必ずしもそうではない。病人はなぜ病気なのか？ほとんどが業果の償いであり、果報に過ぎない。この果報は受けるべきものであり、確かにかつて傷つけた衆生が追跡して債権を請求している場合もある。しかし医者は因果の償いを断ち切り、債権者が望むものを得られなくするため、医者は一定の因果を背負うことになる。

出家僧侶が居士たちのために超抜超度を行うことも同様で、善悪は必ずしも一定ではない。例えば前世に甲が乙を殴り殺した。今世乙が債権を請求しに来て甲を殺そうとする。そこであなたが甲を救うと、乙は債権を請求できず、復讐もできない。これは乙にとって不公平であり、乙は逆にあなたに復讐するかもしれない。超度の際に乙も超度することはできるが、乙が超度されたくなく、甲に悪報を受けさせたいと望むならば、超抜超度は因果に干渉することになる。例えば甲が乙に一千万元の借りがある。乙が甲に債権を請求するのをあなたが干渉し、乙に債権を請求させなければ、乙の一千万元と利息はどうなるのか？彼はあなたに請求してくるだろうか？自分の父母や親族のために超抜超度することは、自分の本分であり、恩に報いる行為である。自分の父母や親族のために業障を背負うことは当然のことであり、自分に恩のある人のために業障を背負うことも当然のことである。

表面上の善が実際に善であるかどうか、善果があるかどうかは、一般的に誰も開眼して証得することはできない。仏経には、超抜超度の事例はただ一つ、仏陀がすべての出家者の力を合わせて大目犍連の地獄にいる実母を超度したことだけが記されている。第二の例はない。仏経には諸仏菩薩や阿羅漢辟支仏が衆生のために超抜超度したこと、出家僧侶が衆生のために超抜超度したことは一切記載されていない。過去の僧団にはそのようなことは全くなかった。過去の寺院では出家者が非常に多かったが、集まって敲打唱念し居士のために超抜超度することはなく、仏の戒律も許さなかった。当時の出家者は個人の修行を主とし、弘法の能力がある者は法を説くことができ、それ以外のことは一切できず、特に金銭などの世俗的利益に関わることは絶対に許されなかった。

世間のあらゆる業種や分野では天賦が重んじられる。天賦とは何か？天賦を平易に言えば天が賦与したもののようだが、実際には生まれた時に前世から持ってきたものであり、熟練工である。生まれつき少し慣れており、接触後に因縁が具足するにつれてますます熟練する。それは前世の業種が生発したものであり、前世に業種を残していなければ、今世で初めて接触したものは、どれだけ努力しても初心者である。したがって天賦のある者も、長劫の生死輪廻の中で、人間界にいる時間が比較的長く、人間界の事柄を多く熏習し、人間界の事柄に比較的詳しく、ある面で熏習が多ければ種子を残し、後世はその面で天賦を持つようになる。したがって衆生は人間界で多く徳を積み善を行い、福を修すれば、多く人間界に生まれ、人間界の業行種子を多く蓄積すれば、天賦を持つ者となる機会がある。

仏法を学ぶ分野にはなおさら天賦という説がある。一生一世、短い数劫の時間では何も学べず、どう学んでも幼稚園児のようで、修行の道筋がわからない。しかし諦めなければ、いつか一世で熟練工となり、老修行となり、生まれつき天賦を持ち、専門家となり、久修の菩薩となる。ほぼすべての者がそうである。六道輪廻で出会う機縁が異なり、残す種子が異なるため、仏を信じ仏法を学ぶ時期に早晩の差がある。違いは時間差だけである。したがって他の衆生が早く仏法の縁に出会えるように、私たちが先に仏を信じ仏法を学ぶ者は、一切まだ目覚めていない衆生に多く回向し、彼らに善因を植え付け、彼らが将来仏法に出会う機縁を持ち、仏を信じ始め、信じる時間が長くなれば仏法を学ぶようになる。このような心量を持つ者は自らも成長が早く、多く他人を気遣えば知ることも多く、自らは速やかに成熟し、知らぬ間に菩薩大人となる。

楞厳経は、一切世間の生死相続は、生は順習に従い、死は変流に従うと説く。臨命終時、未だ暖触を捨てず、一生の善悪が同時に頓現する。死は逆、生は順、二習相交わる。ここで臨命終時未だ暖触を捨てずと言う。臨は接近しているがまだ過ぎ去っていないという意味で、まだ死んでいないという意味である。まだ死んでいない以上、少なくとも意識と意根は存在する。仏が未だ暖触を捨てずと言うならば、暖触があり、暖触の覚受があり、身識も存在する。この時四大はまだ分解しておらず、あるいは分解し始めたばかりで、色身の一切の覚受が存在し、感知でき、六識はすべて存在してまだ滅していない。この時の感覚は何か？仏は衆生の四大分解を生きた亀の甲羅を剥ぐようだと喩える。どれほど苦しく痛むことか？

この時に感知があり、意識が滅していないなら、独頭意識も現前しうる。独頭意識はこの時何をするか？専ら如来蔵が発する情報を受け取り、如来蔵が自らがこの生涯に造作した一切の善悪業行をすべて報道する。映画を流すように、しかも高速で再生し、極めて速い映像で、瞬間に再生を終える。如来蔵が導出する速度は極めて速い。意識にとっては高速で回想するようであり、独頭意識が何かを考える余地もなく、ただ受け取るだけで、直ちに自らがこれらの業行に従ってどこへ向かうかを理解し知るが、すでに周囲の人に知らせることはできない。

臨命終時、意識は少しぼんやりしているが、如来蔵が無理に押し付ける映像の内容に対しては、依然として非常に明確に了別し、はっきりと認識でき、自らがどの道で報いを受けるかを判断できる。誰かに因果応報の理を説明してもらう必要は全くない。

臨命終時、意識と意根は後世の果報を受けざるを得ない。これが業力であり、一生の業行の力である。意識も反抗を許されず、意根も反抗を許されない。両者は業力の安排と召喚に従順で、怨言はない。中陰身で閻魔王の裁判を受けても、弁明や訴え、冤罪を叫ぶことはない。なぜか？事実がはっきりとそこにあり、誰もがはっきりと見ることができるからである。閻魔王が調査や証拠集めをする必要はない。事実の前で、何を言うことができようか？大人しく閻魔王の安排に従い、運命の安排に従う。運命はどのように形成されるのか？命は自らが造る。自ら造った業は当然自らが受ける。そうでなければどうするのか？誰が代わって受けるのか？実の父母や実の子でも代わって受けることはできず、各人の業は各人が受ける。誰も代わって受けることはできない。

人に知られずに済ませたければ、自ら行わなければよい。自ら一生の間に造った大小の業行を、如来蔵は事細かく記録している。他の如来蔵もすべて知っており、意根は如来蔵に依っても知っている。他人の意識が神通を得た時、他人は自らが行い思ったことを完全に知ることができ、誰にも隠せない。悪事は決して天を欺いて海を渡ることはできない。果報の事は自然であり、誰をも怨むことはできない。地獄三悪道も自らの如来蔵が自らの悪業に基づいて変造するものであり、他人とは関係ない。他人は自らに地獄を変造することはできない。したがって自らの運命は完全に自らが責任を負い、他人は代わって受けない。人は利己的であれば、自らに責任を負い、自らにできるだけ良くし、自らのためにいささかの悪業も造らないようにすべきである。このような利己主義は、仏も賛成する。智者が利己的であることである。

悪報の苦しみを避けるために、自らの身口意行は厳重に見守るべきである。身行では誰も傷つけず侵害しない。口行では聞き苦しい言葉、言うべきでない言葉、人を傷つける言葉、他人の利益を侵害する言葉、特に三宝を誹謗する言葉は言わない。言えば表面上は人を傷つけるが、実質は自らを傷つけ、千万倍無数倍の果報を受け、その時は特に耐え難い。一言で完全に地獄に入り無量劫の苦しみを受けることができる。果報はそういうものである。意行では貪瞋痴を持たず、思想は純粋で単純であるべきである。これらの因果法則は仏が制定創造したものではなく、菩薩や護法神が制定創造したものでもなく、まして自らの冤親債主や死対頭が制定創造したものでもない。すべて自らの如来蔵の所為である。もし怨むなら、如来蔵を怨むがよい。如来蔵があなたの不平を聞くかどうか見てみよ。

悪業を造ることを恐れず、悪業を造ることを気にせず、簡単に悪業を造る者は、すべて無智の愚痴な人々であり、愚痴であればあるほど大胆である。愚痴は結果を考えず、結果を知らず、果報を恐れず、それほど多くを考慮することもできず、ただ自らの無明煩悩に従順で、心が安らぐだけである。悪業を造るのは自らの一時の快適さや暢快さのためであり、後でどれほど不快で暢快でなくなるかは考えない。智力が足りず、定力が足りなければ、これらを管理できず、発散させて暢快であればよい。因果を説くと、煩悩の重い人は聞きたがらず、作り話だ、これで人を脅かしているだけだと言う。仏経に記述されたすべての真実の因果事件を信じようとしない。しかし信じないのは信じないが、果報は依然として現れる。信じようと信じまいと関係ない。

後世の罪業を今世で受けることは、すべて重罪軽報に属する。修行が良ければ良いほど、罪業は早く受ける。利息が少なく、非常に得である。今世で交通事故に遭えば、あなたは考えよ：素晴らしい、後世で地獄に堕ちて報いを受ける必要がなく、突然夭折せず、短命でない。もし誰かがあなたに意地悪をしたり、冤罪を着せたり、打ったり罵ったりすれば、あなたはこう考えよ：この人は私に本当に良くしてくれた。今後は癌などの大病にかからず、交通事故などの事故もなく、あの罪業はこうして消えてしまった。なんと得か。

修行が感応する小さな挫折は、後世の大きな挫折を避ける。今世の修行が感応する大きな挫折は、後世のさらに大きな挫折や危難病苦死亡三悪道報などを避ける。非常に得である。したがってどうあれ、引き続き努力し修行に励むように。

花は未成熟の果実であり、結果の前の状態である。もちろん果実ほどの栄養価はない。果実は花の昇華と結晶であり、栄養価は花より高い。仏教ではしばしば花果で善悪業報を喩え分類する。善悪業報は花報と果報に分かれ、花報とは現世で受ける報いを指し、果報は未来世で業縁が成熟して受ける報いを指す。一つの業行に花報があれば果報もあり、花報がなければ果報もある。花報が大きければ果報は小さく、花報がなければ果報が最大である。

報いは酒を醸すようであり、長ければ長いほど熟成する。また銀行預金のようであり、長ければ長いほど利息が高く、報いは豊かである。善業にとって、善業を造作する者が貧しければ、花報を早く得たいと望み、できるだけ早く、目の前で享受したい。福徳が足りないため、急いで報いが必要だからである。ある者は無知のため、あるいは善業を行うことに求める心を持ち、現前の利益を得たいため、花報のみを求める。花報を得た後、未来世の果報はあるかもしれないが、非常に微小である可能性がある。

悪業を造作する者にとって、花報が早く大きければ大きいほど、果報は遅く小さい。もしこの人に良心があり理もわかっていれば、花報を甘んじて受け、悪業の影響を早く消滅させ、後世の果報の苦しみを避ける。無知で因果を信じない者のみが、千方百計花報を避け、幸運を願って悪業を隠す。もちろん善業が非常に大きければ、自然に花報が現れる。求める必要はなく、後世の果報も大きい。悪業が非常に大きければ、同様に花報が現れる。避けても無駄である。善悪は自然に報いがある。時節因縁が具足する限り。

まず明確にすべきは、この金銭稼ぎの方法が公平で正当な取引かどうかである。もしそうでなければ、性質は詐欺または詐欺となる。その場合は騙す行為と性質に基づいて罪を量り果報を評価する。公平で正当な取引とは何か？売買双方がそれぞれ期待する利益や益を得るべきである。もし一方のみが利益を得、もう一方が何も得られなければ、不公平な取引である。

次に、この取引が正当かどうかを論じる。この事が正当かどうかは、多方面から評価する：1. この者に超度を行う資格があるか；2. この者に超度する能力があるか；3. 衆生を苦海から超度することは、費用を取るべきか、費用の基準は何か。

上記の問題を明確にするには、超度という語彙の概念と内包を整理する必要がある。超度とは何か？超度とは、高エネルギー、高徳行、高素質の高位菩薩や衆生、あるいは僧宝が、仏経、仏呪、仏語を念誦する方式で、諸仏菩薩の加持力を得て、三悪道衆生の業障を軽減し、一定の福徳を得させ、三宝を信受させ、三悪道を脱することができるようにすることである。したがって超度とは、諸仏菩薩三宝と超度者本人の共同の功徳力と福徳力、および慈悲力によって、悪道衆生を苦海から救い出し、罪報を軽減することである。

もし超度者が金銭のために超度を行うならば、まず彼の徳行は具わらず、福徳も具わらず、慈悲も具わらない。このような者は諸仏菩薩三宝の護持と加持を感応できず、すべての念誦は功徳がなく、罪業衆生は利益を得られない。超度事自体、一己の力で完遂できるものではなく、個人の徳行修為と諸仏菩薩三宝の威神力によって共同で完遂される。個人に威神力がなくても構わないが、どうして三宝の威神力を使って個人が金銭を稼ぎ家を興すのか？どんな人が胆力と資格を持って三宝で金銭を稼ぎ富を築くのか？これは三宝の金銭を稼ぐことではないか？三宝の金銭を誰が稼げるのか。命を惜しまないだけでなく、何も惜しまないのか？

真に因果を理解し事理に明るく、諸仏菩薩三宝に感謝の念を持つ者は、どうして敢えて、どうして忍んで三宝で金銭を稼ぐことができるか？菩薩たちが衆生を度すのは菩提心のため、苦難の衆生のため、諸仏菩薩三宝の恩徳に報いるためであり、決して一己の私利のためではない。菩薩たちは衆生を教化する際、決して費用を取らず金銭を稼がず、どれほど精力を費やして教義や書籍を執筆しても、すべて無料で衆生に提供して学習させる。

なぜならこれは一己の力で完遂できる偉大な事業ではなく、菩薩のすべての智慧は諸仏菩薩三宝に由来するからである。恩に報いるので精一杯で、どうして三宝の威徳を利用して私利を貪ることができようか？もしそうするなら、それは菩薩ではなく、三宝で金銭を稼ぎ、三宝の書籍などを販売して金銭を稼ぐ者は真の菩薩ではなく真の善知識でもない。このような恩を忘れた販売行為を裨販如来という。裨販如来は魔業であり、魔の果報を受ける。三宝を利用して金銭を稼ぐことは、三宝の金銭を稼ぐことである。このような金銭は稼げば稼ぐほど貧しくなり、最後には悪道に流落して貧苦悪報を受ける。

個人が書いた仏経呪語でないものは、直接焼いてよい。仏経呪語仏菩薩名号は、実際に修復保存できず、縁を結んで人に送れないものは、滅罪真言を念じてから焼く。修復でき保存でき縁を結べるものは、焼いてはいけない。ある者は寺院で出家者が破損した仏像や仏経を焼くのを見て、自らも仏経を焼いてよいと思う。他人のやり方を見るのは表面現象を見ることであり、実際に他人の処理方法と用心は容易に見抜けない。ある時、他人は罪を犯さず戒も犯さず、何事もない。しかし自らが同じことをすると、罪があり戒を犯す。人の用心が異なり、福徳が異なり、道行が異なり、戒律と職責が異なるため、結果と果報が異なる。安易に他人のやり方を真似てはいけない。

問：甲が乙のために善行をした。乙は甲の助けを得た。甲は乙の返礼と報いを得たい。甲は今乙から報いを得るのが得か、後世に乙から報いを得るのが得か、それとも因果の自然な報いを得るのが得か？

答：求める心がなく、因果の自然な償いを待つのが最も得である。甲は善行をしたが、報いを考えなかった。これは報いを求めない心で事を行ったことになる。甲が報いを図らなくても、因果法則は依然として自然に報いを生じる。この時果報が最大である。無為の心で善行を行えば善報が最大である。有為の心で悪行を行えば悪報が最大である。

無為の心で善行を行えば善報が最大である。心が大きければ報いも大きい。如来蔵がなぜこのような規則があるかはわからない。善行の果報を最大化したい者は、この抜け穴を利用できる。抜け穴を利用したい心があれば、まだ心がある。心があれば心は小さい。報いを求め、目的を持って善行を行えば心があり、心があれば心は小さい。報いを求めず、善行に個人的目的がなく私心がなければ、心は大きく、心が大きければ果報も大きい。三宝のために善行を行えば果報が最大である。もしその中に私心があれば、金銭名利地位権力などのためであり、大きく割引される。もし強い私心を持って善行を行い、三宝を商売にし、三宝がもたらす利益を図れば、おそらく悪事に変わり悪報を受ける。

もし煩悩が重く、三宝がもたらす利益を図り、図り果たせずに瞋怨を起こせば、地獄果報の可能性がある。一切の罪業はすべて煩悩から起こり、一切の煩悩はあの私から来る。したがって我見を断じて初めて煩悩は軽微になり、煩悩を滅除して永遠に尽くし解脱を得ることができる。世間の至る所で、大は国家間、中は団体間、小は個人間で、衆生の貪瞋痴煩悩を見ることができる。煩悩が熾盛に氾濫し、救い難いと言える。末世は末世であり、衆生は業重く障深く福薄く、罪業は善業をはるかに上回り、悪報は善報をはるかに上回る。したがって後世には極めて多くの者が三悪道に堕ちて報いを受ける。これは必ず避けられず、死亡病苦は小事である。

問：家の老人が脚痛を患い、私が毎日マッサージ治療をした。三ヶ月後に老人の脚は良くなったが、私の腕に老人の脚と同じ症状が現れた。時々同僚の治療をし、同僚が良くなると自らの身体に似た症状が現れる。なぜこのようになるのか？

答：これは他人の業障をあなたが背負ったためである。業障は理由もなく消えることはなく、果報を受けて初めて消える。彼が受けないなら、あなたが受ける必要がある。仏法を学ぶ者が常に人に代わって業障を背負えば、修行できず、最後には誰も成就せず、すべて生死輪廻の中にいることになる。

医者が病気を治すことも当然一定の因果を背負うが、それは職業であり、特に人に業を消させ業障を背負おうとするものではない。医者はそうせざるを得ない。特に人に業を消させようとすれば、当然冤家が債権を請求できず、心に瞋恨不満を抱く。例えばあなたの家族が借金をし、債権者が債権を請求する。あなたが家族を保護すれば、債権者は債権を請求できなくなる。どうなるか？

因果法則は、業種が成熟して初めて報いを受ける。ある冤親債主は身体に憑依すると、すぐに復讐する。ある者は臨終に復讐する。背負う業障が大きければ、冤親債主が身体に憑依していなくても因果は早く来る。ここには多くの状況があり、非常に複雑で、数言では説明できない。ある病人の病気は業障によるものではない。もし業種がなければ環境によるものであり、あるいは不注意によるものであり、彼の病気を治せば報復はなく、業障がなければ悪報はなく、善報がある。