仏法雑談（第二部）
第十一章 法義篇
一、名相を明らかにする重要性
修学の第一歩として名相をはっきりさせることは非常に重要である。名相さえはっきりさせなければ、仏法の門戸に入ることさえできない。名相をはっきりさせた後、自らの心の中で名相を取り除き、その意味を得れば言葉を忘れてもよい。しかし、人と交流したり大衆を指導して修行する際には、名相を用いなければどうにもならず、他の人はあなたが何を言っているのか分からなくなってしまう。もし皆がその意味を理解すれば、名相はもはや何の役にも立たず、簡単な表現で互いに何を言っているのか分かり合え、誤解も生じない。
二、唯識法における概念の解釈
五法：相・名・分別・正智・如如。三自性：遍計所執性・依他起性・円成実性。八識：眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識・末那識・第八識。二無我：人無我・法無我。これらの法はすべて五法に帰することができる。遍計所執性は名に帰し、依他起性は相に帰し、円成実性は如如に帰する。前七識は分別に帰し、第八識は円成実性に帰し、二無我は正智に帰する。
六識の依他起性も名であり、七識はすべて名であり、いずれも分別性を持つ。五蘊は名であり、一切の法のうち第八識を除くすべては名である。五根と六塵は相である。七識は分別であり、仏法を証得した後に正智が生じる。第八識は如如に属する。
正智も妄心である七識が持つものであり、見道すれば正智が生じる。ただ、どの程度の正であるかが問題である。倒錯しなければ、それが正である。倒錯しない程度が異なれば、異なる程度の正がある。
三、無生忍と無生法忍の区別
無生忍とは、五蘊の身が如来蔵によって生み出され保持されていることを忍び、五蘊の身が空幻で無我であることを忍び、如来蔵が不生不滅であり万法を生み出し、五蘊の身の中に住して生々世々に自らの五蘊を変生させることを忍ぶことである。その証量の程度に従い、三賢位に限られ、聖位には入っていない。
無生法忍は無生忍を基礎として、諸法もまた無生であることを証入し、諸法が唯識性であることを証し、我執を降伏させ（未断）、初めて聖位に入り安住して退転しないことである。
四、一念無明と無始無明の意味
一念無明とは文字通り、その思想観念が無明に染汚されていることを指す。なぜ無明で染汚されているのか？心の中に「我」があり、五蘊十八界を我および我の所有とするためである。このいわゆる「我」が苦・空・無常・無我であることを知らず、その思想観念はすべて「我」と「我の所有」を中心に展開され、このいわゆる「我」を固く執着するため、生死もまた固いものとなる。我ありきの思想観念で身口意の行いを指導すれば、当然身口意はすべて染汚業となり、この染汚業によって必然的に生死輪転は止まない。したがって、一念無明は諸々の生死を継続させ、解脱を得ることはできない。
しかし、一念無明もまた無始無明の一種であり、無始劫以来ずっと存在しており、始まりの時間はない。もし始まりの時間があるならば、その時間以前には一念無明は存在せず、衆生は阿羅漢であり、無余涅槃の中にあり、涅槃の中には衆生も阿羅漢もいないはずである。すべての無明は無始劫以前から先天に存在しており、すべて無始無明である。後天的な環境の薫染によって、無始無明が増加したり減少したりするのである。
一念無明を断じ尽くした後も、なお無始無明を断じ尽くさなければ仏となることはできない。無始無明とは、衆生が無始劫以来ずっと五蘊世間を実在であると思い込み、それが如来蔵が幻化した仮の相であることを知らず、空であることを知らないことである。これによって我執と法執が生じ、分段生死と変易生死が生じ、解脱できないのである。無始無明を断除するには禅を参じ、如来蔵を実証し、一切法の真如性を実証し、一歩一歩一真法界性を証得し、すべての一切法において真如法性を証得すれば、完全に識を智に転じ、仏道を成就する。
五、分段生死とは何か
分段生死とは、生命が一段々と分かれていることである。この一段の時間がどれだけ長いかは一定ではない。八地菩薩以前はすべてこのようである。畜生たちの生命の期限を観察できる。人間界の数時間数分から数千年数万年まで、鬼道衆生の生命期限、地獄衆生の生命期限、人間の生命期限、各層の天人の生命期限、阿修羅の生命期限、そして各段階の菩薩の生命期限である。どれだけ長く生きられても、結局は死ぬことになり、永遠に不死ではない。生命に期限がある以上、区切りがあるのであり、これを分段生死という。
分段生死の後は変易生死である。八地菩薩から等覚菩薩、妙覚菩薩まで変易生死がある。その生命は無限に長く続くことができるが、ついには一死がある。極めて微細な無明がまだ断じ尽くされていないからである。無明は生滅変易を感召し、生命を不堅固にする。分段生死の衆生は無明が最も重く、生死と苦難もまた最も重い。あたかも人が念いがあれば喘息があり、息脈があり、風動があり、風災を感召するようなものである。念いがなければ風動も喘息も心臓の脈拍の鼓動もなく、すべての災難から遠ざかる。無明が滅尽すればいかなる生死もなくなり、この時に仏となる。
六、証量とは何か
いわゆる証量とは、一般的に大小乗の法を証得した程度、あるいは大小乗の法を実証または観行した程度を指す。「証」は証得、「量」は度量と程度・水準を意味する。
禅定を修行するにも証量が関わり、これを禅定の証量という。いかなる法を学ぶにも証量というものがある。何も証得していなければ、当然証量はない。
七、万法唯識
世界のいかなる科目も、すべて唯識の科目であり、仏の科目、心の科目である。いかなる法門も、すべて唯識の法門であり、仏の法、心の法である。いかなる教えも、すべて唯識の教えであり、仏の教え、心の教えである。いかなる宗派も、すべて唯識の宗派であり、仏の宗派、心の宗派である。いかなる派閥も、すべて唯識の派閥であり、仏の派閥、心の派閥である。世間・出世間の一切の法はすべて唯識であり、すべて仏法である。
八、一切の法には相がある
法には色法と心法があり、真法と妄法がある。色法には色法の自相と共相があり、心法には心法の自相と共相があり、妄法には妄法の自相と共相がある。真法には自らの本体の相があり、共相はない。
色法の共相は四大で構成された物質であり、質礙性があり、空ではなく、伝播し拡散し、磁場効果があり、触れられ見られ、生滅変異する。色法の自相は、色・声・香・味・触であり、それぞれに相貌と特徴があり混同できず、したがって触れ見る根識も異なる。たとえ同じ種類の色法でも、それぞれに相貌特徴があり、それぞれ異なる作用がある。例えば草花樹木山、机椅子ベンチなど。
心法の共相は、すべてに識別性・了別性があり、すべて心所法があり、すべて形なく相なく、すべて識の種子によって形成され、第八識を除いてすべて生滅変異する。各心識はそれぞれ独自の識別対象を持ち、それぞれ対応する法が見える。第八識には共相がなく、唯一無二の法であり、世俗を離れ、不生不滅不変異、不増不減であり、衆生の依止するところである。
九、気とは何か
気には心気と物質四大の身気が含まれる。心気は意根の気息を体現し、意根の心所法である。例えば心高く気傲る、心気満々、気宇軒昂、意気軒高、骨気、志気、傲気など。身気には腎気、肺気、胃気、脾気、肝気、心気が含まれ、五臓六腑すべてに気があり、全身の経絡にも気が満ちている。気は血を運ぶことができ、これを血気という。身体は血気によって滋養され営まれる。ひとたび血気の供給が滞れば、六識は運行する力を失い、五蘊の活動は弱まり、あるいは血気の運行が乱れれば六識も乱れ、狂気にさえ至る。
心気は身気を牽引し影響を与え、身気は心気を高め影響を与える。二者は互いに影響し合い、禅定にも大きく影響する。心気が平穏でなければ禅定は起こらず、身気が調和しなければ禅定は現れない。したがって心気と身気を調理する必要がある。心気を調理するには、一に理（道理）に頼り、道理を説いて心気を平穏安穏にし、二に身体の素質が良く気血が暢通して初めて禅定が現れる。身気を調理するには、一に必要な四大の養分を十分に供給し、二に呼吸と運動を調整し、三に心気・意念の調理に頼る。心気が平穏であれば身気も次第に平穏になる。これを心平気和という。もし身気が乱れ不足すれば、心気も乱れ不足し、二者は相互に補い合う。
心気と身気のほかに、もう一つ業障気がある。いわゆる業障気とは、実は過去世の業行の勢力、あるいは業の慣性と力であり、これが最も調理・克服が難しい。ほとんどの場合、受動的に受け入れるしかない。もしある人の覚悟が比較的強く、自らの業障の所在、自らの不良習性を発見すれば、何とかして捻じ曲げ克服しようとする。一には懺悔の方法によって業障を懺除し、二には発願の方法によって業障を圧倒し、三には新たな良い習慣を養成する。
十、分別心を離れることは死人に等しいか
まず、分別心を離れることは死人に等しくない。なぜなら、この分別心は意識心を指す。意識心を離れる状況には様々あり、最も普通で一般的な状況は睡眠中に分別心がなくなるが、人は死なない。意識分別心を離れても死なないが、多くのことはできなくなり、日常生活が送れず、物事に支障をきたす。この状況は死人と大差なく、覆い隠す障害が甚だしい。
多くのことは頻繁に行い非常に慣れれば、意識心で分析思考しなくても素早く直接的に完了できる。例えば足を上げて歩く際にどちらの足を先に出すか考えず、食事の際に口元に飯が来れば口を開けて食べるなど。しかし意識がなければこれらの非常に慣れたことさえできない。したがって意識の機能作用は神通のない者にとって極めて重要である。多くの場合、意識は分別していないように見えても、了別性は常に作用しており、衆生は様々な身口意の行いができ、生存できるのである。
十一、いつになって初めて相を取らず分別しないことができるのか
初果で我見を断った後で初めて我相・人相・衆生相・寿者相を破ることができる。しかし依然として衆生の五蘊の相への執着と分別から離れられない。開悟後も相を取らないことは非常に難しく、特に禅定が退失した後は、ほとんどの場合相を取って分別することを余儀なくされる。八地以前の菩薩は完全に相を取らず分別することなど到底できない。凡夫は小さな試練さえ耐えられず、どう訓練しても相に執着せず相を取らないようにすることは、凡夫は相の上で転ずるほかない。凡夫は口ではよく「相を取らず分別しない」と言うが、毎分毎秒相を取って分別しており、相を取らず分別しないことなど全くできない。
禅定と智慧の証量が甚だしく不足しているため、相を取らず分別しないことなど到底不可能である。意識で強引に一分間抑えられるかもしれないが、二分間は持ちこたえられない。相を取らず分別しないことは非常に難しい。考えるのは容易で、言うのも容易だが、行うにはすべての相が実在しないことを証得しなければならない。どれだけ証得すればどれだけ実行できる。考えても無駄で、口で言うのはなおさら無駄である。凡夫はもう一つの無量劫を修行しても、どれほどの程度で相を取らず分別できるかは定かではない。阿羅漢もまた完全に相を取らず分別することはできない。なぜなら阿羅漢は大乗の法を証得しておらず、したがって相を取って分別せざるを得ない。もし阿羅漢が相を取らず分別することができれば、娑婆世界の苦に執着せず、一心に娑婆世界の境界を避けて無余涅槃を取ろうとはしないはずである。
十二、雑思
ある外道が仏と論議し、一つの論題を立てた：「私は一切の受を受けない」。仏は言われた：「あなたが一切の受を受けないというその受は、まだ受けますか？」。外道は言葉を失った。帰路で思量した：「私がどう言おうと負けだ。仏は勝者である。私は帰依すべきだ」。そこで戻って仏を訪ね剃髪出家し、仏に随って法を学んだ。
ある人が言う：「私は相を取らず分別しない」。問う：「あなたのこの言葉は相を取って分別しているのか？」。「私は相を取らず分別しない」というこの言葉を、あなたはまだ分別しているのか？相手は左右を見て言い逃れた。負けは疑いないが、勇敢に認められない。外道の誠実さに及ばない。ある人が言う：「私は本来仏である」。問う：「あなたはいつ供卓の上に座って世人の礼拝供養を受けたのか？いつ供卓から降りたのか？どんな因縁で供卓から降りたのか？今のように落ちぶれるまでに？」。
今生から無始劫以前を遡っても、あなたは一度も仏になったことはなく、一日たりとも一刻たりともない。無始劫また無始劫以前、あなたの無明は一点も破られておらず、ずっと生死の業障凡夫であり、常に六道で生死輪廻し、絶えたことがなく、常に純大苦聚と共にあった。したがって結論は：「あなたは本来仏ではない」。円覚経に曰く、黄金は金鉱から精錬された後は、再び不純物と融合して金鉱に戻ることはなく、黄金は永遠に黄金である。仏となった後は無明が滅尽し、再び無明が生じることはなく、再び衆生に戻ることはない。仏は永遠に仏であり、衆生にはならない。仏となるに依った本心は、本来仏であると言えるが、あなたの五蘊七識は衆生であり仏ではない。仏を頼りに生死の業障凡夫となるのは、まるで川のそばに座りながら激しい渇きに耐え、水を飲めないようなものである。誰を責めようか？
