観行五蘊我見断ち（第二部） （思考過程を明示せず、要件通りタイトルのみ出力）
第三章 五蘊を具体的に観行する方法
一、観行五蘊は識心の観行を主とする
五蘊十八界の空無我を観行するには、五根および五根に対応する五塵を観行するだけでなく、六識と意根、六・七識に対応する法塵をも観行しなければなりません。実際、五塵に対しても意根は対応しております。もし五塵が現れても意根が興味を持たなければ、五識が生じて五塵を了別することはなく、六識は五塵境と法塵境の存在を知ることができません。六識の生起は全て意根が主宰し、六識が生じる目的は五塵と法塵を了別し処理するためです。従って意根は法塵だけでなく五塵にも対応しております。六識が存在しない状況、あるいは六識が了別する力のない状況では、全て意根が単独でこれらの法を観照し攀縁しております。例えば身根の状況は、意根が常に如来蔵に続いて知覚しており、身体の全ての状況を時に意識・五識に知らせ、時に六識に知らせないこともあります。仮に意識に知らせたとしても、意識は依然として不可解なままです。
五蘊の観行は主に識心の無我を観行することにあります。五蘊の主体は識心であり、最も「我」と錯覚されやすいものです。五根と六塵を「我所」と錯覚しますが、「我所」の無我性は比較的認識しやすく、識心の「我」は最も見極めにくいものです。識心も法の一種であり、如来蔵の中で生滅を繰り返し、しかも刹那生滅しております。これらの法は真諦の角度から見れば生滅がなく、全て如来蔵性ですが、世俗法の角度から見れば如来蔵を除き、一切の法は生滅し、現象は絶えず変化し、有無が互いに対立しております。変化するのは識心の刹那生滅だけでなく、識種子の出力と消滅、念念の起伏定まらず、塵境もまた刹那的に変化し、四大種子の出力と消滅、色法の生滅変異も含まれます。
禅定が比較的深まると、五蘊十八界の法は心中で次第に独立し、互いの結びつきが緩やかになります。独立すれば各個撃破が容易ですが、結びついたままでは複雑でより真実らしく見え、虚妄無我性を見極めることが困難です。禅定の状態では、識心の活動は緩やかで微細になり、法への執着が軽微であれば遮障も小さく、事物の本来の面目が識心によって見極めやすくなります。従って禅定の利益は極めて多く、事実の真相を明らかにし、識心の了別性と認知性が客観的公正となり、智慧が開きやすくなります。仏法を学ぶ者が禅定を修さないのは実に惜しいことで、仏語を信じ戒定慧を具足してこそ、真の仏弟子と言えます。
二、如何に無我の観行を深めるか
五蘊を観行する際、深い禅定があれば思惟も深細になり、法義の中へと次第に深入りし、層々と法義の謎を解き明かすことができます。観行思惟する際は、ゆっくりと、細やかに、深く、自らの身口意と即座に対照させ、可能な限り広範に探究観行し、五蘊が私でないことを識別しなければなりません。色蘊がなぜ私でないか、受想行識蘊がなぜ私でないかを探究し、思考する際は常に「なぜ」を自問し、この疑問を解決するために深細に思惟しなければなりません。形式的な理解や明白さだけで、真に内心に落とし込まなければ、全ての理論的知識は空虚で、根本的な問題や実際の問題を解決できません。
如何にして観行思惟するのでしょうか。例えば色身が私でないことを観行する場合、「非我」は結論ですが、これは仏陀の結論であって私たちの結論ではありません。従ってこの結論は私たちと関係がなく、観行後に自ら確実にこの結論を得て初めて、この結論は自らのものとなり、自己の智慧の結晶となり、解脱の功徳を受用できるのです。仏陀の結論は単なる手掛かりに過ぎず、自らの智慧を開発するための参考となります。私たちはこの結論に沿って逆方向に観行思惟できます：なぜ色身は私でないのか？ 色身が空だからである。なぜ色身は空なのか？ 色身が苦だからである。なぜ色身が苦なのか？ これが最初の観行の着手点であり、ゆっくりと思惟し種々の根拠を探求する必要があります。最終的に色身が確かに私でないという結論を得れば、これが身見・我見を断つことになります。
各人が観行後に得る智慧、証得する果位は必ずしも同じではありません。因縁が異なり、観行に差があるため、身見を断除する程度も異なり、どの程度を証得し、どの程度を修めたかによります。初果を証得する場合でも段階が分かれ、身心の受用と変化の程度も一様ではありません。例えば子供が皆一年生になっても、同じクラスで学ぶ水準は異なります。証果は卒業に相当するため、卒業時の各人の水準も異なり、早く卒業する者も遅く卒業する者もいます。各修行者が参究する法の範囲、角度、深度が異なり、思惟力が異なれば、法を証得する智慧にも差が生じます。智慧が異なれば、煩悩の消除と行為の変化の程度も異なります。思惟が深細であればあるほど定力も向上し、定力が良ければ思惟も深細になり、証得する程度も深く究竟となり、心行の変化もより徹底されます。
三、色身非我を観る着手点
衆生は普遍的に色身を我・我所とし、外界の生存環境も自己の所有物とします。もし色身が私でなく私の所有でもないことを思惟観行しようとするなら、まず生存環境である六塵境界が私でなく私の所有でもないことを思惟観行し、その上で色身非我を観行すれば比較的容易になります。
なぜこう言えるのでしょうか。外界の六塵は色身と同じく、如来蔵中の地水火風空の五大種子から構成され、性質が同じであり、外界の六塵は色身よりやや自心から離れているため、執着思惟が軽く、着手しやすいからです。仏陀は外界の六塵を私たちの外身、すなわち外界と説き、色身を内界・内身とされます。内外は相補的で相通じています。六塵が非我非我所であることを確認するのは比較的容易で、色身も六塵と同様であるため、自心と色身の距離を引き離し、少し分割できれば、色身非我非我所を観行確認することは遥かに容易になります。
世俗界で色身を研究する学問を医学と呼び、中医学でも色身の構造が山河大地と相似・相同・類同すると説きます。身体を治療する際、色身を神秘化・特殊化せず、山河大地を治すように扱い、生存環境を整えるようにします。中医学のこの見解は非常に科学的で仏法に近く、私たちに大きな啓発を与え、観行の着手点を見出し、速やかに取り組むことができます。
世俗法に「流水腐らず、戸枢蠹されず」とあります。色身も同様で、身体が滞れば臭気を発し、腐敗して腫瘍や癌細胞が現れます。器世間の四大が調和しなければ、河川の決壊、地震津波、火災風害が氾濫し、滄海は桑田となり、桑田は滄海となります。色身も同様に、四大が調和しなければ、気虚血虚、風寒、上火、泄瀉、腫瘍癌症などが現れます。楞厳経の諸聖人も、外界の地水火風を観行し、再び自身の地水火風を反観して種々の三昧を証得し、成就を得ました。従って六塵境界の観行から着手することが、色身を観行する近道です。
四、色身を見破って解脱を得る
人体解剖図を観察すれば、人体の動作が筋肉の伸縮によって形成され、機械的であり、真の私が動作しているのではないことが分かります。人体は意根が使用する道具であり、超高精密機械化された全自動装置で、真実ではなく、実際は全て如来蔵が組み上げたものです。このニューロンシステムを見れば、正負極の電線の塊、絡み合った縄に過ぎず、そこから想蘊と受蘊を引き出し、行蘊と識蘊を弄ぶのです。このように分解組み立て可能な肉体は結局何でしょうか。私なのでしょうか。これを私と見做せるでしょうか。実は何ものでもなく、根本的に私ではなく、私の所有でもありません。ただ数十年から百年ほど使用し、駄目になれば再び良いものに替えるだけです。私たちはこれを見破り、心中の重荷を取り除き、軽安自在に解脱し、煩悩なく過ごすべきです。
この色身は使用すれば十分で、執着する必要はありません。全身の色身、六識の機能作用を含め、全ては固定されたプログラムがあり、如来蔵が設計・編成し、意根が使用します。もし誰かに平手打ちされ、拳で殴られても、それで良いでしょう。気にすることはありません。あなたを打つことはできず、打たれているのもあなたではありません。もし理不尽に絡まれても、それで良いでしょう。あなたを侵犯できず、傷つけるのもあなたではありません。世間は好きなようにさせておけば良く、善し悪しも問題ではなく、真実はありません。深刻に考える必要はどこにあるでしょうか。あなたが私と怨みを結び、私が彼と仇を結び、あなたが私を憎み、私が彼を嫌う。煩悩は全く道理がなく、無意味です。微生物同士の争いから国家間の戦争、世界大戦に至るまで、争いは収まらず、全く道理がありません。誰も倒せず、打ち負かせず、生じては滅び、滅びては生じ、生もなく死もありません。仮に世界が数百万年消滅しても、ただ絡み合った縄の塊が消えただけです。
釈迦仏の親族は瑠璃王に数百人殺されましたが、阿難は心痛で泣き崩れました。しかし仏陀は平素と変わらず心静かに、怒りも恨みもありませんでした。なぜ仏陀はこれほど達観できたのでしょうか。全てに真人真事はなく、幻化された空であるため、仏陀は解脱し、阿難は解脱せず苦悩したのです。
五、我見の落ち所を如何に観察するか
自己の我見の落ち所を探求するには、自らの貪求から観察できます。過剰な需要は貪り、不合理な需要は貪り、求めるべきでないものを求めることが貪りです。なぜこれほど多くを求めるのでしょうか。心中に私があるため、色身を私と見、受陰を私と見、想陰を私と見、行陰を私と見るからです。五陰のために貪求するのです。もし心中に私がなければ、少欲知足し、適度に留まり、過剰に探し求めず、ましてや不如法な手段、不合理な方法、他人を損なう方法で自己の利益を求めることはありません。
心中に私のない人は、心思いを費やして求めず、手段を選ばず求めることもなく、縁に随って生きるのです。無我の人は何事も他人の立場に立って問題を処理し、他人の利益を考慮し、他人の感情を配慮します。しかしこのような配慮は必ずしも他人の理不尽な要求に従うことではなく、他人の長期的で究竟の利益を出発点とし、その用心と行為は必ずしも他人の理解と同意を得られるとは限りません。
心中に私のある人、我見の重い人は、我執も必然的に重く、人と接する際は全て自心を出発点とし、自己を重んじ、自らの観念・見解を基準とし、他人の意見や見解を求めず、他人の感情を考慮せず、往々にして自らの習気に従って事を為し、後から報告し、他人の利益を侵害するか否かを顧みません。もし他人が自分に従わなければ、逆上して報復手段を取り、自己の利益を取り戻し、心中の怨みを鎮め、結果を考慮しません。このように自他と争う過程で、自らが勝利する度に、無我修証の道から一歩後退し、生死の苦の坑へと一歩進み、今世後世の苦難を重くするのです。
善く観察することは、修行において極めて重要な一環です。善く観察すれば、全ての事柄における真の利弊得失を秤量でき、長期的利益は常に現前の利益より重要で、長期効果は短期効果を遥かに上回ります。我見の重い人は目先しか見えず、往々にして眼前の些細な利益に目を曇らされます。これが所謂業障です。業障とは何でしょうか。過去世の無明業因が自らの我見我執を増加させ、智慧の発現を障礙し、事の真相を見極められず、何が自己の真の利益か分からず、無益なことを極大の利益として求め、結果は道に背き、得るものより失うものが大きいのです。
衆生は「無明」という用語を比較的婉曲に感じ、「愚痴」を粗野な表現と感じますが、実は両語は同じ意味です。仏陀は愚痴という言葉で衆生の心性を表現され、既に十分婉曲です。仏陀は時に弟子たちに向かって「咄！痴人！」と叱咤されます。実は如何なる言語を用いても、衆生の痴と愚を余すところなく表現できず、何を言っても十分ではなく、何を言っても衆生は無関心です。ただ無言となるほかありません。仮に須弥山を梃子にしても、衆生心中の痴・愚・鈍を動かすことはできません。
六、如何にして塵を消すか
塵の生滅変異性、不実在性、虚偽性、空性を証得すれば、その後心は塵に対し空・浄となり、見解が変化し、知見が変化し、正見を具足し、心中に塵なく、塵を見て塵とせず、塵三昧を得て塵三昧の中に住します。しかし塵は消滅せず、仮相は依然として存在します。ただそれに対する全ての認知が変化し、迷わず、倒錯せず、執取しません。
塵は心が了別する相であり、色相と心相、及び非色非心相を含みます。心は根、法は塵、この二種は鏡の上の痕の如し。禅定がないため、法を学ぶ際、理は理、事は事で、永遠に別物です。事に遇えば、理は後頭部へ飛び去り、事に阻まれます。このように法を学んで、いつになったら解脱できるのでしょうか。
七、如何に速やかに我見を断除するか
我見を断ち初果乃至四果を証得できるかは、この人の身見我見が軽微か深刻かによります。身見の軽い人は、色身をほとんど気に掛けず、色身を特に世話する心思いを費やさず、色身の安危を気に掛けず、恐怖感が少ないです。このような人は色身五蘊に執着しないため、我見を断ち証果しやすいです。色身五蘊を気に掛けないため、心中の掛礙が少なく、禅定を得やすく、五蘊観行を深め続け、観行が力強く、我見を断ちやすくなります。
過去の修行者は善根福徳が厚く、物質生活の発達していない世間で生存し、物欲に支配されず、欲望が少なく、享受や娯楽を貪らず、無駄に福報を消耗せず、道業に一心に進歩を続けました。現代人は異なり、享受と快適な生活を貪り、心が様々な欲望に遮障され、業障が消除されないばかりか増加さえし、道業は進歩が困難です。
過去の阿羅漢は頭陀行ができました。身見我見がなく、我執を断じたため、内心に私の安危への恐れがなく、色身を取り巻く環境を気にせず、ただ各種の心行を滅し、無余涅槃を証得しようとしました。現代人は色身を非常に気に掛け、各種の栄養・保養・養生をしますが、業障の関係で色身を保養できた人はほとんどおらず、却って身見を増加させたため、修行上で突破が困難です。色身に微に入り細を穿つ世話は、結局のところ得るものより失うものが大きく、何が軽く何が重いかを知らず、全て現代の生活環境の影響と善根福徳の不足によるもので、盲目に自己の福徳を消耗するのです。
従って我見我執を速やかに断除しようとするなら、常に自らの色身五蘊を気に掛けず、自分を過度に世話せず、自らと生活環境を淡く見て、心を道業に用いるべきです。同時に無駄に福徳を消耗しないよう注意し、福徳は修道にとって極めて重要です。仮に諸大菩薩の福徳があっても軽々しく消耗せず、福徳を点滴積み重ねて、遂に仏の福徳を成就すべきです。
八、自己が我見を断じた状態か否かを如実に判断する
問：次第に五陰の無常・苦・非我を観察し、受想行識に再び我見・我所見を起こさなくなった後、如何に増上できますか。後の方向は何でしょうか。それともこの不作意寂静の状態を暫く保てば、自動的に自証「生已尽、所作已作、不受後有」となりますか。実践過程では、出定後短時間（一、二時間）で猿心が再び戻り、再び抓取造作したくなります。この繰り返しでは、恐らく何処かで仏陀の教法と完全に接続できていないのでしょう。
答：自ら証得「我生已尽、所作已作、不受後有」は四果大阿羅漢の境界です。私たちは考える必要なく、まず初果を確実に真実得てから後のことを言いましょう。初果は前世で我見を断じたことのない者にとって、既に非常に困難です。
五受陰の苦空無常無我を観察する際、真に五受陰が確かに苦空無常無我であると認めたか否かを正しく判断することが極めて重要で、最も肝要な点です。自己が無我と思い込むだけで無我ではありません。観行思惟する時、心は清浄のように感じますが、出定して観行しない時、心中に依然として私があれば、心は再び清浄でなく、真に我見を断じていない証拠です。それなら再び観行を続け、功夫を重ねるべきです。
九、自心を反観する
他人の賞賛や自慢を聞けば、心は喜び快適を感じます。これは何の心でしょうか。他人の非難や諷刺を聞けば瞋恚します。これは何の心でしょうか。自分と無関係の人事物を見ても気に掛けません。これは何の心でしょうか。自分と密接に関わる人事物を見れば特に注目します。これは何の心でしょうか。これらの心は如何にして生じ、如何に変化し、如何に滅するのでしょうか。この時の心は五陰中のどの陰によって引き起こされるのでしょうか。この五陰はあなたですか。各人はこの心を執着し、この受覚を執着しているのでしょうか。
十、苦集の方便断と究竟断
四聖諦の修行順序は、苦を知り、集を断ち、滅を慕い、道を修める。あるいは苦を知り、滅を慕い、道を修め、集を断つ。集を断つには方便断と根本断に分かれます。方便断は禅定も証果もない時、意識が自らを降伏させ悪業を造らず、悪業を少なくする。根本断集は究竟断で、煩悩を断除後、意根が悪業を造作する考えや動力がなくなり、意識の降伏や抑制を必要とせず、自動的に悪業を造りません。このように古い悪業種子が消除され、新しい悪業種子が積集されなければ、後世に苦がなくなります。
苦は如何にして来るのでしょうか。生命の最初期には五蘊世間も苦もありません。意根が無明により外に攀縁し、知ろうとするため、如来蔵が世界を出生し、続いて五蘊身を出生します。五蘊が世間に生活する時、意根の無明により、不如理の悪業を造作し、業種が積集され、後世の苦報があります。仏法を学び修行した後、絶えず苦諦を思考し、苦の根源が前世に集めた悪業であることを明らかにし、苦を断つ方法を考え始め、道を修めて再び悪業行を積集せず、無我を証得後、無明煩悩を断除し、次第に苦を滅します。
十一、観行の功夫が不足すれば観念は変化しない
問：意識非我を観行する際、どうしても証拠が見つかりません。あなたが「意識は一つの法塵を了別した後消滅し、再び別の法塵で運行する」と説かれますが、この「知る」意識心が依然として私だと感じます。雖も絶えず変化しますが、この「知」の性質は変わりません。困惑しております。
答：これは未だ如実観察ができず、観行の功夫が不足し、認識が不十分で、観念が変化できないためです。四聖諦の苦諦：苦・空・無常・無我。仏陀が苦諦を説く順序に注意してください。無常・空・苦・無我、これは一連の連鎖した次第です。観行する際、次第に従って観行し、完全に最初のものを観行すれば、第二の結論を導き出すべきです。第二を観行すれば第三の結論を導き、第三を観行すれば第四の結論を導き出すべきです。もしそうでなければ、障礙と抵抗が生じます。何の障礙でしょうか。無始劫以来の固有の思想観念が自らを障礙し、以前の観念を転換できず、新しい観念と認知を形成できないのです。例えば、無常の法は空で得られず、捉えられない。あなたは無常を知るだけで、空の思想に入れず、観行が停止し進まないのです。
もし完全に空の段階を観行できても、空こそが苦であるという思想観念を形成できなければ、障礙が生じ、観行が停滞し進みません。五陰が全て苦であると観行しても、苦の根本が私でないという結論を導けなければ、最後の瓶頸が現れます。如何にしてこの瓶頸を突破するのでしょうか。あるいは如何にして各瓶頸を突破し、以前の固有の誤った思想観念を変化させるのでしょうか。私たちは深く深く思惟する必要があります。その中で持戒・禅定・如理思惟、及び福徳・願力が極めて重要で、これらの方面の修持を重視すべきです。
十二、我見を断ずることは色身を変化させることではない
我見を断ずることは五蘊の不実在性・空性・無我性を観行することで、身体を何らかの形に変えることでも、身体を不具にし色身無我を確認することでもありません。身体を変化させるのは禅定の力に依り、我見を断たずとも禅定を修めれば色身を変化させられます。身体麻痺の障害者でも、依然として我見が深いではありませんか。もし色身を観行して黄金に変えられれば、却って我見が深まるかもしれません。鍵は思想認識にあり、現量で色身が偽り・空・不実在と認知し、思想を変化させ、身体を変化させる必要はありません。障害者と観想してはなりません。万が一定力が増強し身体に本当に問題が生じたら、台無しではありませんか。身体が組み合わさったものと観るだけで十分です。
十三、我見を断ずる最も肝要な点は観念を変化させること
我見を断ずるにはまず古い思想観念を変化させ、新しい思想観念を確立し、新しい認知体系を持ち、無常の現象に対し明晰な認知を持ち、五陰世間の無常・生滅変異を充分に自覚し、生滅変異の法を空・無我と確立しなければなりません。しかしこのような思想観念を確立するのは非常に困難です。現象は観察しやすいですが、観念は変化しにくく、正しく如理な観念を樹立することは世間法の無常を観行するより何倍も難しいです。無常は実際観察しやすいのですが、有に慣れているため空と確認するのが難しく、空を知っても無我と確認できません。これは古い「私」の観念が突破しにくいためです。
これには意図的に観念の変化を訓練する必要があります。如何に訓練するのでしょうか。例えば玩具の車を分解し組み立て、その中に真実の玩具車があるか観察します。鉄板の組み合わせが玩具車でしょうか。玩具車というものがあるでしょうか。玩具車は因縁所生法で自主性がなく、生住異滅し、生滅変異し、自体が空で私の性質がありません。プラスチック人形を分解組み立てし、人形を形成する因縁性、人形自体の生滅変異無常性と空性を観察できます。反復実験観察し、次第に有の観念を打破し、空の観念を樹立し、新しい観念認知を形成すれば、我見を断ちやすくなります。
十四、如何に気を観て身見を断つか
問：修定時に常に気の動きで深定に入れません。気から観行して突破し身見を断てるでしょうか。
答：深定に入れないなら、観行も深入り・連続できず、如何なる法を観行しても同様です。しかし観行が一心不乱で連続不断なら、禅定は次第に深入りし、定と慧、止と観は互いに連関し、互いに促進し合います。気を観るとは気息を観ることで、気息は呼吸に関わるため、四念処の観行範疇に入ります。五蘊中の何れかの法から着手観行しても身見を断てますが、鍵は未到地定にあります。
身体中の種々の気は物質色法です。もし気の生住異滅、苦空無常無我を観行できても、色蘊の我見を断ずるだけで、識心の我見は未だ断じられません。しかし身体中の気を観行し明らかにするのも大変良く、点から面へ全身の色法を観行し明らかにし、その来龍去脈を知り、生滅変異無常を証得し、色身我見を断ずるだけでも極めて良く、煩悩が軽減されれば、識心の苦集滅道を観行しやすくなります。
如何に気を観行し身見を断ずるのでしょうか。俗に「一息続かずば気絶し生死を分かつ」と言います。気は色身にとってそれほど重要です。気は身体に必要な酸素を輸送し、血液の流動を促し、気血が合わされば色身の生存に必要な養分です。気血の潤いがなければ色身は必ず滅亡します。気は四大種子で構成された色法で、風大を主とします。従って気は流動性と漂動性を持ち、全身に行き渡ります。一旦某所で滞れば、某所に病障が現れます。気が四大で構成された色法であるなら、生滅変異の無常法です。気の無常性・変異性・空性を観行すれば、即ち苦性を知り、苦性は即ち私でも私の所有でもありません。気が非我なら、気が支える色身も同様に生滅変異無常、苦空無我です。気の角度から観行しても身見を断てます。
十五、空は看護できるか
問：坐禅時に自己を空じ、一心に「空」を見守ることは可能ですか。
答：自己を空じようとするなら、まず何が自己かを知らねばなりません。空じる心が自己で、空ずる法が自己です。自己を空じれば、空じる心も空ずる法もなくなります。既に自己を空じたなら、どうして空を見守る必要があるでしょうか。空を見守る必要がありますか。空を見守る「看」があれば、既に空でなく、能看と所看が存在し、能所が共にあれば空ではありません。あなたが見るその空も有であり、これは頭上安頭です。
坐禅中に自己を空じた時、この状態を保持しようと念じれば、既に空ではありません。空境に住する、あるいは空心静坐は純粋な禅定で、無我の智慧を生じず、定中に観を起こさねば観慧を生じません。これは六祖壇経で六祖が既に明確に批判されています。読経時は明瞭に感じますが、実用時には混乱します。定中に法義を観照せず、観行なく、疑情なければ、智慧を生じません。例えば念仏定は、如何に良く深く定じても、中に疑情なく、観行なく、参究なければ、如何にして智慧を生じ我見を断ち或いは明心できるでしょうか。
観行とは何でしょうか。例えば世俗法では、人や事柄を多く経験すれば、次第に見透かし、以後気に掛けなくなります。観行も同様で、多く観れば見透かせます。見透かすとは何でしょうか。人と接する時間が長ければ、この人を見極め、取捨を決め、引き続き交際するか否かを決めます。自己を観察するのも同様で、五蘊身心を常に観行すれば、時が経てば五蘊を見透かします。道理は同じです。智慧の良い者は早く見透かし、智慧の甚だ劣る者は後世に至って見透かします。しかしこの基礎は必ず築き、功夫は必ず為さねばなりません。
十六、心空無為 有為不空
仏法修行者は人群と独処中、自己の存在感を弱め、自らを過度に気に掛けず、自分を大袈裟に考えず、争強好勝せず、何事も第一を求めません。自己は真実存在せず、相手も真実存在せず、群体も真実存在せず、第一第二なく、最良最悪もなく、全ては仮の名相です。もし人が常に「私は全ての人に勝たねばならない」「私は必ず全ての人より優れ強くなければならない」「常に人より目立ち、注目を集めたい」と考えるなら、我性が非常に重く、無為に相応せず、聖人の心に相応せず、我見を断ち聖賢となるのは困難です。
聖人の心は空で無為、このような心性はありません。自己を突出させようとすればするほど、心性は人後に堕ちます。聖人はこれと反対で、自己存在感がなく、有為の事を行いながら心は無為です。ただ大衆のため一心の人こそ、聖人となる資格があります。
十七、虚相仮相にも虚妄の用あり
真空とは如来蔵を指し、真実で性空です。その心体には一法もないのに一切の法を変現できます。妙有とは五陰十八界法の相が有であるが実質は無で、全て如来蔵が変現した虚妄法です。虚妄法は虚妄ですが、全て存在しないとは言えません。衆生は秒秒刹那に使用し、五陰で食事し衣服を着て歩き、五陰で生活します。衆生は虚妄の十八界に生き、見るのは仮の色、聞くのは仮の声、嗅ぐのは仮の香、味わうのは仮の味、覚えるのは仮の触、識るのは仮の法です。見聞嗅味触識は全て五陰の作用で、五陰の表面的存在現象を否定できません。
五陰は真実の存在ではありませんが、虚妄の存在という方式があります。明らかに衆生は毎日五陰を使用しているのに、五陰は存在しないと言います。心が真に五陰が虚妄であると認めれば、それが我見を断じた状態です。衆生が皆そうなることを願います。五陰の虚相の不存在を否定すれば、我見を断じられません。五陰十八界を観行できず、五陰十八界の虚妄不実性を見極められないため、全ての無明煩悩を消除できないからです。
十八、一切法は皆仮名
例えば国家。単独の個人は国と呼ばれず、多人も国でなく、十億人も国ではありません。国は何処にあるのか。仮名です。故に一切法は皆仮名で実体なく、真如を除く。同様に、頭一つで人と呼ばれず、腕一本で人と呼ばれず、脚一本で人と呼ばれず、組み合わされても人と呼ばれません。人とは何か。人無し。仮名で実体なし。一切法は皆仮名で実体なく、真如を除く。
何が某某其人か。某某其人無し。頭脳髄も某某其人でなく、手足も某某其人でなく、思想覚知観念受覚も某某其人でない。和合しても更に某某其人でないが、この法を離れずして某某其人を見る。もし某某其人を罵る者がいても、某某其人に届くか。届かず。もし某某其人を打つ者がいても、打てるか。打てず。某某其人空、打罵皆空。其人其事無し。
十九、五陰は何故仮相か
問：何故尊い五陰も卑しい五陰も仮相と言うのか。また何故心経で諸法は皆空相で不生不滅と言うのか。
答：例えば子供が積木で家を組み立てては壊し、再び組み立てては壊すことを繰り返します。家は無から有になり、有から無になり、生じては滅び、滅びては生じます。従って家は幻で仮相、空相です。積木は常に存在し、壊れません。積木が存在し子供が飽きずに組み立て続ける限り、家は絶えず出現し存在します。従って家は常に存在する空相で不生不滅です。
同様に、五陰は七大種子で構成されます。因縁が具足すると七大種子が五陰を組み立て、因縁が散じると五陰も散じ、再び原始の七大種子状態に戻ります。因縁が再び具足すると、七大種子は再び五陰を組み立てます。このように五陰は因縁業力に従い絶えず生滅し、七大種子が福ある業種と因縁で構築した尊い五陰も、福なき業種と因縁で構築した卑しい五陰も、全て仮相と幻化相で空相です。
五陰が滅びれば七大種子が残ります。この七大種子は因縁が再び具足すれば五陰を構築し、繰り返し五陰を出生します。このように七大種子に依り五陰は永遠に出生し、存在し続けます。この角度と意義から、空相の五陰は不生不滅となり、衆生は永遠に流転し続けます。七大種子と業種と因縁があれば、五陰を如何にすることもできません。
二十、如何に正しく識陰を認識するか（一）
《持世経》原文：仏は持世に告げたまわく、何を菩薩摩訶薩の正しく観察選択する識陰というや。菩薩摩訶薩は非陰を観る、これ識陰なり。倒錯陰は識陰なり。虚妄陰は識陰なり。何を以っての故か。持世よ、この識陰は倒錯より起り、虚妄の縁に繋がれ、先業より有り、現在の縁に繋がれ、衆因縁に属し、虚妄にして実体なし。
釈：仏陀は持世菩薩に、菩薩摩訶薩が如何に正しく識陰を観察認識するかを説かれました。菩薩摩訶薩は識陰と呼ばれる実体なきものを観ます。倒錯陰が識陰であり、虚妄陰が識陰です。何故か。持世よ、識陰は倒錯心から生じ、虚妄の業縁に縛られ、過去世の業から生じ、現在の縁に縛られる。衆因縁によって生じたため、虚妄で実体がありません。
識陰の粗相の虚妄を証得するのは無生忍、極細相の虚妄を証得するのは無生法忍です。本来法無く、法無き中で因縁力により強いて識陰を建立します。識陰は虚妄幻化で実体無し。この理を容認するのが無生忍・無生法忍です。
原文：憶想分別より起り、識より生ず。識する所有るが故に、これを識と名づく。憶想分別覚観より生じ、仮借して有り。識する所有るが故に、数を識と名づく。諸物を識するが故に、心業を起こすが故に、思惟するが故に、衆縁生相の故に、種々の思惟を起こすが故に、数を識陰と名づく。識する所有るより、識像が出で、心業を示すが故に、思惟を摂するが故に、数を識陰と名づく。
釈：識陰は意根の憶想分別から生じ、阿頼耶識から生じます。識陰に識別機能があるため識陰と呼ばれます。意根の憶想分別の覚観から生じ、衆因縁を仮借して存在します。識別機能があるため五陰数に堕ち、識陰と呼ばれます。識陰が諸法を識別し、心業を生じ、思惟し、衆縁生相により種々思惟するため、五陰数に堕ち識陰と呼ばれます。
原文：或いは心と名づけ、或いは意と名づけ、或いは識と名づく。皆是れ意業分別の故に、識陰に摂せらる。識相識行識性を示すが故に、数を識陰と名づく。かくの如く非陰は識陰なり。生ぜず起きず作さず、ただ倒錯相応の縁により、虚妄識の故に、数を識陰と名づく。
釈：識陰は心・意・識と呼ばれ、全て意業分別に属し、識陰に摂されます。識の相貌・運行・性質を示すため五陰数に堕ち識陰と呼ばれます。このように実体なき陰を識陰とし、識陰は本来生起せず、作用なく、機能なきものですが、倒錯相応の業縁により虚妄に識別するため五陰数に堕ち識陰と呼ばれます。
原文：何を以っての故か。この識陰は衆因縁より生じ、自性無し。次第相続して生じ、念念生滅す。この識縁は陰相を生ぜず。何を以っての故か。この識陰の生相は得べからず。決定相も亦得べからず。生相得べからざるが故に、決定相得べからざるが故に、根本より所有無きが故に、自相無きが故に、牢堅なるも得べからざるが故に。
釈：何故か。識陰は衆因縁和合から生じ、自体性がありません。次第相続して生滅を繰り返します。識縁は陰相を生じません。何故か。識陰の生相は不可得で、決定相も不可得です。生相不可得、決定相不可得、根本無所有、自相無く、牢堅不可得だからです。
二十一、如何に正しく識陰を認識するか（二）
《持世経》原文：智者は正しく観察選択し、非陰は識陰なりと通達す。凡夫は非識陰に識陰相を生じ、覚観分別憶想を以って、倒錯相応し、虚妄に縛られ、強いて識陰と名づく。識陰を貪着し、識する所に依止し、識の種々を示す思惟の故に、識陰を生起す。是の人は種々に分別し、内識を貪着し、外識を貪着し、内外識を貪着し、遠識を貪着し、近識を貪着す。識相の故に、識陰を分別して起す。
釈：智者は正しく観察選択し、識陰に実体なきことを通達します。凡夫は実体なき識陰に相貌を生じ、覚観・憶想・分別により倒錯相応し、虚妄に縛られ、強いて識陰と名付けます。凡夫は虚妄相を識陰と貪着し、虚妄識別性に依止し、識陰を種々示現し、識陰相を生起させます。
凡夫は内識・外識・内外識・遠識・近識を分別貪着し、虚妄識心相貌を了別し、これらを識陰と執ります。
原文：是の人は憶想分別を以って、若し心若し意若し識、仮借して強いて是れ心是れ意是れ識と名づく。かくの如く種々の心相の生ずるを知る。是れ凡夫の識陰を貪着し、識陰に縛らる。心意識合するが故に、種々の識陰を起こす。虚妄の事を分別するが故に、一相の故に、決定相の故に、能く是の心是の意是の識を得、能く分別愛着す。
釈：凡夫は憶想分別により心・意・識と名付け、虚妄識心相貌を強名します。分別後、心中に識心相貌を生じます。凡夫は識陰を貪着し、識陰に縛られ、心・意・識が和合し識陰を顕現させます。識陰が虚妄に事相を分別するため、和合相を見、決定相を執り、心・意・識と分別貪着します。
原文：是の人は識陰に依止し、深く識を貪るが故に、過去の識陰をも得、貪着し念じて有り。未来の識陰をも得、貪着し念じて有り。現在の識陰をも得、貪着し念じて有り。諸凡夫は見聞覚知の法中に於て、識陰を計得し、貪着し念じて有り。是の人は見聞覚知法を貪着し、識陰に縛らる。其の知る所を貴び、心意識合して繋がるが故に、馳走往来す。所謂此の世より彼の世に至り、彼の世より此の世に至る。皆識陰に縛らるるが故に、識陰を如実に知ること能わず。
釈：凡夫は識陰に依止し、深く貪着するため、過去・未来・現在の識陰を執り、実有と見做します。凡夫は見聞覚知法を識陰と計着し、貪着により識陰に縛られます。知覚を貴び、心・意・識が和合し繋縛されるため、六道を生死流転します。識陰に縛られ、識陰を見破れません。
二十二、如何に正しく識陰を認識するか（三）
《持世経》原文：識陰は虚妄不実、倒錯相応し、見聞覚知法より起る。此の中に実識なるもの無し。若し是の如く実観せずんば、或いは善識を起こし、或いは不善識を起こし、或いは善不善識を起こす。是の人は常に識に随って行き、識の生ずる所を知らず、識の如実相を知らず。
釈：識陰は虚妄で実体なく、倒錯相応し、見聞覚知法から生じます。見聞覚知中に実識はありません。如実観察できなければ、善・不善識を生じ、識陰に随い、識陰の根源と実相を知りません。
原文：持世よ、菩薩摩訶薩は此の中に於て、是の如く正観し、識陰は虚妄識より起るを知る。所謂見聞覚知法中に衆因縁生じ、法無きに法想を生ずるが故に、識陰を貪着す。是の諸菩薩如実に観る時、識陰虚妄不実なるを知り、本より已来常に生ぜざる相なり。非陰は識陰なり、想陰は識陰なり、幻陰は識陰なりと知る。
釈：菩薩摩訶薩は見聞覚知中、識陰の虚妄性を如実観察し、衆因縁生であることを知ります。法無きに法想を生じ貪着しますが、如実観察により識陰が本不生であることを知ります。
原文：譬えば幻の化する人の識、内にも在らず亦外にも在らず、亦中間にも在らず。識性も是の如し。幻性の如く虚妄縁生し、憶想分別より起り、実事無し。機関木人の如く、識も亦是の如し。倒錯より起り、虚妄因縁和合の故に有り。是の如く観る時、識は皆無常苦、不浄無我なるを知り、識相は幻の如く、識性は幻の如しと観る。
釈：識陰は幻化人の如く、内外中間に存在せず、幻性で虚妄縁生します。憶想分別から生じ実体なく、機関人形の如し。倒錯より生じ、虚妄因縁和合で存在します。如実観察により識陰の無常苦・不浄無我・幻性を知ります。
