観行五蘊我見断ち（第二部）

第三章　五蘊を具体的に如何に観行するか

一、五蘊の観行は識心の観行を主とする

五蘊十八界が空で無我であることを観行するには、五根及び五根に対応する五塵を観行するだけでなく、六識と意根、六・七識に対応する法塵をも観行しなければならない。実際、五塵に対しても意根は対応しており、もし五塵が現れても意根が興味を持たなければ、五識が生じて五塵を了別することはなく、六識は五塵境と法塵境の存在を知らない。六識の生起はすべて意根が主宰し、六識が生起する目的は五塵と法塵を了別し処理するためである。したがって意根は法塵だけでなく五塵にも対応している。六識がない状況、あるいは六識が了別する力がない状況では、すべて意根が単独でこれらの法を観照し攀縁している。例えば身根の状況は、意根が時々刻々如来蔵に随って知っており、身体のすべての状況を、時には意識・五識に知らせ、時には六識に知らせない。たとえ意識に知らせても、意識はわけがわからないままである。

五蘊の観行は主に識心が無我であることを観行することを主とする。五蘊の主体は識心であり、最も「我」と錯覚されやすく、五根と六塵は「我所」と錯覚されやすい。「我所」の無我性は比較的認めやすいが、識心の「我」は最も見極めにくい。識心も法の一種であり、如来蔵の中で生滅しており、しかも刹那生滅である。これらの法は真諦の角度から見れば生滅がなく、すべて如来蔵性であるが、世俗法の角度から見れば、如来蔵を除く一切の法は生滅し、現象は絶えず変化し、有と無は互いに対立している。変化するのは識心の刹那生滅だけでなく、識の種子が出力して滅し戻り、念念起伏不定である。また塵境も刹那に変化し、四大の種子が出力して滅し戻り、色法は生滅変異する。

禅定が比較的深い時、五蘊十八界の法は心中で次第に独立し、互いの結びつきがそれほど密着せず、独立すると各個撃破しやすくなる。密着していると複雑で、より真実らしく見え、虚妄無我性を見抜きにくい。禅定の状態では、識心の活動は比較的遅く微細であり、法への執着性が軽微であるため、遮障が小さく、事物の本来の面目が識心に見えやすくなる。したがって禅定の利益は極めて多く、事実の真相を澄明にし、識心の了別性と認知性が比較的客観的公正であり、智慧を開きやすい。仏を学ぶ者がもし禅定を修めなければ、実に惜しいことである。仏語を信じ、戒定慧を具足してこそ、良い仏弟子である。

二、如何に深く無我を観行するか

五蘊を観行する際、もし深い禅定があれば、思惟は非常に深く細かくなり、法義の中にずっと深く入り込み、それによって法義の謎を一層一層解き明かすことができる。観行思惟する時は、ゆっくりと、細かく、深く、自らの身口意と当体に対照し、できる限り広い範囲で探究観行し、それによって五蘊が私ではないことを識得しなければならない。色蘊がなぜ私ではないのか、受想行識蘊がなぜ私ではないのかを探究し、思考する時はもう一歩「なぜ」と問い、この「なぜ」の疑問を解決し、深く細かく思惟しなければならない。もし形式的な理解と明白さだけで、本当に内心に落とし込んでいなければ、すべての理論的知識は空虚であり、根本的な問題と実際の問題を解決できない。

如何に観行思惟するか？例えば色身が私ではないと観行する場合、「私ではない」は一つの結論であるが、それは仏陀の結論であり、私たちの結論ではない。したがってこの結論は私たちとは関係がなく、観行の後、私たち自身が確かにこの結論を導き出してこそ、この結論は私たち自身のものとなり、自分の智慧の結晶となり、解脱の功徳受用が得られる。仏陀の結論は単なる手がかりであり、参考として自らの智慧を開発するために用いる。私たちはこの結論に沿って、逆向きに観行思惟することができる：なぜ色身は私ではないのか？色身は空だからである。なぜ色身は空なのか？色身は苦だからである。なぜ色身は苦なのか？これが私たちが最初に観行する着手点であり、ゆっくり思惟し様々な根拠を探す必要がある。最後に結論を導き出す：色身は確かに私ではない。これによって身見を断ち、我見を断つのである。

各人が観行の後に得る智慧、証得する果位は必ずしも同じではない。因縁が異なり、観行に差があるため、身見を断除する程度は異なり、何をどの程度証得したか、どの程度修めたかによる。たとえ初果を証得する場合でも、異なるレベルに分かれ、身心の受用と変化の程度も同じではない。例えば子供は皆小学一年生に上がるが、同じクラスで学習するレベルも異なる。証果は卒業に相当するため、卒業時には各人のレベルも異なり、早く卒業する者もいれば遅く卒業する者もいる。各修行者が参究する法の範囲、角度、深度は異なり、思惟力が異なるため、法を証得する智慧に差が生じる。智慧が異なれば、煩悩の消除と行為の変化の程度も異なる。思惟が深く細かければ細かいほど、定力はより良くなり、定力がより良ければ、思惟はより深く細かくなり、証得する程度はより深く、より究極的になり、心行の変化はより徹底的になる。

三、色身が私ではないと観行する着手点

衆生は普遍的に色身を私、あるいは我所とし、外界の生存環境をも私の所有としている。もし色身が私でも我所でもないと思惟観行しようとするなら、まず生存環境である六塵境界が私でも我所でもないと思惟観行し、その基礎の上で色身が私ではないと観行する方が比較的容易である。

なぜそう言うのか？外界の六塵は色身と同じく、如来蔵中の地水火風空の五大種子から構成されており、性質は同じである。しかも外界の六塵は自心から色身よりもやや遠く、執着思惟が軽いため、着手しやすい。仏は外界の六塵は私たちの外身であり、外界とも呼ばれ、色身は内界・内身であり、内外は互いに補い合い通じ合うと説かれた。六塵が私でも我所でもないことを確認するのは比較的容易であり、色身も六塵と道理が同じである。こうして自心と色身の距離が開き、やや分割できるようになり、色身が私でも我所でもないことを観行確認するのはずっと容易になる。

世俗界で色身を研究する科学を医学と呼ぶ。中医学でも色身の構造が山河大地と似ており、同じ類いであると説く。身体を治療する時、色身を神秘的に特別なものと見なさず、山河大地を治めるように扱い、生存環境を治めるのと同じようにする。中医学のこの見方は非常に科学的であり、仏法に近く、私たちに大きな啓発を与え、観行の一つの切り口を見つけ、着手が早くなる。

世俗法では言う：流水は腐らず、戸枢は蠹(しみ)せず。色身も同じであり、身体が詰まれば臭気を放ち、腐敗して腫瘍や癌細胞が現れる。器世間で四大が不調和であれば、河川が決壊し、地震や津波、火災や風害が氾濫し、滄海が桑田に変わり、桑田が滄海に変わる。色身も同様に、四大が不調和であれば、気虚・血虚、風寒、のぼせ、下痢、腫瘍・癌などが現れる。『楞厳経』の諸聖人も、外界の地水火風を観行し、それから自身の地水火風を反観して、様々な三昧を証得し、成就を得た。したがって六塵境界の観行から着手することは、色身を観行する一つの近道である。

四、色身を見破って解脱を得る

人体解剖図を観察すれば、人体の動作は筋肉の伸縮によって形成され、機械的であり、真に私という存在が動作しているのではないことが分かる。人体は意根が用いる道具であり、高精密機械化全自動であり、真実ではない。実際にはすべて如来蔵が組み立てたものである。このニューロンシステムを見れば、正負極の電線の塊、絡まった縄の塊に過ぎず、そこから想蘊と受蘊が引き出され、行蘊と識蘊が弄ばれる。このように分解組み立てできる肉体とは一体何か？私なのか？これを私と見なせるのか？実はそれは何でもなく、全く私ではなく、私の所有でもない。ただ数十年から百年ほど使い、駄目になれば良いものに替えるだけである。私たちはこれを見破り、心中の重荷を取り除き、軽やかに自在に解脱し、煩いも悩みもないべきである。

この色身は使えばそれで良く、執着する必要はない。色身全体、六識の機能作用を含めて、すべて固定プログラムがあり、如来蔵が設計・組み立て、意根のために用いられる。もし誰かに平手打ちされ、拳で殴られても、まあいいやと諦め、気にしないこと。殴られているのはあなたではなく、あなたを打つことはできない。もし誰かが理不尽に絡んできても、まあいいやと諦め、あなたを侵害することはできず、傷つけているのはあなたではない。世間は好きなようにさせておけば良く、良くても悪くてもどうでも良い。真実はないのだから、真に受ける必要がどこにあるのか？あなたが私と怨みを結び、私が彼と仇を結び、あなたが私を憎み、私が彼を嫌う。煩悩は全く道理がなく、意味がない。微生物同士の争いから、国と国の戦争、世界大戦まで、争いは収まらず、全く道理がない。誰も倒せず、打ち負かせない。生じては滅し、滅しては生じ、生もなければ死もない。たとえ世界が数百万年消滅しても、ただ絡まった縄の塊が消えただけである。

釈迦仏の親族は琉璃王に数百人殺された。阿難は心を失って慟哭したが、仏陀は平常通り心静かに水の如く、怒らず恨まなかった。なぜ仏陀はこれほどに達観できたのか？すべてに真人真事はなく、幻化した空である。故に仏陀は解脱し、阿難は解脱せず苦悩したのである。

五、如何に我見の落ち処を観察するか

自らの我見の落ち処を探すには、自らの貪求から観察できる。過剰な要求は貪であり、不合理な要求は貪であり、求めるべきでないものを求めるのは貪である。なぜこれほど多く求めるのか？心中に私があるからである。色身を私と見、受陰を私と見、想陰を私と見、行陰を私と見る。それゆえ五陰のために貪求するのである。もし心中に私がなければ、少欲知足し、適度で止まり、過剰に探し求めず、ましてや法にかなわない手段、不合理な方法、さらには人を損なう方法で自身の利益を求めることはない。

心中に私のない人は、心思いを費やして求めず、ましてや手段を選ばず求めることはなく、縁に随って生きる。無我の人は何事も他人の立場に立って問題を処理し、他人の利益を考慮し、他人の感情を気遣う。しかしこのような気遣いは必ずしも他人の無理な要求に従うことではなく、他人の長期的かつ究極的な利益を出発点とし、その用心と行為は必ずしも他人の理解と同意を得られないかもしれない。

心中に私のある人、我見の重い人は、我執も必然的に重く、人に接し事を為すにはすべて自心を出発点とし、自我を重んじ、自分の観念・見解を基準とし、他人の意見や見解を求めず、他人の感情を考慮せず、往々にして自分の習気に従ってまずやってしまい後から報告し、他人の利益を侵害しているかどうかは構わない。もし他人が自分に従わなければ、逆上して報復手段を取り、自我の利益を取り戻し、心中の怨みを鎮め、結果を顧みない。このように自他との争いの中で、自分が勝利するたびに、無我修証の道では一歩後退し、生死の苦の穴に一歩踏み込み、今生後世の苦難はより重くなる。

善く観察することは、修行の中で非常に重要な一環である。善く観察すれば、すべての事柄における真の利害得失を秤にかけることができ、長期的利益は永遠に現前の利益より重要であり、長期効果は短期効果をはるかに上回る。我見の重い人は目先が短く、往々にしていま目の前のわずかなものしか見えず、目の前のごく小さな利益に目がくらまされる。これがいわゆる業障である。業障とは何か？過去世の無明業因が自らの我見我執を増加させ、智慧の生発を障礙し、事の真相を見抜けず、何が自らの真の利益かが分からず、無益なことを極めて大きな利益と見なして求め、結果は逆行し、得るものより失うものが大きい。

衆生は皆、無明という用語は比較的含蓄的であり、愚痴という用語は比較的俗っぽいと感じているが、実際には二つの言葉は同じ意味である。仏陀はまさに愚痴という言葉を用いて衆生の心性を表現しており、これはすでに非常に含蓄的である。仏陀は時々弟子たちに向かって吼える：咄(とつ)！痴人(ちにん)よ！実はどんな言葉を用いても、衆生の痴と蠢さを言い尽くすことはできず、何を言っても十分でなく、何を言っても衆生は無関心であるため、ただ無言となるしかない。たとえ須弥山を梃子としても、衆生の心中の痴・愚・鈍を動かすことはできない。

六、如何にして塵を消すことができるか

塵の生滅変異性、不実在性、虚偽性、空性を証得した後、心は塵に対して空となり、浄くなる。見解が変わり、知見が変わり、正見を具足し、心中に塵がなく、塵を見て塵でないと見る。塵三昧を得て、塵三昧の中に住する。しかし塵は消えず滅せず、仮相は依然として存在するが、それに対するすべての認知が変わり、迷わず、顛倒せず、執取しない。

塵は心が了別する相であり、色相と心相、および非色非心相を含む。心は根、法は塵、二種は鏡の上の痕の如し。禅定がないため、法を学ぶ時、理は理、事は事で、永遠に別物である。事に遭うと、理は後頭部に飛んで行き、事に阻まれてしまう。このように法を学んで、いつになったら解脱できるのか？

七、如何に速やかに我見を断除するか

我見を断ち初果乃至四果を証得できるかどうかは、この人の身見・我見が軽微か深刻かによる。身見が軽微な人は、色身がどうかあまり気にかけず、わざわざ色身を世話することに心思いを費やさず、色身の安危をあまり気にせず、恐怖感が少ない。このような人は色身と五蘊にあまり執着しないため、我見を断ち果を証得しやすい。色身五蘊をあまり気にしないため、心の掛かりが少なく、禅定を得やすく、五蘊を観行してずっと深く入り込み、観行が力強く、我見を断ちやすい。

過去の修行者は善根福徳が深く厚く、物質生活が発達していない世間で生存し、物欲に支配されず、欲望が少なく、享受や娯楽を貪らず、また故なく自らの福報を消耗せず、したがって一筋に道業で絶えず進歩できた。今の人は異なり、享受と快適な生活を貪りすぎ、心が様々な欲望に遮障され、業障は消除されないばかりか、むしろ増加することさえあり、道業はなかなか進歩しない。

過去の阿羅漢は頭陀行を行うことができた。身見我見がなく、我執を断じたため、内心に私の安危に対する恐怖がなく、色身を取り巻く環境を気にせず、ただ様々な心行を滅して無余涅槃を証得しようとしただけである。現代人は色身を非常に気にし、様々な栄養・保養・養生をするが、業障の関係で、色身をどれほど良く保養できた人がどれほどいるかは見られず、さらに身見が増したため、修行ではなかなか突破できない。色身に至れり尽くせりの世話をすることは、結局は得るより失うものが大きく、何が軽く何が重いか分からず、すべて現代生活環境の影響と善根福徳の不足のため、盲目に随意に自らの福徳を消耗してしまうのである。

したがって、速やかに我見我執を断除しようとするなら、いつも自らの色身五蘊を気にかけず、自分をあまり世話せず、できる限り自分と生活環境を淡く見て、心を道業に用いること。同時に故なく随意に自らの福徳を消耗しないよう注意すること。福徳は修道にとって非常に重要であり、たとえ諸大菩薩の福徳があっても、軽々しく消耗せず、福徳を点滴積み上げてこそ、ついに仏の福徳に至るのである。

八、自らが我見を断った状態にあるかどうかを如実に判断する

問：次第に五陰の無常・苦・非我を観察し、受想行識に対して再び我見・我所見を起こさなくなった後、さらに如何に増上できますか？その後の方向は何ですか？それともこの作為のない寂静の状態をしばらく保った後、自動的に自ら生は尽きたこと、なすべきことはなしたこと、後に有を受けることがないことを自証できますか？実践の過程では、出定してごく短い時間（一、二時間）で、猿の心がまた戻り、また掴み取り作為したくなるからです。この循環を繰り返すのは、おそらくどこかで完全に仏陀の教法と繋がっていないためだと思います。

答：自ら証するに我が生は尽き、なすべきことはなされ、後に有を受けることはない。これは四果の大阿羅漢の境界であり、私たちは考えないようにしましょう。まず初果をしっかりと真に正しく手に入れてから、その後のことを言いましょう。初果は前世で我見を断ったことのない人にとって、すでに非常に困難なことです。

五受陰が苦・空・無常・無我であると観察する際、五受陰が確かに苦・空・無常・無我であると真に認識しているかどうかを正しく判断することが非常に重要であり、極めて鍵となる点です。自分で無我と思ったから無我であると勝手に思ってはいけません。観行思惟する時、心は非常に清浄であるように感じるが、出定して観行しない時、心には依然として私があり、心はまた清浄でない。これは真に我見を断っていないことを示し、真の無我ではないのです。それならまた観行を続け、引き続き工夫を重ねてください。

九、自心を反観する

誰かが自分を称賛し、自慢すると、心が嬉しく快適に感じる。これは何の心か？誰かが責め諷刺すると瞋る。これは何の心か？自分と関係のない人事物を見ても気にしない。これは何の心か？自分と密接に関係する人事物を見ると特に注目する。これは何の心か？これらの心はどのように生じ、どのように変化し、どのように滅するのか？この時の心は、五陰の中のどの陰が引き起こしたのか？この五陰はあなたなのか？各人は皆この心に執着し、この受覚に執着しているのか？

十、苦集の方便断と究竟断

四聖諦の修行順序は、苦を知り、集を断ち、滅を慕い、道を修める。あるいは苦を知り、滅を慕い、道を修め、集を断つ。集を断つには、方便断集と根本断集に分かれる。方便断とは、禅定がなく証果していない時、意識が自らを降伏させ悪業を造らず、悪業を少なくすること。根本断集は究竟断であり、煩悩を断じた後、意根がもはや悪業を造ろうとする考えと動力を失い、意識の降伏や圧伏を用いず、自動的に自覚的に悪業を造らなくなる。こうして古い悪業の種子は消除され、新しい悪業の種子は積集されず、後世に苦はない。

苦はどのように来るのか？生命の最初期には、五蘊世間もなく、苦もない。意根が無明によって外に攀縁し、知りたいと欲するため、如来蔵が世界を生じ、続いて五蘊身を生じる。五蘊が世間に生活し、意根の無明によって、いくつか理にかなわない悪業を造作する。それゆえ業種が積集され、後世の苦報が生じる。仏を学び修行した後、絶えず苦諦を思考し、苦の源は前世に集めた悪業であると明らかにする。それゆえ苦を断つ方法を考え始め、道を修めて悪業行を積集せず、無我を証得した後、無明煩悩を断除して、次第に苦を滅するのである。

十一、観行の工夫が不足すれば観念は変えられない

問：意識が私ではないと観行する時、どうしても証拠が見つかりません。あなたは意識がある法塵を了別した後に消滅し、それから別の法塵で運行すると言います。しかし私はこの「知る」意識心がやはり私だと感じます。絶えず変化しているが、この「知る」性質は変わっていません。私は困惑しています。

答：これはあなたがまだ如実に観察しておらず、観行の工夫が欠けているため、認識が不足し、観念を変えられないのです。四聖諦の苦諦：苦・空・無常・無我。仏が苦諦を説く順序に注意してください：無常・空・苦・無我。これは一環が一環に次第につながっています。観行する時は順序に従って観行し、完全に最初のものを観行し終えたら、二つ目の結論を導き出さなければなりません。二つ目を観行し終えたら、三つ目の結論を導き出し、三つ目を観行し終えたら、四つ目の結論を導き出すべきです。もしそうでなければ、障礙と抵抗が生じます。何の障礙か？無始劫以来の固有の思想観念が自らを障礙し、自らが以前の観念を捻じ曲げられず、新しい観念と認知を形成できないのです。例えば、無常の法は空であり得ることができず掴めない。あなたは無常を知っているだけで、空の思想に入ることができない。それなら止まって先に観行できなくなります。

もし完全に空という段階を観行できても、空は苦であるという思想観念を形成できなければ、障礙が生じ、観行が停滞し、先に進めません。もし五陰がすべて苦であると観行できても、苦の根本は私ではないという結論を導き出せなければ、最後の瓶首が現れます。如何にしてこの瓶首を突破するか？あるいは如何にして各瓶首を突破し、以前の固有の誤った思想観念を変えるか？私たちは深く深く思惟する必要があります。その中で持戒、禅定、如理思惟、および福徳、願力は非常に重要であり、これらの方面の修持を重視すべきです。

十二、我見を断つことは色身を変化させることではない

我見を断つことは五蘊の不実在性、空性、無我性を観行することであり、身体を何かに変えることでも、身体を不具不全に変えてから色身が無我であると確認することでもない。身体を変えるのは禅定の力に頼り、我見を断たず、ただ禅定を修めれば色身を変えられる。身体が麻痺し障害のある人は、依然として我見が深く重いのではないか？もし色身を観行によって黄金に変えられれば、おそらく我見はさらに重くなる。鍵は思想認識にあり、現量で色身が偽り空で不実在であることを認知し、思想を変えるのであり、身体を変える必要はない。障害者と観じないこと。万が一定力が増強され、身体が本当に問題を起こしたら、台無しではないか？身体は組み立てられたものと観じればそれで良い。

十三、我見を断つ最も鍵となる点は観念を変えることにある

我見を断つにはまず古い思想観念を変え、新しい思想観念を立て、新しい認知体系を持ち、無常の現象に対して明晰な認知を持ち、五陰世間の無常、生滅変異を充分に自覚的に認識し、それによって生滅変異の法を空と無我として確立しなければならない。しかしこのような思想観念を確立することは非常に困難である。現象は観察しやすいが、観念は変えにくい。正しく理にかなった観念を立てることは、世間法の無常を観行するより何倍も難しい。無常は実は観察しやすいが、有に慣れているため、空と確信しにくく、空を知っても無我と確信できない。以前の私という観念が突破しにくいためである。

これには意図的に観念の変化を訓練する必要がある。如何に訓練するか？例えば玩具の車を取り、分解して組み立て、組み立てて分解し、その中に真実の玩具の車があるか観察する。鉄板の塊が組み立てられたものは玩具の車か？玩具の車というものがあるか？玩具の車は因縁所生の法であり、自主性がなく、生住異滅、生滅変異し、それ自体は空であり、私の性質がない。またプラスチックの人形を分解組み立てし、人形を形成する因縁性、人形自体の生滅変異無常性と空性を観察する。反復して実験観察し、それによって次第に有の観念を打破し、空の観念を立て、新しい観念認知を形成する。そうしてこそ我見を断ちやすい。