観行五蘊我見断ち（第二部） （思考過程を明示せず、要件通りタイトルのみ出力）
第四章 大乗と小乗の区別
一、如何にして空を認識するか
仏法修行の過程において、長期にわたる広範な観察を通じて、人事物理を認知する智慧が向上すると、思想観念が変化する。観念が変われば態度が変わり、態度が変われば行為が変わり、行為が変われば業が変わり、業が変われば果報が変わり、果報が変われば解脱する。智慧によって万法の空と虚妄を充分に認識すれば、もはや万法に執着せず、世間が空じて寂静となり、心が安らかになれば解脱する。空を認識した時、世間の一切は取るに足らないものと悟り、世俗法には無為に過ごし、世俗の利益の有無は重要でなく、心が空じ、身口意が変容し、貪瞋痴の煩悩業を造作せず、果報が善となる。もし空を認識できなければ、心に我あり、我あれば煩悩と煩悩業が生じる。
空は三つの側面から漸進的に認識を深める。最も深遠なるは如来蔵の角度から認識するが、如来蔵を証得しなければ空を認識できない。比較的深いのは十二因縁と四聖諦の角度から認識し、最も浅いのは世間法の角度から空を認識する。これは経験と智慧の累積による世間智者の智慧であり、究竟ではないが、無智で実有に執着する者よりは勝る。最も徹底した究竟の認識は、如来蔵における七大種子の機能作用の角度から一切法を認識する。これにより空は絶境に至り、空もまた空じ、空空も空じ、一切の心と境を絶ち、一切の法と境が余剰となる。この境地に至れば、もはや語るべきものなく、語られたものは全て非なり。意会もなければ言伝もない。
二、大乗と小乗が証得する空の差異
小乗が証得する五蘊空と大乗が証得する五蘊空には本質的な差異がある。この差異故に、大乗と小乗の心量・願力・道行が異なる。小乗人は解脱後、無余涅槃に入るが、大乗人は解脱後も永遠に無余涅槃に入らない。小乗人が証得する五蘊空は外相現象上の証得であり、五蘊現象の生住異滅を観察して得た空である。この空は究竟せず、偏頗があり、智慧も浅く行願も浅い。大乗人が証得する五蘊空は五蘊の本質から証得され、五蘊の本質が如来蔵より出生することを見る。故に五蘊を意に介さず、五蘊を滅する方法も求めないため、行願が大いなる。
例えば、ある者は人が生まれて死ぬのを見て、人が無常で滅するもの、把握できないもの、故に空であると知る。他の者はこれに加え、この人が実は魔術師の幻化によるものであり、生死が魔術師に掌握され、死んでも再び幻化され得ることを見る。生死は仮相であると知る者たちは、この幻化人に執着しないが、敢えて回避・棄捨もしない。
実のところ小乗人の空は有と相対する空であり、これはまた別種の有である。小乗人の空が表面現象に留まるため、実質的な空でない。故に彼らは滅除を求め、回避し、五蘊世間を恐れる。これが別種の有である。真に空じたなら、何を回避し恐れようか。滅除を求めることもない。例えば天女散花において、小乗人は花が身に付くことを恐れ回避し、花を払い落とし、花が付くことを不如法と見做す。大乗人は花を気にせず、全身に花があっても構わない。故に逆に花は付かなくなる。
大乗菩薩がこのような心境である理由は、花が幻化の仮相であり、実質的作用がないことを知るからである。色身も同様に幻化身であり、幻化身と幻化花に何の障害があろうか。これらは自ら実証した後に体得すべき法である。実証がなければ、理解はできても心行が空じることはない。小乗人は確かに空があると認識し、大乗人は空もまた空じ、空空も空じ、空尽して初めて究竟に至ると考える。
三、大乗と小乗の空の区別
万法皆空の空には二つの意味がある。一つは小乗法の角度から説く五蘊世間の空で、浅い次元であり、一切法を含まない。もう一つは大乗法の角度から説く五蘊世間の空と一切法空で、次元が深く、根本的・実質的・究竟的な空であり、完全徹底した空に至る。範囲は一切法を含み、一点の漏れもない。小乗法が説く五蘊世間の苦・空・無常・無我の空は、生滅変異無常の法を指す。生あるものは必ず変異し滅する。常住せず久長でない。生滅ある法は無我性の法であり、これが小乗の空である。
大乗法の空は如来蔵を証得した後、現量観察によって五蘊世間と一切法が如来蔵より顕現されたものであることを知る。故にこれらは全て空であり、生滅変異して不実在である。明らかに大乗の空はより根本的で究竟的である。地上菩薩の唯識種智によれば、眼前の物は全て心の顕現であり、生じた法は幻化された不実在である。魔術師が虚空から花束を現す如く、現象上は存在するが実質は空で存在しない。存在は仮相である。大乗法は世間一切法の空・仮・中を説くが、小乗の空は浅く、仮も中もない。ただ世間法の無常変異を観察するのみで、法の実質を捉えず、観察智慧が浅い。
大乗小乗を問わず修行は、七識五蘊の無明を破り、七識五蘊に空の智慧を具えさせることである。多くの法を薫習し理論は豊富でも、心が空じず、学んだ理論を実有の法と見做せば、これは学問であって修行ではない。修行に逆行する。
特に大乗を学ぶ者、深奥な理論に耽溺し知識を吸収し、研究整理に努め、如来蔵の幻化した一切法を実有として執取するなら、これは修行ではない。修行は理論に基づき無明を破り心行を改めることである。心性は心が空じて初めて変化し、心行がこれに従い、果報が悪から善へ転ずる。学人は皆、仏法を学ぶ目的が心を空ずることにあり、心空して初めて究竟に帰することを銘記すべきである。修行は学問研究ではなく、知識の累積でもない。理を執って事を廃せず、理と事を統一し円融無碍にすべきである。
四、大乗と小乗の証道の差異
我見を断つことは五蘊無我の理を観行することであり、第八識には関わらない。第八識を証得するには大乗般若を修学し、意識に相当の般若正知見を得た後、禅定参禅により第八識を参究しなければならない。大乗と小乗の用功方法と内容は異なり、証道後の心空の次元も異なる。小乗の我見断は五蘊空無我を証得する単一の無の空である。大乗証道後の空は小乗の無の空を含み、更に第八識自体が具える独特の空性を証得する。第八識自体の空性を知り、その出生した五蘊身の空を観察する。故に大乗の空は小乗より究竟し、真理に近く法界の真相を体現する。証道時の智慧は大きく異なる。
五、大乗と小乗の空は同一境界にあらず
声聞縁覚の空と空如来蔵の空は二つの境界であり、差異甚大で混同すべからず。如来蔵の三種の空は、いずれも如来蔵を証得して初めて現量観行可能であり、小乗の空とは全く異なる。如来蔵証得後の心空と、未証得前の空は混同不可で、性質も心境も異なる。「菩提本無樹」は小乗の空であり、この時は未だ如来蔵を証得せず、空如来蔵とは無関係である。後に金剛経の五何期自性を聞いて初めて如来蔵を証得する。
六、色無常苦空非我における空の意味
各法には異なる次元の意味があり、智慧の異なる者には当然異なる理解が生じる。小乗人は散壊滅尽の空と解し、大乗人はこれに如来蔵の空性を加える。地上菩薩と仏陀は色を四大種子の運作と見、更に空無とする。色法自体が空相であるという深奥の理は、地前菩薩には決して観察できず、その実質を真に理解できない。諸仏は色を直ちに底源に達観する。新悟菩薩は色を空性第八識の所生と理解するのみで、観察力微弱で理解成分が多い。
無常苦空非我は主に小乗の散滅壊法を指す。色の無常から色が苦であることを証知し、更に色が散壊して久住せぬことを証知し、遂に色が無始劫来我を代表する不滅の主体でないことを証知する。
七、大乗小乗修行の地図
修行の真の着手処は、小乗では四念処経が実修の入り口であり、坐禅三昧経も同様である。大乗の父子合集経は、世尊が父に諸法を夢の如く観行させたもので、理論のみを説く。初級学人を度する入門方法であり、相似の如夢理解に留まり証得はできない。
大乗小乗の修行地図は、まず我見を断ち果を証した後、参禅する。参禅の方法、我見を断つ方法、定を修める方法は既に説かれた。我見を断たずして参禅すれば結果なく、参禅が成就しなければ如幻観は望むべくもない。禅宗第三関や陽炎観、如夢観も叶わず、地上菩薩の修める法は尚更である。資料を求めて薫習はできるが、如何に修めても薫習に過ぎず、決して実証できない。修行の次第は明瞭である。定を修め理論を学び、観行して我見を断ち、証果後参禅して明心する。これらを達せずして語るは無益である。大根器・特大根器の者でなければ跳躍修行は不可能。仏菩薩や阿羅漢の再来者は可能だが、他者は跳ぶべくもない。
初地以上の菩薩は小乗仏法を完全に通達し、大乗は一部を通達する。仏は全てを通達する。実証なき理解は通達とは言えず、一法も通ぜず、如何なる智慧境界にも達しない。転依についても、実証なければ転依できず。第八識を実証して初めて漸次転依し、一部成功すれば心地が変化し、転識成智する。これは既に初地以上の菩薩である。凡夫は転依を論ずるに及ばず、心地に貪瞋痴満ち、最初の我見すら断たず、肥大した我を抱え、遮蔽甚だしく、何を転依できようか。
禅定なき者が念仏しても定まらず、呪文を唱えても定まらず、呼吸観も続かず、基本的な禅定さえ修められないなら、如何にして五蘊無我を観行し、我見を断ち、参禅して明心できようか。明心せずして他を語るは余りに遠きに在り。
