四念処経講話 第二版（新修）
原文：かくのごとく我聞けり。一時、世尊は拘楼国に住したまいき。剣磨瑟昙という拘楼人の市鎮に。その処において、世尊は諸比丘に告げたまわく。諸比丘よ。彼等比丘は世尊に応諾せり。世尊かくのごとく曰わく。諸比丘よ、衆生の清浄のため、憂悲を度するため、苦悩を滅するため、真理を得るため、涅槃を証するために、唯一の趣向する道あり。すなわち四念処なり。
釈：かくのごとく我聞けり。ある一時、世尊は拘楼国の拘楼人の市鎮におられ、市鎮において法を説く時に諸比丘たちに言われた：「諸比丘よ」。比丘たちは答えて言った：「世尊よ」。世尊は言われた：「諸比丘たちよ、衆生が心を清浄にしようと願い、憂悲苦悩を越えようと願い、真実の四聖諦の理を得ようと願い、涅槃を証得しようと願うならば、ただ一つの趣向する道があり、ただ一つの修道の方法がある。それは四念処を修習することである」。
かくのごとく我聞けり。これは仏が涅槃に入られた後、阿難が大衆の面前で、当時仏がどのようにこの経を説かれたかを復述したものである。一時とは、具体的にいつであるとは言わない。なぜならこの時間は定めがたく、インドはあの時間、我々中国はこの時間、天上ではまた別の時間であり、各層の天の時間も異なるからである。それゆえ経典では具体的な時間をあえて説かない。世尊が法を説かれるのは三界世間の人間・天人大衆のためであり、特定の地域の衆生のためではない。度衆の範囲は極めて広範であるため、具体的な時間を説かないのである。世尊が坐を定められた後、比丘たちを呼びかけ始められた。目的は比丘たちに注意を集中させて法を聞かせるためである。比丘たちが世尊に応答した後、心は沈静化し専心して法を聞き、それから世尊は説法を始められた。
四念処観を修すれば、上述の利益を得ることができる。心が清浄となり無量の憂悲苦悩を度し、真理を得、涅槃を得る。この修道の結果は小乗の人にとっては最大の利益である。心が清浄であるとは何か。清浄とは貪瞋痴の煩悩および煩悩習気がなく、執着がなく、無明がなく、染汚されていないことである。しかるに衆生の心は往々にして清浄ではなく、極めて多くの煩悩と無明を有している。どのような煩悩があるのか。貪愛があり、様々な人・事・物・理を貪り、財・色・名・食・睡を貪り、見るもの何でも貪り、何でも我が所有としたいと願い、我に属するものが多ければ多いほど良いとする。瞋恚があり、境界に遇うと動輒して気を動かし、怒り、瞋り、嫉み、恨む。また愚痴があり、真実の道理を何も理解せず、一事も知らず、内面はすべて無明であり、自分が愚痴であることすら知らない。非常に愚痴な人は自分が愚痴であることを知らず、他人が愚痴だと言っても認めない。
実際、あらゆる衆生は愚痴性を有し、明らかでない理を有している。如何なる事柄でも知らないところがあれば、それは愚痴無明である。例えば、五陰身が四大からなる仮合の体であることを理解せず、五陰の我が虚妄無常幻化であることを理解せず、如何に生死の苦を出離するかを理解せず、苦とは何かを理解せず、苦が如何にして出現するかを理解せず、如何に解脱を得るかを理解せず、なぜ六道輪廻の苦があるかを理解せず、如何に六道を出離するかを理解せず、仏とは何か、および如何に成仏するかを理解しない。しかるに、如何に世間の万法を執取し把捉するかは理解し、貪瞋痴の業を造作し、最後には世間の万法に束縛され業障の深い穴の中に囚われ、自在を得られないのである。
衆生の心には憂悲もあり苦悩もある。苦悩は非常に多く微細である。これらの憂悲苦悩を度しようと願うならば、道に趣き道を修めねばならない。度とは、越えること、消滅させることであり、これらの憂悲苦悩をすべて度化消滅させて、心が初めて清凉を得るのである。真理を得るためには、道に趣き、道を修めねばならない。真理とは何か。真実の真理とは真実の道理であり、仏陀の説かれた解脱の理に符合し、三界世間の真相であり、覆すことのできない事実である。小乗法における真理とは苦集滅道の四聖諦の理である。苦は一つの真理である。衆生が世間における五陰はすべて苦である。これが真理であり、真実に存在する道理である。苦集は真理である。これらの苦は衆生が無量劫以来、貪瞋痴の煩悩によって造作した悪業が積集感召した結果である。それゆえ衆生はこれらの苦の果報を受けるのであり、これもまた真理である。
苦滅は真理である。衆生にこれほど多くの苦があっても、修道によって滅することができる。苦は永遠に存在して滅しないものではなく、消亡させうるものである。これもまた真理である。苦を滅するために修する八正道もまた真理である。苦を滅除する方法とは何か。それは八正道を修することであり、八正道の修道方法もまた真理である。ただ八正道に従って修行すれば、無量の憂悲苦悩を滅除することができる。要するに、苦・集・滅・道の四聖諦こそが、衆生が修行すべき真理である。この真理を証得することに何の利益があるか。第一に、三悪道に堕ちて苦を受けることがなく、さらには六道輪廻を離れることができる。第二に、貪愛を除去し解脱を得ることができる。解脱した後は憂悲苦悩がなく、三苦八苦無量苦はすべて滅除され、寂滅楽・清凉楽を得るのである。
涅槃とは何か。涅槃はまた清凉寂静とも言い、不生不滅とも言い、不来不去とも言う。我々の現在の五陰の仮我には生があり滅があり、来があり去があり、煩悩があって清凉ではない。生滅の現象を大きな範囲で見れば、無量劫における五陰身の生来死去、あるいは一生一世の生来滅去、出生から死亡までは、すべて生滅のある法である。微細な現象から言えば、五陰は刹那刹那に生滅しており、色身と心念は非常に迅速に生滅し、変化して止まない。五陰はこのように生滅来去する。しかるに涅槃の境界には生滅去来の現象がなく、煩い悩みのない清浄な境界である。修道を通じて涅槃を証得し、不生不滅の寂滅楽を証得し、清凉を得、寂止を得るのである。
涅槃は大乗涅槃と小乗涅槃に分かれる。小乗涅槃とは三果阿那含が証得する有余涅槃と四果阿羅漢が証得する無余涅槃である。大乗菩薩が証得する涅槃は、小乗のこの二種の涅槃のほか、主として本来自性清浄涅槃を証得し、不生不滅の第八識如来蔵を証得し、および仏地において証得する無住処涅槃である。本心は常寂光土にあり、心は寂滅しているが、報身・応身および無量無数の化身を用いて無量の衆生を広く度し、仏は一処にも住せず、涅槃の境界にも住さないのである。
阿羅漢が証得する有余涅槃と無余涅槃は、四念処を修習し、身・受・心・法を観行することによって証得するものである。有余涅槃とは何か。それはまだ残されたわずかな苦を忍受しなければならず、心はすでに貪愛を滅したが、三界世間に対する念想は起こさない。しかし色身が存在するため、世間で生活する限り様々な微細な苦を感召する。例えば、過去のインドで四十度の高温の中、太陽が直接体を照らすと熱く感じるのも苦である。夏の蚊に刺され、体が痒く痛むのも苦である。また業障によって体が病気になるのも苦である。しかしこれらはすべて微細な苦であり、心に欲求がなく貪求がないため、苦受は少なく小さい。苦の根源は貪愛である。衆生は何でも貪り、貪る時に苦しみ、貪った後に苦しみ、貪着しても貪着できなくても苦しみ、所有したものを再び失えば、心は一層苦しいと感じるのである。
無余涅槃とは何か。四果阿羅漢は三界に対する貪愛をすでに断じ尽くし、命終時に自分の五陰十八界を滅し、後世がなくなる。智慧解脱の阿羅漢は初禅定のみを有し、必ず寿命が終了するのを待って自らを滅さねばならない。倶解脱阿羅漢は四禅八定を有し、随時随処で自らを滅することができ、第八識の真心のみが滅せず、それによって一切の苦がなくなる。色身がなく心がなければ、如何なる苦受もない。このように阿羅漢が無余涅槃に入った後は寂滅楽を得るが、真の楽もない。なぜなら楽を受ける人がいないからである。これが小乗の証得する無余涅槃である。
四念処を修すれば、上述の種々の利益を得ることができる。心が清浄となり、無量の憂悲苦悩を度し、真理を得、涅槃を得る。これは小乗にとって最大の利益である。
原文：如何なるを四念処と為す。諸比丘よ、比丘は此れにおいて、身に於いて身を観じて住し、精勤し、正知正念にして、世間の欲貪苦悩を捨離せん。
釈：仏は言われた：如何なるが四念処であるか。諸比丘よ、比丘は四念処に対して、まず色身を観行し、心を観行する色身に住し、精勤一心、正知正念を具足し、世間の欲貪と苦悩を捨離する。
第一の念住は身念住であり、身に於いて身を観じて住することである。まず我々の身体を観察し、心念のすべてを自分の身体に住せしめる。この時、心は他の事柄を考慮してはならず、他の妄想を打ってはならない。すべての注意力を集中して色身を観察する。身を観じて住した後、一つの結果を観察し出すことができる。それは色身が不浄であることを了知し、色身が無常であることを知る。最後に一つの結論を得る。この身体は空・苦・無常であり、我ではなく我が所有するものでもない。こうして身見を断つのである。
精勤一心とは、懈怠せず、ただしばらく観て怠け心念を走らせてはならない。常に精勤に色身を観じ、眠っている時を除き、その他の時間はすべて観身の中にあるべきである。こうして苦を滅することができる。今説くのは大まかな輪郭であり、具体的な観行方法にはまだ触れていない。正知正念とは何か。観身の時に念が散失し、自分の身体の状態を知らなければ、それは正知正念とは言わない。すべての心念は色身、あるいは色身が目前に行っていることに集中すべきである。これを正知正念と言う。同時に二つのことをしてはならない。観身をしながら他のことを思い出し、心念が分散すれば、それは正知正念とは言わない。
このように修すれば、世間の欲貪・苦悩を捨離することができる。なぜなら心心念念が色身にあり、過去を回想せず未来も望まないため、多くの煩悩がなく、ただ眼前に行っていることに注意する。内心は昨日や一昨日のことを思い出して苦・楽・憂・喜の様々な煩悩を生じることがない。もし明日や明後日のことを考慮し思慮し、計画や打算が出てくれば、心念は清浄ではなくなり、雑念が非常に多くなり、心は喧噪不浄となり煩悩を生じ始める。ただ眼前の色身と色身が行っていることに注意し、他の雑念がなければ、心中に欲貪もなく苦悩もない。これが第一観：身を観じて住することである。
原文：受に於いて受を観じて住し、精勤し、正知正念にして、世間の欲貪苦悩を捨離せん。
釈：第二観は受を観じ、自らの内心の感受を常に観察し、心を観察する受覚に住することである。身体上の様々な感受と心の様々な覚受を観察し、すべての心念を覚受を観察することに住せしめ、心中に世間の欲貪と煩悩を持ってはならない。覚受はいつ出現するか。眼が色を見るときに感受を生じ、耳が声を聞くときに感受を生じ、人に接し物を扱い、行住坐臥のときに感受が生起する。つまり六根が六塵に触れるときに様々な感受が生じる。如何なる事柄の出現も、六塵境界が現前すれば内心に感受があり、身体にも感受がある。我々は絶えずこれらの感受を観察しなければならない。
受を観察した結果、智慧が生起した時に感知されるのは、これらの受はすべて苦受である。それゆえ我々は再び受に貪着せず、一種の出離心・修道心を生じ、最後には修道によってこれらの感受を滅し、これらの感受に執着しなくなる。観行を通じて観察思惟し、これらの感受もまた無我性であり苦であることを証得する。苦であるならば我ではなく我が所有するものでもない。
受に於いて受を観じて住し、精勤一心、非常に精進し、連続して絶えず様々な感受を観察し、世間の欲貪が生起せず、他の苦悩が生起せず、他の考えや念が生起せず、雑念がなければ、それが精勤である。精勤には別の説もあり、四正勤と言う。四正勤とは：未生の善を生ぜしめ、已生の善を増長せしめ；未生の悪を生ぜしめず、已生の悪を滅せしめる。四正勤の精進の修行の中で、悪を断ち善を修めることができるよう期する。善法はまた一心に専念する正念を指すこともでき、悪は乱れた攀縁心を指すことができる。努力して悪を断ち善を修めることが精進である。
精勤修行した後、正知正念が生じる。心心念念が感受を観察することにあり、これを正知正念と言う。もし色身の感受を知らなければ、正知正念ではない。心念が他の事柄に転じて専注していないからである。我々が目前に行っているのはただこの一つの事、すなわち色身の感受を観察することだけである。精力念力を集中してこの一つの事を良く行う、これを正知正念と言う。正知正念があれば、世間の欲貪と苦悩を捨離することができる。現前にはっきりと受が苦であることを感知し、受は我ではなく我が所有するものでもないと知れば、我見を断つ。我見を断った後は徐々に貪愛を滅し、再び感受に貪着せず、欲貪苦悩を滅する。この時、禅定も生起する。
この観行方法は初果前の凡夫から始まり、いつまで観行するのか。四果阿羅漢を証得するまで観行することができる。観行の後、初果・二果・三果・四果の果位を証得することができる。最後にはすべての欲貪を断じ尽くし、三界の煩悩をすべて断尽し、世間の欲貪と苦悩を捨離することができる。これが第二観：受を観じて住することである。
原文：心に於いて心を観じて住し、精勤し、正知正念にして、世間の欲貪苦悩を捨離せん。
釈：心に於いて心を観じて住す。心にはいくつかあるが、どの心を観るのか。心は真心と妄心に分けられる。真心は一つあり、第八識如来蔵と呼ばれる。妄心は七つある：眼識心、耳識心、鼻識心、舌識心、身識心、意識心、そして第七識の意根である。意根は時処を問わず主宰する我である。七つの妄心と一つの真心を合わせて八つの識となる。我々が観る心は前七識、あるいは前六識を観る。なぜなら第八識は我々が証得しておらず、観ることができないからである。小乗は真心第八識を観行する必要もない。第七識意根も証知し難く観行し難い。しかし一般の人は第七識の某些の機能作用を意識の機能作用と見做す。それゆえ意識が妄心を観察できればすべて観心の範囲に属し、意識か意根第七識かを区別する必要はない。第六識の意識心を主とし、第七識を補とする。
心に於いて心を観じて住す。如何に心を観るか。心の無常性を観じなければならない。無常とは何か。心の生滅変異性不定性が無常である。六識は毎日生まれては滅することを観行する。これは無常である。最も無常的な表現は六識心が刹那刹那に生滅し、心念が絶えず変化することである。六識全体の無常性から見れば、心念は常に変化して止まず、今この刻はこのような考えでも、しばらくすれば変わり、別の考えに変わる。この心は他人が捉えられず、自分自身も捉えられない。心は常に変わり、心念が変わり、思想が変わり、すべての計画打算がすべて変わる。口にした諾言は実現し難い。それゆえこの心は無常性であり信頼できず、自分が自分を頼りにすることすらできず、他の人が頼りにできるだろうか。信頼できない。この心はこのように信頼できないのである。
心に於いて心を観じるにも精勤懈怠せず、雑念を持たず、正知正念でなければならない。すべての心念が観心にあり、現在ただ自らの心念を了知し、他の雑事は考えず攀縁しない。これを正知正念と言う。正知正念の後、世間の欲貪・苦悩を捨離することができる。すなわち世間に対する貪愛を断ち、貪愛を断った後、すべての苦悩を滅尽する。これが第三観：心を観じて住することである。
原文：法に於いて法を観じて住し、精勤し、正知正念にして、世間の欲貪苦悩を捨離せん。
釈：法に於いて法を観じて住す。観行する法には何が含まれるか。五陰の法、六塵の法、六根の法、六識の法、十二処の法、十八界の法、これらはすべて五陰が輾転和合して生起した一切の法であり、行住坐臥・語黙言笑などの種々の法を含む。具体的には五受陰・四聖諦・七覚分・八正道・十二処・十八界を観行する。これらの法を観行するには一層精進一心に観察し、正知正念、世間の欲貪と苦悩を捨離しなければならない。法を観じて住した結果は何か。結果は一切の法の中に一つの我もなく、我が所有するものもないことを証得する。これは小乗の法無我であり、また小乗の人無我でもある。五陰十八界が輾転生起した一切の法は我ではない。最後には三果・四果を証得し、三界に対する貪愛を断尽し、すべての憂悲苦悩を滅し、心が清凉を得て解脱し、三界を出離することができる。次に世尊は具体的に如何に四念処の観行を修行するかを教導される。
