四念処経講話 第二版（新修）
第二章 身随観
第二節 色身の行住坐臥を観ずる
原文：復次に、諸比丘よ、比丘は行ずるにあっては、我は行ずと知り、また住するにあっては、我は住すと知り、坐するにあっては、我は坐すと知り、臥するにあっては、我は臥すと知る。また、此の身を如何なる状態に置くも、その状態の如くにしてこれを知る。
釈：復次に、諸比丘よ、比丘がもし歩行しているならば、心に我は歩行していると知るべきであり、もし静止して動かずにいるならば、心に我は静止していると知るべきであり、もし坐しているならば、心に我は坐していると知るべきであり、もし横たわっているならば、心に我は横たわっていると知るべきである。もし身体がその他の如何なる状態にあっても、心に我は如何なる状態にあるかを知るべきである。
呼吸を観ずる修行は、工夫が熟達し、心の念が常に集中して散乱や昏沈がなくなった後に、活動中の定と慧を修習し訓練し始める。この難度はやや増大し、行を観ずる際にはより強い定と慧が必要であり、心の念の観照力がより強く、より全面的に配慮されることが求められる。
歩行運動中に行を観ずるには、心に常に我は歩行運動していると知らなければならない。「行」とは動き転じることで、寂止せず、身体の歩行、運転、活動を指し、身体が静止していない状態を意味する。自身の身体が歩いている時も、他のことをしている時も、心の念は自らを顧み、すべてを覚知すべきであり、心の念が散乱し攀縁する余地を自らに残してはならない。例えば、家から外へ歩く時、一つの部屋から別の部屋へ歩く時、あるいは大通りへ出る時、出勤の道を歩く時、あるいは仕事や雑事をしている時、人と話している時、これらの活動を自らの心は明らかに知らなければならない：我は行じている、我は今何をしているのか。こうして心の念は現在行っていることに繋がれ、心の念は専一となり、心は定まり、了別の智慧は増進し、物事を見ることは明らかとなり、思惟は細密となる。
身体活動中の定と慧の修習訓練が良くできた後は、次に身体が止まっている時の定と慧を修習する。「住」とは留まる、停止する意味であり、身体が立っている、寄りかかって動いていない、静止状態にあることである。この時も心はすべて知らなければならず、心は散乱して妄念を抱いてはならず、心の念をすべて現在自身の色身に繋ぎ、他の物事に縁ってはならない。身体が何もしていない時も、心の念は専一であるべきで、自らが乱れ考える機会を与えてはならない。
坐している時は我は坐していると知り、自身が結跏趺坐しているのか、だらりと坐っているのか、心にも知らなければならず、心の念はただ色身の現在の状態にのみ縁り、他のことを妄想してはならない。身体が横たわっている時も我は横たわっていると知り、自身が横臥しているのか、右脇を下にして臥しているのか、あるいは左脇を下にして臥しているのか、その他の姿勢での臥しているのか、心に明らかに了知しなければならない。これらの状態を心は明らかに知らなければならず、もし知らなければ心が昏沈しているか、あるいは心の念が専一でなく、妄念を抱いている証拠である。心が散乱している人はいつも何を尋ねても三つ知らず、昏昏たる人に何事を尋ねてもやはり何を尋ねても三つ知らず、定がなければ慧がないからである。
此の身を如何なる状態に置くも、その状態の如くにしてこれを知る。身体が如何なる状態にあろうと、行住坐臥であれ、語笑動默であれ、疼痛疲労、快適軽安であれ、心はすべて知らなければならない。内心は非常に清明でなければならず、散乱もせず昏沈もせず、明々白々である。身体の如何なる状態に対しても明らかで、例えば身体が揺れ動いているのか、静止しているのか、足が動き回っているのか、結跏趺坐しているのか、腰が曲がっているのか、まっすぐ伸びているのか、これらの状態をすべて知らなければならない。
原文：かくの如く、或いは内身に於て身を観じて住し、或いは外身に於て身を観じて住し、また或いは内外身に於て身を観じて住す。
釈：このような練習の後、心は或いは内身の状態を観じて住し、或いは外身の状態を観じて住し、或いは同時に内外身を観じて住し、動かず散乱しない。
以上を達成した後は、内身を観じ、色身全体の状況を自ら明らかにし、すべての心の念もこれに住すべきである。内身は五臓六腑、筋肉、骨格から外見の皮膚、五官、頭から足の裏まで心に知らなければならない。次にまた外身に於て身を観じて住す。外身とは色身以外の色声香味触法であり、例えば眼に見える色塵、耳に聞こえる音声、周囲に現れる匂い、口腔内の味塵、外界と色身が触れる時の触塵、五塵と共にある法塵など、これらの法を内心はすべて知らなければならない。また内外身に於て身を観じて住すとは、内身と外身の状況を心に同時に知らなければならない。もし定力がなければ、慧力は不足し、ただそのうちの一つ二つのことを知るだけで、他は明らかでなくなる。
この内身、外身が共に明らかに了知できる程度に訓練された時、一心で多用が可能となる。例えば一つのことをしている最中に、同時に六路を眼で観、八方を耳で聞くことができ、すべて上手にでき、定力は相当に良く、精力は相当に旺盛である。もし定力がなければ、一つのことさえも上手くできないかもしれない。我々がもし禅定を良く修めれば、生生世世に利益をもたらす。例えば、ある人が非常に聡明で、顔色をよく察知し、多くのことを一目で実質を見抜き、他人の心理状態も掌握できる、これが定力のある現れである。彼は一つのことをしている間も、他のことも同時に配慮でき、四方八方に通じ、精力は十分である。
もし誰かが興味が広範であれば、精力が旺盛な可能性もあれば、心が散乱している可能性もあり、彼の仕事の結果を見るべきである。もし同時にいくつものことが上手くできれば、彼には定力があり、慧力も強いことを示している。例を挙げると、学生時代、ある学生は授業で先生の講義を聞きながら、同時にこっそり課外書を読み、隣の同級生の小さな動作も知っており、教室の外の状況も明らかで、先生の質問にも答えられ、どのことも上手くでき、効率も高い。彼は半分も満たない精力で学習を良くこなす、これはこの学生に定力と慧力があることを示している。ある学生は耳を立てて先生の講義を聞き、注意力が非常に集中しているように見えるが、先生が何を話しているか分からず、先生の話す内容も理解できない。彼は講義を聞きながら、心に他のことを抱えており、自らも必ずしも知らない。こうして彼の講義聴講には多くの障害があり、昏沈と散乱が共にある。宿題を何時間もかけて、完成も良くなく、他の何もしていない、これはこの学生に定力も慧力もないことを示している。
ある人は言うだろう、この子は生まれつき学習が良くないと。実は前世で定力と慧力を訓練しておらず、加えて学ぶ内容に興味がないため、今世の学習はこのような様子なのである。もしある人の定力が良くなく、精力が集中せず、慧力が良くなければ、物事を上手く処理できない。故に定があってこそ慧があるのである。もしある人が今、心が非常に散乱し、まさに怒っているか、まさに焦っているならば、この時、問題を考慮することは容易に明らかに考え抜くことができない。もし精力が非常に集中していれば、物事は容易に考え抜くことができ、すぐに如何に処理すべきか分かり、慧力が現れる。
原文：或いは身に於て生法を観じて住し、或いは身に於て滅法を観じて住し、また或いは身に於て生滅法を観じて住す。
釈：心は或いは身体の中で生じた法を観じて住し、或いは身体でまさに滅していく法を観じて住し、或いは身体で同時に現れる生法と滅法を観じて住す。
身に於て生法を観じて住すとは、我々が行住坐臥の中で、身体に新しい状態が現れた時、あるいは身体が軽安を感じる、あるいは身体が疲労を感じる、あるいは内臓器官が変化した、あるいは皮膚が変化した、元々なかったもので今現れたものは、すべて自ら知らなければならない。身に於て滅法を観じて住すとは、元々身体にあった現象が、今消失してなくなったことを、すべて観察しなければならない。例えば身体の某部分に痛覚があったり、病患や不快感があったりしたが、今は消失した、自らすべて知らなければならない。また身に於て生滅法を観じて住すとは、身体にどの現象が生起したか、どの現象が滅したか、すべて観察しなければならず、心に同時に了知し明らかにする、この心遣いは非常に細密である。
原文：尚また、智識によって成る所及び憶念によって成る所、皆な身の思念が現前する。彼は依る所無くして住すべし。かつまた世間の如何なる物にも執着せずして住すべし。諸比丘よ、比丘はかくの如く、身に於て身を観じて住す。
釈：以上のような色身に対する観行を通じて、智慧の認知によって成就されたもの、および心中の憶念によって成就されたものは、色身の念が時々刻々現れ、自らの思想のすべてを満たす。この時、あなたがたは色身に何ら依り所なく住し、かつ世間のいかなる事物にも執着せずに住すべきである。諸比丘よ、比丘はこのように色身を観察して住すべきである。
このように修行観察した後、自らの今の心中はすべて身体に関するものであり、心心念念すべて色身である。そうすると色身に関する観念が固く形成される。この観念は智慧があり、色身の真実の相貌を知っている。それならば色身に依り頼まずに住すべきであり、依る所なく住し、有身の心念を泯滅・消除し、色身を真実の我と認めず、内心は空寂となり、自我を空却する。こうすれば深い定に入り、心は身を執らず我を執らず、身見を断離することは遠くない。
今すなわち色身は空であると認め、色身は我ではないが、心にも世間の他のいかなる物にも執着せず、このように内心空々として安住し、心に依る所なく、いかなる相にも着いてはならない。身体の観念を排除した後、心にもいかなる他の事物にも着いてはならない。もしこの時、心が金銀珠玉に貪り恋慕していれば、それは修めが良くなく、心中にまだ物があり、空浄ではない。修習が後まで進めば、心はすべての法を空却し、色身は我ではなく、世間のいかなる物も我ではなく、我の所有ではなく、一切の法はすべて淡化・空却しなければならない。こうすれば入定は深まり、執着貪欲は減少し、あるいは消失し、内心は色身に貪らず、いかなる物にも貪らない。
以上が身に於て身を観じて住すことである。修習者は心にこの身体を認めず、身体が我であると考えてはならない。なぜなら身体には様々な生滅変化があり、それは我ではない。この智慧の認知は現れるべきである。一旦身体が我ではないという観念が生じれば、容易に身を忘れる。身を忘れれば定を得られ、身見を断ち、更に我見を断つことができる。修習者はこのように努力すべきである。もし内心に多くの妄想があれば、この道理は思惟が徹底せず明らかでない。故に智慧を持ちたいならば、必ず定が先にあり、禅定を良く修めれば、定があれば智慧が現れることを引き起こし、色身に対する客観的な認識が生まれる。
原文：復次に、諸比丘よ、比丘は行き往き、帰り来たるも、また正智によって為す。彼が前を観、後ろを顧みるも、また正智によって為す。彼が屈み、伸ぶるも、また正智によって為す。
釈：世尊は諸比丘に告げ戒められた：あなたがた比丘は、他方へ行くにせよ、外から帰ってくるにせよ、内心に正智正念を持ち、自らが今何をしているかを知り、心は散乱せず失念せず、昏沈せず掉挙せず、正智によって一切を為すべきである。あなたがたが前方を見ようと後方を瞻視しようと、心ははっきりと自らが何をしているかを知らなければならず、昏沈もせず散乱もせず、正智正念を具足し、正智によって為すべきである。あなたがたが腰を曲げようと身体を伸ばそうと、身体がどのような姿勢であろうと、心は清明に了知し、はっきりと自らが何をしているかを知らなければならず、昏沈せず掉挙せず、正智正念を具足し、すべては正智によって為すべきである。
修習者は一日の中で何事をなそうと、正知正念を持たねばならず、心は昏沈せず、散乱もせず、目前の為す一切のことを清明に了知し、定と慧を持つべきである。例えば我々が用事をしに出かけ、終えてまた帰ってくる、この全過程も正智によって為され、内心ははっきりとし、散乱もせず昏沈もせず、何事をなすにも一清二楚で、心の念は清明で、了々霊知である。眼前を見るか身体の後ろを見るか、何を見ようと、前を顧み後ろを見、左右を瞻視するにも、心の念ははっきりと明らかでなければならない。
原文：彼が僧伽梨（袈裟）衣と鉢を着けるも、また正智によって為す。彼が食し飲み、咀嚼し味わうも、また正智によって為す。彼が大小便するも、また正智によって為す。彼が行き住し坐し臥し、醒め語り黙するも、また正智によって為す。
釈：仏は言われた、比丘たちよ、あなたがたが袈裟を着け、手に鉢を托する時も、正心正意で、はっきりと自らが托鉢行乞していることを了知し、心は散乱掉挙せず、これらの事は正智正念によって為される。托鉢行乞して帰ってきた後、食事をし、水を飲み、咀嚼し、味わうなど日常の些事の中でも正知正念を持ち、清清明明に完成させ、心は掉挙してはならない。便所で大小便する時でさえも正智正念を持ち、自らが今何をしているかを了知し、心は散乱してはならない。比丘たちが歩き、立ち、坐し、臥し、目覚め、話し、黙する時は、すべて自らが何をしているか、現在の状態は何かをはっきりと知り、正智正念を持ち、散乱せず昏沈せずに行うべきである。
出家者が托鉢行乞に出る時は、三衣を着け、鉢を持って行乞に出る。比丘が衣を着け鉢を托するのは、正智によって為されるべきであり、ぼんやりと昏昏たるものではない。定と慧を持ち、内心は清明で、正知正念によって為される。そうすれば、外出して用事をし、人と付き合う時も、正知正念を持ち、はっきりとそれぞれのことを良く行い、心はぼんやりしてはならない。つまり、眠った後は心が了知できなくなる時を除き、それ以外の時はすべて正知正念、清清明明、了々霊知でなければならない。もし内心が清明で了知できなければ、原因は二つある：一つは昏沈、もう一つは散乱である。定力が高まれば、心の念は目前の為すことに集中し、周囲のこともすべて知ることができる。色身全体の状況、さらには外身の状況、周囲の一切の状況が、すべてはっきりと明らかに、明々了々となる。
心が乱れて考えないようにすることは非常に容易ではない。もし修習訓練が良くできれば、定力は相当に良くなり、慧力も相当に良くなる。書物を読み法義を思惟する時、容易に思惟が通達する。そうでなければ仏経を読むのは非常に難しく、読みながら妄念を抱き、何度読んでもその中の真の内包を理解できない。あるいは他人と交流する時、意念が集中せず、心が散乱していれば、相手の表現する意味が聞き取れず、自らの観点も述べ明らかにできない。もし内心がある程度静まれば、他人の一つの表情や一つの動作で、自らは相手の目的、何をしたいのかが分かり、相手自身が知らないことさえ先に知ることができる。
世尊はこの経文の中で、我々に動中の定、動中の禅を教えている。これも大乗の参禅の基礎である。我々にこの基礎があれば、更にこの身の様々な状態を知る「知」を、一つの話頭に換えれば参禅ができる。話頭を参じ、公案を参じるように、参究が進んで最後にただ一つの話頭の内包だけが残り、話頭全体が一つの点、一つの「知」に凝縮され、心の念に帯びて、深く心に懸け、細かに参究すれば、明心見性できる。故にこの方法は小乗の修法ではあるが、大乗の参禅にも通じ、大小乗の修法は最後にはすべて相通じる。いかなる禅定も相通じるのであり、対立や矛盾の関係ではない。
原文：かくの如く、或いは内身に於て身を観じて住し、或いは外身に於て身を観じて住し、また或いは内外身に於て身を観じて住す。或いは身に於て生法を観じて住し、或いは身に於て滅法を観じて住し、また或いは身に於て生滅法を観じて住す。
釈：このように修習し、心は或いは内身を観ずることに住し、或いは外身を観ずることに住し、或いは同時に内身と外身を観ずることに住す。心は或いは色身に新たに生じた法を観じて住し、或いは色身でまさに滅していく法を観じて住し、或いは色身に同時に現れる生法と滅法を観じて住す。
この場所の修習方法は上で述べた呼吸を観ずる方法と同じで、すべて我々に行住坐臥の中で色身を観照させ、身体の様々な状態をすべて知らせ、自らの外身、六塵の境界も知らせる。この定力の要求はより高く、観照力もより強く、将来は眼で六路を観、耳で八方を聞く定慧を持つことができる。もし定慧が不足し、ただ身体を観ることに気を取られ、向こうから車が来ても分からず、他の状況が現れても分からなければ、慧力がまだ十分に広大でないことを示している。定力がもし十分に良ければ、自身を観ていると同時に、向こうから車が来れば分かり、避けることができ、四方八方の人事物をすべて知り、同時に多くのことを処理できる。定力がもし良くなければ、ただ一つのことさえも上手くできないかもしれない。
原文：尚また、智識によって成る所及び憶念によって成る所、皆な身の思念が現前する。彼は依る所無くして住すべし。かつ世間の如何なる物にも執着せずして住すべし。諸比丘よ、比丘はかくの如く、身に於て身を観じて住す。
釈：観じ観じていくうちに、智慧がその中に生じ、色身に対する憶念も生じる。そこで心はすべて色身に関する思想の念で満たされる。この時、修習者は心を色身に依り頼まず、客観的に色身を見、色身と自らを密接に結びつけず、心も世間のいかなる物にも執着すべきではない。諸比丘よ、比丘はこのように色身を観察して住すべきである。
この修習方法はすべて上文の通り、行住坐臥の中で、身体の中で新しい現象が生じれば了知し、身体の中で或る現象が消失すれば了知し、身体の中で同時に生起し滅する現象をすべて了知し、一法もぼんやりせず、一切時中に清清明明、明々了々でいられる。身体の中の様々な生滅法の観行が終わった後、心の念の中はすべてこの色身となり、思想の中はすべてこの身体となる。最後にこの身体が我であるという観念を泯滅させ、思想の中にこの我という身体を再び持たせてはならない。心の念は空であるべきで、内心は色身に依らずに安住し、世間のいかなる法にも依らずに安住し、空空浄浄で、心に一法も無い。こうすればこの身我を空却し、この身体を我と認めず、一種の空定に入り、定中にはすでに身の観念がなく、身我見（身体が我であるという知見）を断除できる。これが身に於て身を観じて住す修持方法であり、比丘たちは仔細に修行すべきである。
