四念処経講話 第二版（新修）

原文：また心に上ある者は、心に上あることを知る。

釈：もし現時点で心の量がまだ最上ではなく、さらに増上すべきであるならば、自らの心がなお増上すべきであることを知らなければならない。

自らの心がどの段階・階位にあるか、どのような心の量であるか、煩悩はどうか、定力や慧力はどうか、発心は広大であるかそれとも非常に狭小であるかを観察する。立ち返って自らの心を観察し、仏法修行において心の状態が最大であるか不足しているか、最高であるか不十分であるかを観察する。例えば、ある者が「私は某某の衆生のために奉仕する」と発心した場合、この発心は有上であるか。それは非常に低いものであり、したがってなお上がある。さらに増長すべきである。例えば、ある者が「私はただ生死を了脱して満足する」と発心したり、「ただ我見を断ち、三悪道に行かなければそれでよい」と発心したりする場合、この発心は有上であるか。なお上があり、高いものではない。

最高の発心とは何か。仏の発心が最も高く、阿耨多羅三藐三菩提を成就することである。ある者の目標は「私はただ人天善法を修し、命終して天に昇り楽しみを享受できればそれでよい」というものである。これは小心であり、心にはなお上がある。また「ただ明心見性できればよい、十地菩薩になれればよい」と発心する者もいる。この発心もなお上があり、仏に成るまでの発心こそが無上である。仏の発心とは何か。無量無辺の衆生を広く度し、皆が究竟の大解脱を得ることである。この発心が無上である。仏となった時、仏は無上正等正覚と呼ばれる。仏の心はすべて無上の心である。

では凡夫衆生の心はどうか。すべて有上であり、たとえ発心が広大であっても、時として心は広大でないことがある。すべて有上であり、時として心念が正しくなかったり、心念が小さくなったりする。それは自分自身や個人のため、あるいは小さなグループのため、あるいはやや大きなグループのためである。この心は広大ではなく、すべて上がある。自らの発心を観察し、それが有上か無上かを問うのである。

時々刻々に知がある。この知とは警覚心であり、自らを警覚する心である。自らの心が現在どのような状態にあるかを反観すること、これは意識の証自証分であり、自ら自らの心を観察することを証自証分と呼ぶ。実際、ここにはもう一つの心も発すべきである。真の発心は意根が同時に発心することである。したがって心を観ることは、意識が意根の心を観察すること、および意根が自ら意根を反観することも含まれる。しかしこれは非常に明瞭に観察するのが容易ではなく、何しろ意根は甚だ隠密であるため、心を観ることは必ずしも意識の証自証分だけではなく、意識の自証分と意根の証自証分も含まれる。自証分とは、識心が発見した事実を証明することである。発見した事実に意根の心がある場合、それを意根がどのような心であるかを証得するといい、意根が貪心か瞋心か愚痴の心であるかを発見することを自証分と呼ぶ。もし意識自身や意根が自らの心を発見する場合、これを自らを反観する、自心を反観するといい、証自証分である。したがって証自証分は必ず自らを証明するものである。

第八識の証自証分は、必ず第八識が自らの心行および運行の行相を発見し、証得したものである。意根の証自証分は、意根が自らの心行と運行の行相を発見し、証明したものである。前五識も同様であり、眼識の証自証分は眼識が自らの活動を証明できることである。識心が再び他の識を観ることは反観とは呼ばない。あたかもこの人が他人を観察するように、反観とは呼ばず、自らを発見することを反観といい、他人を発見することを観という。

ある修行者は自らを修めず、専ら他人を修め他人を観て、振り返って自らを反観しない。修行はまず自らを反観することであり、自らを反観する能力ができてから、初めて他人を照らし他人を観る。他人を観る時、再び回光返照して自らを照らし、対照検査し、他人を通じて自らの不足を発見する。これが警覚心、覚悟の心である。したがってこの知は、智慧のない者、禅定のない者には決して存在せず、彼の心は毎日散乱している。散乱した心はあちこちに攀縁し、決して回観せず、心を自らに戻さず、自らの心念に戻らない。これでは覚悟がないのである。

縁に随い攀縁することは散乱心であり、自心に対しては知を持つことができない。自心を知らなければ道を修めることができず、覚悟できず、自心を変えることができない。したがって真に修行するには、心に時々刻々知を帯びさせ、自らを知る明らかさを持ち、さらに人を知る明らかさを持つ必要がある。菩薩は自らを知るだけでなく、人をも知らなければならない。修行の自我段階にある者は、まず自らを知り、能力があってから人を知る。人を知った後、他人を変え導くことができる。これが大乗菩薩の心である。

原文：また心に無上の者は、心に無上なることを知る。

釈：自らの心が広大無上となった時、自らの心が広大無上であることを知らなければならない。

仏は我々に心の無上を観るよう求められる。この心の無上とは何を指すのか。それは自らの過去と比較して、過去の心はどれも現在の心ほど高くはないということである。凡夫の心が無上である時とは、発心が非常に広大な時である。発心が広大でも行為は必ずしも広大ではないが、心は既に大きく、また時々刻々大きいわけでもない。心を観る時、自らの心に何が生じ、何が変わり、どの程度まで変わったかを自ら時々刻々了知し、回光返照する能力を持つこと、これが覚悟性である。

自らの心が法喜に満ちているか、心量が非常に広く大きいかを観察する。仏法を修学し、今や大心を発したならば、心は非常に精進し、必ず精進修行して早期に成就し、無量無辺の衆生を広く利益しようと誓願する。これが仏となる広大な心を発したのであり、この時の心を無上心と呼ぶ。しかし凡夫はこの無上を常に保持することはできない。自らの心念を検査し、時々刻々回光返照できるようにし、心が無上であると発見したら保持し、心に上があると発見したら、速やかに自らを高め、自らを覚悟させ、自らに大心、無上の心を発するよう促すのである。

原文：また心に定ある者は、心に定あることを知る。

釈：心の定と心の集中はやや類似しており、どちらも一処に定まること、一処に集中することを表すが、それらにはなおいくつかの区別がある。いわゆる集中とは、心があちこちに攀縁散乱していた状態から、次第に一か所にまとまることである。心の定は単なる集中ではなく、深さがあり、心が入り込んで動かず、一処に定まることである。心が二か所にあるのは定か。ある者は注意力が非常に強く、精力が非常に旺盛で、三か所に定まっても専注力は相当に強く、どこもよく配慮できる。大智慧・大禅定の者でなければこのようにはできない。

智慧がなく、禅定のない者は、心を一処に定めることさえできず、一つのことさえ円満にできない。大智慧の者は、千軍万馬を指揮しても、なお落ち着き払い、余裕綽々である。心が二か所三か所に定まるのは定か。ある者は四か所に定まっても、やはり定である。それは心念の力がどうか、各所で精力が非常に旺盛かどうか、すべて配慮しきれるかどうか、了別が非常に明らかかどうか、思惟力が敏捷かどうかによる。何を定というのか。一つの法に専注することを定といい、二つの法に専注しても定と呼ばれる。この人は能力が強く、同時に十人全員を見守ることができる。能力の強くない者は、一人を見守ることさえできない。何を定というのか。問題を解決する能力・精力、これを定という。心が非常に散乱している者は心力が弱く、この時は心を集中させる訓練しかできず、定めることはできない。定力が相当に良い者だけが、心を幾つかの場所に定めて散乱しない訓練ができる。

仏がここでなぜ二つの現象を挙げたのか。一つは心の集中、もう一つは心の定であり、両者にはどのような区別があるのか。集中には深さがなく、力がなく、ただ散乱していないだけである。定には一定の深さがあり、必ずしも一処に集中しているわけではない。能力の高い者は一つの軍隊を統率し、軍長・司令官となることができる。能力の低い者は、ただ班長となることしかできない。これを心の差別、能力の差別という。

定にはもう一つの概念があり、広義では決定心を指す。心がある種の法に対して、ある種の決定性を生じ、それを認可肯定することである。例えば仏法を修学し、十信位に修した時、仏法に対して決定心を生じ、必ず菩薩となって自利利他すると決定することである。これが決定心である。その後、菩薩の六度に対して決定心を生じ、必ず菩薩六度を修学し、必ず明心見性すると誓願する。これも決定心である。あるいは再び一種の決定心を生じ、五蘊十八界が無我であると観行し、我見を断つと決定する。これも決定心である。決定心には二種類ある。一つは意識心の決定、もう一つは意根の決定である。最初に決定を起こすのは意識であり、最終的に決定を起こすのは意根である。そして初めて実施できる。意識が決定した後、意根に報告して審査を求め、意根も決定した時、初めて意識の決定は有用となり、最終的にはやはり意根が決定する。

いかなる法の決定も、実施する時は意根が決定する。意根が決定した後、六識は初めて行動を起こすことができる。六識の決定は行動に落とし込むことができない。なぜなら六識は五陰身の主人ではなく、主導権を持たず、身口意の行いが自在でないからである。身口意の行いは意根が発動し、意根は指導者であり、意識は参謀に過ぎない。指導者は参謀の意見を採用しても採用しなくてもよく、採用すればあたかも意識が主導しているように見えるが、実際はやはり意根が主導している。仏法においても世俗法においても、もし意根が主導して決定したならば、すべての精力・注意力が完全に向きを変え、六識は専心して決定を実行しなければならない。結果と過程は六識の智慧を体現するだけでなく、意根の智慧も含み、如来蔵が智慧の種子を蔵するのである。

定は六識・七識のどちらも持つことができるが、定の実質はやはり意根の定であり、意根の定が六識の定を決定する。意根に定がなければ、六識にも定がない。六識・七識はどちらも発心でき、一つは表層、もう一つは深層であり、最終的には意根の発心を根本とし、最終的な選択とする。意根が発心して初めて行動力が生まれる。心の広大と狭小も、意識と意根の広大と狭小に分けられる。

原文：また心に解脱ある者は、心に解脱あることを知る。

釈：自らの心に解脱がある時、自らの心に解脱があることを了知しなければならない。

心を観る時、自らがある法から解脱した時、自らの心がその法から解脱したことを知るべきである。解脱とは何か。一本の縄で結び目を固く縛り、しっかりと束縛され、自在でなく自由でない状態が不解脱である。逆に、縄の結び目を解き、自由自在で束縛されない状態が解脱である。縄の結び目は心の結び目に譬えられる。なぜ心の結び目があるのか。心が何らかの法に繋がれ、離れられず、離脱できないことが結縛であり、また係縛とも呼ばれる。心をこのような法から移し離し、再び気にかけず心配しなければ、結び目は開かれ、これを解脱という。衆生の心の結び目は極めて多く、一つの法に触れるごとにその法に粘着し、その法に束縛され、心に一つの結び目が増える。衆生は境に著することに非常に慣れており、境に対して無心になることができず、束縛されて苦しくても、覚悟できず、解脱する方法を考えられない。

心の結び目は無量無辺に多く、大小がある。衆生の心はどの法に係縛されているのか。色受想行識の五陰において、六根と六塵の十二処において、六根六塵六識の十八界において、我において、人において、衆生において、寿命において、三界世間の一切法において、すべて結縛がある。凡夫は一つの結び目も開かず、心は解脱しない。色を見て色に縛られ、心は色に対して解脱しない。声を聞いて声に縛られ、心は声に対して解脱しない。香を嗅いで香に縛られ、心は香に対して解脱しない。味を嘗めて味に縛られ、心は味に対して解脱しない。触を覚えて触に縛られ、心は触に対して解脱しない。法を知って法に縛られ、心は法に対して解脱しない。

では解脱とはどのような境界か。色を見る時に色に著せず、心念を動かさず、貪らず厭わず、苦しまず楽しまず、これが心解脱の相貌である。色が来たり去ったりしても、憂いも喜びもなく、全く掛礙がなければ、心は解脱している。声・香・味・触・法が来たり去ったりしても、憂いも喜びもなく、全く掛礙がなければ、心は解脱している。人・事・物・理が来来去去しても、憂いも喜びもなく、全く掛礙がなければ、心は解脱している。我々は解脱の味を嘗めたことがあるか。全体的には、解脱の味を嘗めたことがなく、個別の法では時々心で理解して初めて一時的に解脱することがある。例えば、以前は非常に一つのことに執着していたが、思惟分析を通じて、このことに執着しても無駄だと感じ、そこでこのことに対して放って執着しなくなる。これをある事柄に対して心が解脱したという。時には衣食住用に対してやや見切りをつけ、心が少し解脱することもある。

また例えば、受陰の機能作用に執着しなくなり、享受してもよく、享受しなくてもよく、気持ちが良くても悪くても構わず、好きでも厭きでもなく、受覚に係縛されず、受に執着しなければ、受陰において解脱する。最も解脱しにくいのは識陰であり、必ず何らかの法を了知しなければ、心は面白く感じ退屈しない。了知しなければ非常に苦しく感じる。修行を通じて識陰の作用に対する執着が減り、ある人事物理を無理に了知しようとしなくなり、何も知らない時も心が退屈に感じなければ、少し解脱する。もし色を見て声を聞く時に心が著さず、喜ばず厭わず、来ても去っても構わなければ、心は解脱する。五蘊十八界に心が著さず、欣喜せず貪着しなければ、心は解脱する。しかしこれはまだ究竟の解脱ではなく、究竟の解脱は仏地の解脱である。

原文：また心に未だ解脱せざる者は、心に未だ解脱せざることを知る。

釈：もし心がまだ解脱していなければ、自らの心がまだ解脱していないことを了知しなければならない。

心を観る中で、もし自らがある法に対して心がまだ粘着しており、解脱していないと発見したならば、自らがはっきりと了知しなければならない。これには時々自らを回光返照し、ある事柄に遭遇した時、自らの心がどのような状態であるかを反観し、この事柄に非常に貪執して離れられず、心が非常に葛藤し、苦悩しているか、あるいはまた心喜び楽しんでいるかどうかを見る必要がある。もしそうであれば、心がこの事柄に係縛されていることを示し、解脱しておらず、心に知らなければならない。

例えば、他人が私にいくら借りているか、私は時々刻々このことを念じている。私の心はこの事柄に係縛されており、解脱しておらず、人や事柄に対して心がいつも念じ考えているのは、心が係縛されていることを示し、解脱していないのである。解脱を得られない心は苦悩し自在でなく、歓楽もまた煩悩で自在でない。特に楽しいことはさらに煩悩であり、心が平平静静で波風が立たなければ、それは解脱した自在であり、最も心地よい。苦受自体が苦であり、楽受は壊苦である。不苦不楽受は行苦であり、受あるものはすべて苦である。一切の法に著さなければ解脱である。

心を観る時、いかなる事に遭遇しても、いつでもどこでも自らの心を観察し、心が法に対して解脱しているかどうかを検査し、心に時々刻々了知しなければならない。もし法に対して非常に強い瞋りや強い愛着を生じ、心が境に粘滞するならば、それは解脱していない。心念がある限り、束縛であり、解脱していない。修行の目標は心に解脱を得させるためであり、しかも最も究竟の解脱、仏地の大解脱を得させることである。それには一切の法に著してはならない。

真の解脱の一つは人我執を断ち、五蘊十八界に執着せず著さず、解脱を得ることである。これは三果・四果の者である。もう一つは法我執を断ち、一切の法に執着せず著さず、解脱を得ることである。これは初地・二地・三地・四地……十地・等覚菩薩である。法執を断じ尽くし、一切の法に全く執着しなければ、仏である。一切の法に対して、すべて解脱自在であるのは、ただ仏一人である。菩薩は一切の法において、一部は解脱しており、一部は解脱していない。心が執着すればするほど、頑固であればあるほど、解脱していない。凡夫衆生はすべて五陰十八界・三界世俗法に執着しており、ある法はまだ執着できず、その煩悩はまだ現前しない。したがって法執を断つことはできず、法執は必ず地上菩薩から断ち始める。

以上、心を観る内容について述べた。自らの心に貪瞋痴の煩悩があるかどうか、普段ある人・事・物・理・一切の法に対して、貪念か離貪の念か、瞋か不瞋か、痴か不痴か、心念が集中しているか散乱しているか、心行が広大か狭小か、発した心が有上か無上か、心に定があるか無定か、解脱しているか解脱していないか。これらの内容が心を観る範囲である。

毎日、自らの心念をありのままに観察できれば、心は非常に細かくなり、禅定は増強する。心の状態を観察できさえすれば、問題は解決しやすい。それは賊を認識し賊を見張るのと同じで、まず賊を認識し、次に賊を見張る。最後に賊は何も造作できず、自ら去り、家財は盗まれずに保たれる。毎日このように心を観察し、心には常に知がなければならない。この知が覚悟の心である。覚悟している者はどれほどいるか。多くはなく、多くの者は六塵境界に随って転じ、甲が来れば甲に随い、乙が来れば乙に去り、丙が来れば丙に走る。東西南北・四維上下、縁があるところはどこへでも行く。衆生の心はこのように散乱・攀縁・解脱せず、一切の境界に執着し係縛されている。修行とはまず心を認識し、次に心を見守り、最後に善し悪しを知ることである。心は次第に変わり、万法を空と見抜けば解脱を得る。

原文：かくの如く、或いは内の心に於いて心を観じて住し、また外の心に於いて心を観じて住し、また内外の心に於いて心を観じて住す。

釈：このように観行し、心はあるいは内の心を観ることに住し、その後、外の心を観ることに住し、最後に心は内外の心を同時に観行することに住す。

心を観る時、内に向かって色身を縁とする内の心を観行し、過去未来を縁とする内の心を観行し、思惟・推理・判断・研究・反省する内の心を観行する。心は内の心を観ることに住し、また六塵境界を縁とする外の心を観る。心は外の心を観ることに住し、さらに同時に内外の心を観て、心は内外の心を観ることに住す。観行する時、内外の心の状態をすべて観行し、自ら心の中で今まさに動いている念で、外の六塵境界に接触しない心が、貪か瞋か愚痴かをすべて観察し明らかにしなければならない。この心が有上か無上か、解脱しているか解脱していないかを、すべて観察し出す。これを成し遂げるのは容易ではなく、自らを知る明らかさは容易に持てない。したがって自らの心を観ることは容易ではない。各人の内の心の結縛がそれほど多く、自らの心を観なければ問題を発見できず、自心を変えることもできない。自らの心がどのような状態にあるか、善か悪かを発見できなければ、どうやって変えるのか。

楞厳経で仏は七識心は色身の内に在らず、色身の外にも在らず、色身の中間にも在らないと説かれるが、仏が心を観る時、なぜ内の心と外の心があると言われるのか。心念が色身の内にあるのは便宜的に内の心と呼ぶ。心が外に向かって六塵境界に攀縁する時、あたかも出て行ったように見えるが、実際には出て行っていない。これはただの方便の説法であり、あたかも外界に攀縁したように見えるため、外の心と呼ぶ。外の心は六識が外に向かって攀縁する時の名称である。

心を観る時、もし心が回想・追想していると発見したなら、これは独頭意識が運作しているのである。次に心を再び内に収摂し、立ち返ってこの心がどのような心理状態にあるかを観る。貪瞋痴があるか無いか、解脱しているか解脱していないか。さらに心が六塵境界に対する時、貪瞋痴があるか無いか、定があるか無いか、解脱しているか解脱していないか、有上か無上かを観る。

自らの心理状態を観察し出せば、自らの心が清浄かどうかを知り、自らの心念が善か不善か、思想が正しいか正しくないかを知り、どう処理すべきかを知る。ではどう処理するか。意根は意識が観察した状況を知り、後で思量する。何を去らせ何に従わせるかは意根次第である。意識は一定の思惟作用を起こすことができ、残りはすべて意根の事である。意根が思量した後、選択を採れば、選択の結果は少しずつ良くなり、少しずつ以前の貪瞋痴の煩悩を正す。意根が変わる前提は、意識が善く思惟し、何が正しいか、何が正しくないかを知り、思惟の過程と結果を意根に伝えることである。意根は思量した後、知り、以後は正しく選択・決定する。こうして意根は降伏され変わる。

意識と意根の二つの心は働く時に分業し、それぞれ重点を置き、和合して運作し、五陰身の身口意行を完成させる。修行はまず意識に正念正見がなければならず、意識は理を明らかにし、意識は智慧を持たなければならない。次に意根が意識に依り、自らの思量を起こして初めて理を明らかにし、智慧を生じ、選択決定心を生じて初めて自心を変える。心はこのように変わる。自らを変えるにせよ、環境を変えるにせよ、一切の法を変えるにせよ、すべてこのように変わり、意根が主導して選択し、如来蔵が随順して変わるのである。

意根が思量して明らかになり、選択心があれば問題は解決しやすい。意根が比較的堅固で力があれば問題は解決しやすい。「私はどうしてもこうする」と決めれば、如来蔵は仕方なく、そうさせる。真に力があるのはもちろん如来蔵であり、何ものも如来蔵が意根の決定を実施するのを阻むことはできない。ただし後には因縁・業種などの条件が必要であり、業種には前世の業種と現存の業種がある。現存の業種が作用するには、種子の力が相当に相当に大きくならなければならず、業種はすぐに成熟して現行できる。意根が成し遂げたいことは成し遂げられる。もし意根に力がなければ、蔵する業種は微々たるもので力がなく、因縁は成熟しにくい。意根が力を持つほど、蔵する種子は充実し、成熟は速くなり、すぐに果報を実現できる。

もし意根に力を持たせたいなら、なお智慧が必要であり、智慧には禅定が必要である。智慧が大きいほど、良い業種・善業種を蔵しやすく、修行は一生で成し遂げられ、一つの事はすぐに成就する。もし心に力を持たせたいなら、定は強くなければならず、慧も強くなければならない。決定性は非常に強く、意志は堅固である。決定性が強くないと、業種は成熟しない。例えば念仏する時、心は一心に極楽世界に往生しようと決め、非常に堅固であれば、極楽世界のあちらで蓮華が変造され、極楽世界の景象も現前する。どのように現前するのか。意根が非常に極楽世界を念じれば、如来蔵は極楽世界を展現する。意根が念じなければ現前しない。

修行はまず意識が先行して導き、しかも正しく導き、正しい道を開拓する。そうして意根は後ろに随行でき、如来蔵は意根に随って一切の法を出生し、一切の法を成就できる。もし意識が道を誤って導けば、意根もそれに従って道を誤り、如来蔵は東西南北を弁えず、意根に随って染汚法を出生し、結果は生死輪廻の苦である。三能変識の中で、意識はこのような作用を起こし、意根はあのような作用を起こし、第八識は別の作用を起こす。それぞれに作用がある。仏となる道をどう歩むか、どう仏となるか、心は明らかにすべきである。意識は広く学び多く聞き、正しい道を選択し、意根を導く。意根が決定心を生じれば光明の大道に上り、心が変われば修行は成就する。

世俗法もこのように成就する。意識が道を導き、意根がその後について行く。如来蔵は後備軍であり、糧秣を十分に提供し、何を求めても提供する。最後に成就できる。例えば家を建てる場合、意根六識が上で家を建て、如来蔵は背後で材料を提供する。八識が協力すれば、家は造られる。如来蔵が意根に協力する前提条件は、六識・七識がまず協力し、六識が導き、意根が思量した後「私はどう家を建てるか、どのような様式で建てるか」と決定する。如来蔵は随順して一緒に建造する。三能変識は一つでも欠けてはならず、誰が最も重要か。皆かなり重要であるが、もちろん後の者ほど重要である。

六識・七識が前で道を開拓し、決定した後、後ろの如来蔵が原材料を与えず、種子を提供しなければ、六識・七識もどうしようもない。原材料はどこから来るのか。やはり六識・七識が共同で蔵したものであり、如来蔵は無から有を生じることはない。あなたが種子を蔵していなければ、種子を取り出すことができず、原材料は供給できない。六識・七識がまず資糧を蔵し、五識も参加する。資糧を蔵した後、事を成そうとする時、因縁が具足して如来蔵が再び取り出す。したがって我々が大心大願を発して何らかの法を成就しようとするなら、まず種子を蔵さなければならない。そうでなければ何の法も成就できない。もし福を修せずに仏になろうとするなら、それは方法がない。如来蔵は虚無から種子を生み出すことができず、巧婦も米がなければ炊事は難しい。したがって一切の法の造作は、やはり自らが造作するのである。種子は如来蔵の庫裏に置かれ、他の生滅する信頼できない場所には置けない。使う時に初めていつでもどこでも取り出せ、取り出せなければ妄想も無駄である。修行はやはり六識・七識自らが修め、六識・七識が修まり、六識・七識が変われば、万法は変わり、六識・七識の願いを満たす。これが修行の過程である。

原文：或いは心に於いて生法を観じて住し、或いは心に於いて滅法を観じて住し、また心に於いて生滅法を観じて住す。

釈：心を観る時、心の上の生法を観察し、心は生法を観察することに住する。あるいは心の上の滅法を観察し、その後心は心の滅法を観察することに住する。最後に同時に心の生法と滅法を観察し、心は生滅法を観察することに住する。

生法とは何か。私は今一つの問題を思考し、突然一つの念が出現し、何らかの問題を考えようとする。問題を考えるこの法が生じる。新たに生じた法、例えば今まさに心念が起きたばかり、あるいは目が今まさに色を見たばかり、心は生まれて運作する。これを生法という。心に善に向かう心行が出現する、あるいは貪念が出てきた。これを生法という。心に今瞋心が生じた。これを生法という。今心に定がある、心の定の法が出現した。今ある事・人・物を諦めた、解脱の法が出現した。これを生法という。元々なかったが、今出現したのが生法である。

滅法とは既にある法が消失し見えなくなることである。例えば以前の貪念が今はない、これが滅法である。以前心が散乱していたが、今心が定まり、散乱心が滅した、これが滅法である。さっきまで怒っていたが、今は怒っていない、瞋心が滅した、これが滅法である。自らの心念の生住異滅を観察し、心の状態を完全に掌握し、自らを理解した後、自らがどのような心行であるか、禅定・智慧・持戒、戒定慧が具足して無我を証得した時、心念が転変し、大智慧が生じ、次第に貪瞋痴の煩悩を断除できる。これは自然の修行過程である。例えば目の前に猿が一匹いる。あなたがそれを見張れば、次第にそれも居心地が悪くなり、動かず走らず跳ねなくなる。ただそれを認識し、見張ればよい。あたかも窃盗犯のようで、まず彼の面影を知り、認識し、見張る。そうすれば彼は手足を動かせず、人に見張られては盗みをするのが恥ずかしくなる。自らの心は窃盗犯のようであり、それを認識し、見張れば、後続の仕事は容易である。

心の中でこの法が生じ、あの法が滅する。同時にすべて観察しなければならない。この時定も増強し、慧も増強する。初めに生を観、後に滅を観、さらに後に生滅を同時に観る。初めに内の心を観、後に外の心を観、後に内外の心を同時に観る。定慧が増強して初めて成し遂げられる。同時にすべて観るとは、心が一つの法に住するのか、二つの法に住するのか。三つ四つの法に住する時も定である。

したがって定の概念とは何か。ただ一境に専注することや心を滅することを定というだけでなく、すべての法を明らかにする能力があれば、定がある。もちろん慧もある。もし定慧がなければ、一つの法を観ることも定中で観ることはできず、この一つの法は解決できず、慧は生じない。生法・滅法・生住異滅など多くの法をすべて観察できれば、この定力は相当に良く、定が浅ければ成し遂げられない。この中には智慧も出現し、すべての法を解決する。一切の法の出生と滅去を見守ることができれば、定慧が具足する。この中に戒はあるか。法にかなわない心行がなければ戒であり、こうして戒定慧は具足できる。ただ毎日自らを観察でき、戒定慧が具足すれば、初果から四果まで成就できる。ただ覚悟せず、心が境界に随って散じ去り、覚知しないことを恐れる。このように観行した後、最終的な結果は何か。心心念念に心を観る心がある。

原文：なおまた智識の成せる所及び憶念の成せる所は、皆心の思念を有して現前す。彼は当に依る所なくして住すべし。かつ世間の如何なる物にも執著せずして住すべし。諸比丘よ、比丘はかくの如く心に於いて心を観じて住す。

釈：智慧の認知によって形成されたもの、および心の憶念によって形成された結果、心念には心に関する念が必ず出現する。あなたがたは何らかの法にも依らずに住し、かつ世間のいかなる物にも執着せずに住すべきである。諸比丘よ、比丘はこのように、心の上で心を観じて住すべきである。

専注して自心を観察し続けたため、禅定と智慧がともに向上する。この時心心念念はすべて自心であり、これは智慧の観行の結果、憶念の結果である。心は常に自心を思念し、自心を観察し、自心を思考分析し、自心を調伏する。しかし心にこれらの念があれば、心も清浄でなく、心念から解脱できず、心念を滅し、心念を空と見て、心に再びいかなる法もなく、何らかの法にも依らずに住すべきである。かつ世間のいかなる物にも執着せずに住すべきであり、心は空空蕩蕩、清々浄浄である。

智識の成せる所とは何か。自心を観察するその心が、絶え間ない観行を通じて智慧が次第に向上することである。一つは境界に随って流転せず、二つは自心の心念を明瞭に観察し、三つは自心が降伏されることである。智慧がなければ、心は境界に随って流転し、覚知しない。智慧があって初めて覚知する。これを智識という。心念を観察し続ける心を智識という。憶念とは何か。心を観た後、心が常に自心の状態を回想思惟することである。すなわち憶念であり、心を観る全過程が心の中で旋回し反復し、自心の置かれた状態を知る。これは心念の成せる所であり、これも憶念と呼ばれる。心を観る最終的な結果、心には常に「我」があり、常に自心が貪瞋痴か無貪瞋痴かを憶念回想観察し、常に自心の置かれた状態を思惟する。自心を思念し続け、定慧が具足する。

観行が牢固な心念を形成した後、心を観ることに住する。心に住する所があれば係縛である。最後にこの心念も放ち空にし、住する所なく、心は初めて解脱を得る。観る心も投げ捨て、住する所なく、心は空となる。あたかも洗濯するようで、衣服を洗い終えた後、石鹸の泡と水はすべて除去しなければ、衣服は初めて着用できる。観は石鹸や洗剤や水のようであり、衣服は観の対象のようである。心を観た後、心心念念は心となり、内心は時々刻々自心を思念する。最後に思念する念も空にし、心は住する所なく、思念に住さず、心は空となる。観る心、観られる心はすべて無常・空・幻化・無所執着であり、観る心と観られる心はすべて泯滅し、心は空となり寂静となる。観る心と観られる心はすべて無常であり、どれも我ではない。この観られる心はもはや六塵境界ではなく、心である。観る者は六識・七識であり、観られる六識と七識はすべて空であり、すべて住する所なく執着してはならない。

四念住を修め終えれば我見を断つ。心を空にすれば我見を断ち、かつ三果・四果を証得できる。観る心と観られる心が真実でないこと、生滅異住であること、すべて生滅変化・起滅無常であり、我でないことを了知する。空にした後、心は依る所なく、もし依る所があれば、それを真実と見なして我見を断てない。依る所なく住した後、かつ世間のいかなる物にも執着せず、心にも依らず、物にも依らず、心を空空と放ち、物も放ち空にすれば、空果を証得する。ただ内心に法が存在すれば、それを空にし、真実と認めなければ、初めて我見・我執を断てる。

大乗法の角度から言えば、もし一切の法を空にした後、ただ一つの如来蔵が空でなく、なお存在するならば、これは大乗法の如来蔵を証得した境界である。あたかも楞厳経で説かれる耳根円通のようである。観る心と観られる心を空にし、空も空にし、すべての空を空にする。耳根円通を修し終われば、ただ一つの如来蔵が残る。円覚経も同様に説く。ただ心に心念がある限り空にすべきであり、空の心念も空にすべきである。空にできる心と空にされる心をすべて空にし、如来蔵を除いて何も存在せず、さらに如来蔵にも執着しなければ、修学は極まり、無量千万億の化身が出る。修し終われば、甚深の禅定と智慧の三昧境界である。

修行はこのように一路空にし続け、凡て生滅変化する法を空にし、その後、何らかの法が空であると考えるならば、再びこの知見も空にし、法を空にし、再びこの空も空にし、凡て心の中に物があればすべて空にし、心も空にし、心の中の物も空にし、空にできる心と空にされる心をすべて空にすれば、ただ一つのどうしても空にできない如来蔵が残り、究竟の極みに至る。これは一般的な明心見性ではなく、究竟の極みの明心見性である。観音菩薩の修する耳根円通章はこのようである。四念処を修し終わっても、五蘊十八界を空にするが、必ずしも如来蔵の不空を証得できるとは限らない。