四念処経講話 第二版（新修）

第二章　身念処の観察

四念処のうち第一は身念処の観察であり、身の不浄を観ることを指します。第二は受念処の観察であり、六識の心が生じる様々な感受を観察します。観察の結果、六識の心による感受はすべて苦であり、生滅無常であるだけでなく、すべて苦であると理解します。第三は心念処の観察であり、私たちの六識の心念が無常であることを観察します。最後は法念処の観察であり、すべての法が無我であることを観察します。この四念処観が成就されると、我見を断ずることができます。四念処の最初である身念処は、身において身を観察してとどまることで、全部で十の部分に分かれます。

身念処の観察の第一の部分を修め終えると、身見を断ずることができます。身見を断った後は、決して色身を我であるとか、我の所有物であると認めなくなり、これが初果向（預流向）であり、初果（預流果）に非常に近づいた状態です。その後、いくつかの識心における我見も断ち、識心も我ではなく、我の所有物でもないと認め、五受陰（五蘊）のいずれも我ではないと理解すれば、完全に我見を断つことができます。我見が断たれると、三つの結縛（有身見・疑・戒禁取見）も同時に断たれ、これ以降は三悪道の業が消滅し、未来世において永遠に三悪道に堕ちることなく、人界と天界を七度往還すれば解脱を得られます。もし我見を断った後、さらに精進して修行を続ければ、第二の聖果である斯陀含（一来果）に至り、人界と天界を一度往還するだけで解脱を得ることができます。

さらに精進して修行を続け、初禅定を証得し、貪欲と瞋恚という二つの結縛を断じ尽くせば、第三の聖果である阿那含（不還果）を証得できます。この場合は天界で一回の修行で解脱し、再び人間界に戻って修行する必要はありません。もしその後も精進を続け、深く微細な我慢、および色界・無色界への貪愛を断ち、第四の聖果である阿羅漢に至れば、三界の苦から解脱し、無余涅槃に入ることができます。しかし、私たちが仏に成ろうとするならば、無余涅槃に入ることはできず、また天界に行くことも選択しない場合があります。なぜなら天界では多くの福徳を享受するため、福徳を消耗しすぎると道業（修行の進歩）が進みにくくなるからです。私たちは再び人間界に戻って修行するか、あるいは他の仏国土（仏の浄土）へ行って修行することを選択できます。そうすることで修証の智慧が急速に高まり、速やかに仏に成ることができます。

ここには『観無量寿経』に説かれる往生の品位（階級）の問題、またどの世界で修行するかによって成就の速さが異なるという問題が関わってきます。私たちが明心（自らの仏性を悟ること）し証果（聖果を得ること）した後、自身の道業が急速に進歩するのに有利な選択をすることができ、どのように修行すれば最も速く仏に成れるかを考えるのです。それは娑婆世界で修行するのが最も速いのか、それとも他の仏国土で修行するのが最も速いのか。証果と明心を果たせば、願いに従って往生する能力が得られ、極楽世界に行くことも、弥勒内院に行くことも、天界に昇ることも、再び人間界に戻ることも可能であり、その選択肢は非常に広くなります。これ以前は、私たちはただ業力に従って流転し、業力に引きずられるだけで、自分自身で全く決定することができません。

仏典には、明心見性（自らの仏性を悟り見ること）した後、命終して中有（死後の存在）にある時、十方世界の諸仏国土に随願往生（願いのままに往生）できると説かれています。これは、明心の功徳と証量（悟りの境地）があるため、中有において、どの仏国土に往生したいかと心に念じれば、その仏国土の仏世尊が迎えに来てくださり、私たちは金剛台の蓮華に乗って往生し、蓮華が閉じる必要もなく、色身が蓮華に包まれる必要もないという意味です。もし明心していなければ、このような優れた条件はなく、ただ業力に従って六道を流転するだけです。六道のどの道に流転するかは、私たちの過去世に造った業の種子と今世の業行、そして内心の貪・瞋・痴の煩悩の程度によって決まります。

衆生は三つの結縛が断たれていないため、三悪道に堕ちないとは保証できず、大多数の者はやはり三悪道に行ってしまいます。そのうちの80～90%の者は餓鬼道に行きます。なぜこれほど多くの者が餓鬼道に行くのでしょうか？ 衆生には貪りの心と吝嗇の心があるため、餓鬼道と相応し、餓鬼道で苦の報いを受けることになるからです。貪りの心は餓鬼の報いをもたらし、貪りの心が重ければ非常に貧しく卑しい果報を受けます。餓鬼道の衆生は貧しく卑しいだけでなく、何も持たないほど貧しく、貪れば貪るほど福がなくなります。貪りは内に向かうもので、福徳が流失します。一元貪れば、福報は百倍、千倍、あるいは無量倍に減ります。布施は外に向かうもので、福徳が増えます。捨てたお金は、百倍、千倍、あるいは無量倍の福報となって返ってきます。それは布施の対象が誰かによります。これを「捨てるから得る（捨得）」と言います。捨ててこそ得られるのであり、捨てなければ得られません。したがって、私たちに貪りの心さえあれば、福は消え、福がなければ悪道の衆生と相応し、悪道で苦しみを受けることになります。

身念処の観察の第一の部分で、釈尊は私たちに四念処の概念と内包を説かれました。第二の部分からは、観行（観察と修行）の実践方法を教え始められます。どこから観行を始めればよいのでしょうか？ 出息（吐く息）と入息（吸う息）から観行を始めます。出息であれ入息であれ、内心ではっきりと知り、心を散乱させません。長い入息も知り、長い出息も知り、心は散乱せず、また昏沈もしません。入息の時の全身の状態を、心ではっきりと知り、出息の時の全身の状態も、心ではっきりと知ります。そして入息の時、身行（身体の活動）がすべて止み、すべて静寂になった時、自らの心ではっきりと知ります。次に出息の時、自らの身行もすべて静寂になり、止んだ時、心ではっきりと知り、散乱せず、昏沈しません。

この禅定は、普通の人なら修めるのに長い時間がかかるかもしれません。利根（素質が良い）の者は数日で成就します。ある者は一ヶ月、二ヶ月、あるいはそれ以上の時間をかけて、自らの定力をこの程度にまで修めなければなりません。半年から一年かけてようやく成就する者は、普段の心の働きが非常に散乱しており、全身を覚知することができず、一つのことをはっきりと覚知することさえ困難で、定力が非常に乏しく、心の働きを集中統一できないのです。したがって、仏法を学び修行する速度は、人によって異なります。ある者は数時間で成就し、心の働きは速やかに静止し、全身の状態を内から外まではっきりと知ることができ、内身も外身の状態も理解します。しかし大多数の者は、長い時間をかけた不断の訓練が必要です。

身念処の観察の第三の部分は、歩く・立つ・座る・臥す（四威儀）のなかで、自らの身行の状態を観察することです。これは動禅（動作中の禅）であり、動中の定力を訓練するものです。動中の定力がうまく修められれば、いつでもどこでも心は静寂であり、いつでもどこでも心の働きは清明で、心にはただ一つの「知」だけがあります。この「知」とは一つの念である清明な了知であり、心の働きは濁らず、乱れません。心にあるこの「知」は重要で、将来、参禅（公案を参究する禅）をする時、この「知」を参究する公案に置き換え、公案を一つの念とすることができます。もし身念処の観行の修行が成功し、心に常に「知」がある状態を作り出せれば、言語も文字もなく、この「知」を用いてちょうど参禅に取り組むことができます。私たちの真実の心である第八識（阿頼耶識）を参究し、公案「死屍を引きずっているのは誰か？」という言葉を一つの念とし、一つの「知」として、しっかりと心に、脳裏に懸けておくのです。

こうして懸け続けることで、定力は強まります。その後さらに参究を続けると、念は非常に深く微細になり、内心で声を出して公案を唱えることはなくなります。定がない時は心の中で唱える必要がありますが、定がある時は心の中で唱える必要はなく、声や文字や形象が現れることなく、ただ一つの「知」が心の奥深くに隠れているだけです。やがて、この「知」は疑情（疑いの情）に置き換わり、一つの疑団となります。その疑情が内心に深く懸かっていると、一定の時が来ると疑情が打ち破られ、明心して証悟します。したがってこの修定の方法は、小乗の修行に通じるだけでなく、大乗の修行にも通じます。真の仏法は大小乗が相通じ、法法が相通じているのです。私たちが一つの禅定を修めることができさえすれば、その禅定を用いて別の禅定に入り、別の智慧を開くことができます。

禅定には欲界定、色界定、無色界定が含まれます。欲界定には欲界定の特徴があり、色界定には色界定の状態があり、無色界定には無色界定の相貌があります。私たちがある一つの方法で定力を修めさえすれば、心の働きはいつでもどこでも清らかに静まることができ、この定力をもって再び参禅すれば、大小乗の理はすべて貫通します。したがって大乗を修めるにあたって小乗の修行方法を排斥する必要はなく、大小乗は相通じるようになります。身念処観のこの法を最後まで修め、心の働きが止まった時、心の働きの中にあるいわゆる「我」を排し空じ、否定し、これらはすべて我ではなく、一つの我も存在しないと確認します。色身を我と認めず、内心に身体の観念がなく、心は一物にもとどまりません。しかしながら、なお一切を了知し、一つの「知」の心念が存在します。これは参禅の中にある心念と同じものです。

将来参禅する時、この「知」の心念を一つの公案に置き換えるか、あるいは禅宗の一つの公案に置き換えるか、仏法の中で最も肝要な一言に置き換えて参究すれば、参究し通じ、その中の内包を明らかにすることができます。定は相通じており、定の中には慧が含まれています。その慧とは内心の清明な心念であり、一切の法に対して心が非常に清明で、清く明るく了知すること、これが観慧（観察の智慧）です。観慧が具足すれば道に入り、道を証することができます。これが行住坐臥（歩く・立つ・座る・臥す）の中の動禅であり、歩く・立つ・座る・臥すの中で清く明るく了知し、内身・外身の一切の状態、一切の法相を知ることです。そして内心に身体の観念が現れたら、再びその観念を排除し空じ、この身体が私ではないと知ります。

心に常に身体の観念があることを思わず、また他の物の観念も持たないようにします。歩く・立つ・座る・臥す、内身、外身の状態、どの法が生じ、どの法が滅するか、心ではっきりと知らなければなりません。この程度の定を修めるのは容易ではありません。私たちは忍耐強く、徐々に修習と訓練を積む必要があります。この方法が成就すれば、他のいかなる定も容易に成就でき、修定の根本的な方法を掌握すれば、他の修定方法を用いてもすべて成就でき、非常に速く修めることができます。

四つ目の身念処の観察の方法は、私たちが出かけ行くにせよ帰って来るにせよ、何をするにせよ、毎朝出て行き、夜にまた帰ってくる、一日に経由した道筋、行ったことのすべてを、正知（正しい気づき）をもって行い、心を散乱させず、またぼんやりと昏沈することもなく、内心は常に清く明るく行ったすべてのことを了知することです。前を観るにせよ後ろを顧みるにせよ、すべての身・口・意の行いの造作は、すべて正知をもって行います。つまり、トイレに行くことさえも正知をもって行うのです。内心に清く明るく一つの了知があり、一つの知性があります。修めが究極に達すると、言語や文字のない「知」が生じます。これが未到地定（初禅に至る前の禅定）です。この定は比較的深く、その「知」はより清明で、言語や文字のない「知」の状態に達すれば、参禅や公案の参究が可能になります。このような修行方法は心念を収斂し、外に向けて放たず、色身の観察に集中し、心に雑念がなければ禅定が現れます。

五つ目の身念処の観察を修める方法は、色身の不浄を観察することです。観察を究め、最後に自らに問います：このように不浄な色身が私なのか？ 観行が成功して三昧（禅定）が現れると、色身が真実の自分ではないと確認します。この色身は頭から足まで、内から外まで、髪の毛・爪・歯・皮膚・肉・筋骨、固形物であれ液体であれ、すべて非常に汚れ不浄です。これらのものが和合してできた色身が、私なのか？ 最後には私ではないと確定し、色身が生滅無常であることをはっきりと了知します。私は汚れたものではなく、組み合わさってできたものでもなく、後天的に形成されたものでもなく、ましてや生滅するものではありません。これらはすべて私ではないのです。観じ続けるうちに、内心にあった身体という観念が取り除かれ、色身が私であるという観念が自ら否定されます。この時、身見は断たれます。内心に色身としての私がなくなった後は、他の物もなく、一空倶空（一つが空じればすべてが空じる）です。外物である財・色・名誉・飲食・睡眠も私のものではなく、これらのものを私の所有物とも認めず、こうして身我見（身体を我と見る見解）と我所見（我の所有物と見る見解）を断ちます。