四念処経講話 第二版（新修）

第二章　身念処の観察

四念処のうち、最初は身念処の観察であり、身不浄観と呼ばれる。第二は受念処の観察で、六識心の様々な感受を観察する。観察の結果、六識心の感受はすべて苦であることが分かり、生滅無常であるだけでなく、すべて苦である。第三は心念処の観察で、我々の六識心念の無常性を観察する。最後は法念処の観察で、一切の法の無我性を観察する。この四念処観がすべて観行成就すれば、我見を断ずることができる。四念処の最初の身念処は、身について身を観察して住することであり、全部で十の部分に分かれる。

第一部分の身念処観を修め終えると、身見を断ずることができる。身見を断った後は、決して色身を我と認めず、我の所有とすることをやめる。これが初果向であり、初果に非常に近づいた状態である。その後、いくつかの識心の我見も断ち、識心も我ではなく、我の所有でもないと認め、五受陰のいずれも我ではないと理解すれば、完全に我見を断ずることができる。我見が断たれると、三縛結が続いてすべて断たれ、これ以降は三悪道の業が消滅し、未来世において永遠に三悪道に堕ちることなく、人天を七往還すれば解脱を得ることができる。もし我見を断った後、さらに精進修行すれば、二果の斯陀含に至り、人天を一往還して解脱を得ることができる。

さらに精進修行して初禅定を証得し、貪欲と瞋恚の二つの結縛を断ち尽くせば、三果の阿那含を証得できる。天上一回の修行で解脱し、再び人間界で修行する必要はなくなる。もし引き続き精進修行し、深細な我慢と色界・無色界の貪愛を断ち、四果の阿羅漢に至れば、三界の苦から解脱し、無余涅槃に入ることができる。しかし我々が仏に成ろうとするなら、無余涅槃に入ることはできず、また天道に行かない選択もできる。なぜなら天界では多くの福徳を享受するため、福徳を消耗しすぎると道業は進みにくくなるからである。我々は再び人中に戻って修行するか、あるいは他の仏国土で修行することを選択でき、そうすれば修証の智慧は速やかに向上し、速やかに成仏することができる。

ここには『観無量寿経』に説かれる往生の品位の問題が関わり、またどの世界で修行するかによって成就の速さが異なる問題も関わっている。我々が明心証果した後、自身の道業が速やかに進歩するのに有利な選択をすることができ、如何に修行して最も速く成仏するかを考えることができる。娑婆世界で修行するのが最も速いのか、それとも他の仏国土で修行するのが最も速いのか。証果と明心の後は、願いに従って往生する能力が得られ、極楽世界に行くことも、弥勒内院に行くことも、天に昇ることも、再び人間界に戻ることもでき、その選択肢は非常に大きくなる。これ以前は、我々はただ業力に従って流転し、業力に引きずられ、自らは全く主導権を握ることができない。

仏経には、明心見性した後、命終して中有身にある時、十方世界の諸仏国土に随願往生できると説かれている。これは、明心の功徳と証量があるため、中有身においてどの仏国土に往生したいかと心に念じれば、その仏国土の仏世尊が迎えに来てくださり、我々は金剛台の蓮華に乗って往生し、蓮華が閉じる必要もなく、色身が蓮華に包まれる必要もないという意味である。もし我々が明心していなければ、このような優れた条件はなく、ただ業力に従って六道を流転するだけである。六道のいずれの道に流転するかは、我々の過去世に造った業の種子と今世の業行、および内心の貪瞋痴の煩悩の程度による。

衆生は三縛結が断たれていないため、三悪道に堕ちないとは保証できず、大多数の人々は依然として三悪道に行く。そのうち80～90％の人は餓鬼道に行くが、なぜこれほど多くの人が餓鬼道に行くのか。それは衆生には貪心と吝嗇心があるため、餓鬼道と相応し、餓鬼道で苦報を受けるからである。貪心は餓鬼の報いを得る。貪心が重ければ重いほど得る果報は非常に貧窮下賤であり、餓鬼道の衆生は貧しく下賤で、何も持たないほど貧しく、貪れば貪るほど福がなくなる。貪ることは内に向かうことであり、福徳は流失する。一元を貪れば福報は百倍、千倍、あるいは無量倍減少する。布施は外に向かうことであり、福徳は増加する。捨てたお金は百倍、千倍、あるいは無量倍の福報となって戻ってくるが、それは布施の対象が誰かによる。これを「捨てれば得る」という。捨ててこそ得られ、捨てなければ得られない。したがって我々に貪りさえあれば、福は消え、福がなければ悪道の衆生と相応し、悪道で苦しみ罪を受けることになる。

身念処観察の第一部分で、世尊は我々に四念処の概念と内包を説かれた。第二部分からは観行の指導を始められるが、どこから観行を始めるのか。出息・入息から観行を始める。出息であれ入息であれ、内心でははっきりと認識し、心は散乱しない。長い入息も認識し、長い出息も認識し、心は散乱せず、また昏沈もしない。入息時の全身の状況を心で明確に知り、出息時の全身の状況も心で明確に知る。次に入息時に身行がすべて止息し、すべて静寂になった時、自ら心ではっきりと認識する。さらに出息時に自らの身行もすべて静寂になり、止息した時、心ではっきりと認識し、散乱せず、昏沈しない。

この定は一般的には長い時間をかけて修める必要があるかもしれないが、利根の者は数日で成就する。ある者は一ヶ月、二ヶ月、あるいはさらに長い時間をかけて自らの定力をこの程度に修める必要がある。半年から一年かけて成就する者は、普段の心念が散乱しすぎて全身を覚知できず、一つのことを明確に覚知することすら困難で、定力が非常に劣り、心念を集中統一できない。したがって各人の学仏修行の進み具合は、人によって異なる。ある者は数時間で成就し、心念が速やかに静止し、全身の状況を内から外まではっきりと認識でき、内身・外身の状況をすべて把握できる。しかし大多数の者は長い時間の不断の訓練が必要である。

身念処観察の第三部分は、行住坐臥の中で自らの身行の状態を観察することであり、これは動禅であり、動中の定力を訓練するものである。動中の定力が良く修まれば、いつでもどこでも心は静寂であり、いつでもどこでも心念は清明で、心にはただ一つの「知」がある。この知は一念の清明な了知であり、心念は濁らず、乱れない。心の中のこの知は重要であり、将来参禅する時、この知を参ずべき話頭に換え、話頭を一つの念いとすることができる。もし身念処の観行修行が成功し、心に常に知がある状態を実現でき、言葉も文字もなく、この知を用いてちょうど参禅できる。我々の真実心である第八識を参ずる。話頭「死屍を引きずるのは誰か？」を一つの念いとし、一つの知として、しっかりと心の中に、脳裏に懸ける。

このように懸け続けると、定力は増強され、その後さらに参究を続けると、念いは深く細かくなり、内心で話頭を唱える声はなくなる。定がない時は心の中で唱える必要があるが、定があれば心の中で唱える必要はなく、声・文字・形象は現れず、ただ一つの知が心の奥深くに隠れている。その後、この知は疑情に換わり、一つの疑団となる。その疑情が内心に深く懸かり、一定の時が来ると疑情が打ち破られ、明心して証悟する。したがってこの修定方法は、小乗の修行に通じるだけでなく、大乗の修行にも通じる。真の仏法は大小乗が互いに通じ、法法が相通じる。我々は一つの禅定を修得できさえすれば、その禅定によって別の禅定に入り、別の智慧を開くことができる。

禅定には欲界定・色界定・無色界定が含まれ、欲界定には欲界定の特徴があり、色界定には色界定の状態があり、無色界定には無色界定の相貌がある。我々はある一つの方法で定力を修得すれば、心念はいつでもどこでも清静になり、この定力によって再び参禅すれば、大小乗の理はすべて貫通する。したがって大乗を修める者は小乗の修行方法を排斥する必要はなく、大小乗は貫通するのである。身念処観のこの法は最後まで修め、心念を止息させた時、心念の中のいわゆる我を排空し、否定し、これらはすべて我ではなく、一つの我もないと確認する。色身を我と認めることをやめ、内心に身体の観念がなく、心は一物にも住さない。しかしながら一切を了知することができ、なお一つの知の心念が存在し、参禅の中のその心念と同じである。

将来参禅する時、この知の心念を一つの話頭に換えるか、あるいは禅宗の一つの公案に換えるか、仏法の中で最も重要な一言に換えて参ずれば、参究が通り、その内包を明らかにすることができる。定は相通じ、定の中には慧が含まれている。その慧とは内心の清明な心念であり、一切の法に対して心が非常に清明で、清く明るく了知することであり、これが観慧である。観慧が具足すれば入道でき、証道できる。これが行住坐臥の中の動禅であり、行住坐臥の中で清明に了知し、内身・外身の一切の状態、一切の法相を知る。その後、内心に身の観念が現れるが、再びこの観念を排除し、空じ、この身は我ではないと知る。

心に常に身の観念があることをやめ、また他の物の観念も持たない。行住坐臥、内身、外身の状況、どの法が生じ、どの法が滅するか、心ではっきりと認識する。この程度の定を修めるのは容易ではないため、我々は忍耐強く、徐々に修習と訓練を積む必要がある。この方法が成就すれば、他のいかなる定も容易に成就でき、修定の根本方法を掌握すれば、他の修定方法を用いても成就でき、非常に速く修めることができる。

第四の身念処観察の方法は、我々が出かけ帰るにしても、何をするにしても、毎朝出て行き、夜にまた帰る一日の経路、行ったことすべてを正知によって行い、心は散乱せず、また朦朧・昏沈もせず、内心は常に清く明るく行ったすべてのことを了知することである。前を観ても後ろを顧みても、一切の身口意行の造作はすべて正知によって行われ、つまりトイレに行くことさえも正知によって行う。内心に清く明るく一つの了知があり、一つの知性があり、修め終わると言葉のない知が得られる。これが未到地定である。この定は比較的深く、その知はより清明であり、言葉のない知の状態に達すれば、参禅・参話頭ができる。このような修行方法は心念を収斂し、外に向けて放たず、色身の観察に集中し、心に雑念がなければ禅定が現れる。

第五の身念処観察の方法は、色身の不浄を観察することである。観察の最後に自らに問う：このような不浄な色身が私なのか？観行が成功して三昧が現れると、色身は真実の自己ではないと確認する。この色身は頭から足まで、内から外まで、髪・毛・爪・歯・皮・肉・筋・骨、固体であれ液体であれ、すべて非常に汚く不浄である。これらのものが和合してできた色身が私なのか？最後に私ではないと確定し、色身は生滅無常であることをはっきりと了知する。私は汚くない、私は組み合わさってできたものではない、後天的に形成されたものではない、ましてや生滅するものではない、これらはすべて私ではない。観察を重ねるうちに、内心にあった身の観念が除去され、色身を我とする観念が自ら否定され、この時身見が断たれる。内心に色身の我がなくなった後は、他の物もなく、一空一切空とする。外物の財・色・名・食・睡も私のものではなく、これらのものを我の所有と認めることもなく、こうして身我見・我所見を断つ。