四念処経講話 第二版（新修）

四念処のうち、第一は身念処の観察であり、これを「身不浄観」といいます。第二は受念処の観察であり、六識心の種々の感受を観じます。観察の結果、六識心の感受はすべて苦であることが分かります。生滅無常であるだけでなく、すべて苦なのです。第三は心念処の観察であり、我々の六識心念の無常性を観じます。最後は法念処の観察であり、一切の法の無我性を観じます。この四念処観がすべて観行成就すれば、我見を断つことができます。四念処の最初の身念処は、身によって身を観じて住することであり、全部で十の部分に分かれます。

第一部分の身念処観察を修め終えると、身見を断つことができます。身見を断った後は、再び色身を我と認めず、我が所有とすることをしなくなります。これが初果向であり、初果に非常に近づいた状態です。その後、いくつかの識心の我見も断ち、識心も我ではなく、我が所有でもないと認め、五受陰はすべて我ではないと理解すれば、完全に我見を断つことができます。我見が断たれると、三縛結が続いてすべて断たれ、これ以後は三悪道の業が消滅し、未来世において永遠に三悪道に堕ちず、人天を七返りすれば解脱を得られます。もし我見を断った後、さらに精進修行すれば、二果の斯陀含に至り、人天を一返りすれば解脱を得られます。

さらに精進修行し、初禅定を証得し、貪欲と瞋恚の二つの結縛を断じ尽くせば、三果の阿那含を証得できます。天上一回の修行で解脱を得られ、再び人間界で修行する必要はありません。もし引き続き精進修行し、深細な我慢と色界・無色界の貪愛を断ち、四果の阿羅漢に至れば、三界の苦から解脱し、有余涅槃に入ることができます。しかし、我々が仏陀になりたいと思うならば、有余涅槃に入ることはできません。また、天道に行かない選択もできます。なぜなら天界では多くの福徳を享受するため、福徳を消耗しすぎると道業が進みにくくなるからです。我々は再び人間に戻って修行するか、あるいは他の仏国土に行って修行することを選べます。そうすれば修証の智慧が速やかに向上し、速やかに成仏できます。

ここには『観無量寿経』で説かれる往生の品位の問題が関わっており、またどの世界で修行すれば成就が比較的速いかという問題にも関わっています。我々が明心証果した後、自身の道業が速やかに進歩するのに有利な選択をすることができます。自身がどのように修行すれば成仏が最も速いか、娑婆世界で修行するのが最も速いのか、それとも他の仏国土で修行するのが最も速いのかを考慮します。証果と明心の後は、願いに従って往生する能力が得られ、極楽世界に行くことも、弥勒内院に行くことも、天に昇ることも、再び人間界に戻ることもでき、その選択肢は非常に大きくなります。これ以前は、我々は業力に従って流転し、業力に引かれるだけで、自らは全く主導権を持てません。

仏典には、明心見性した後、命終して中有身にある時、十方世界の諸仏国土に随願往生できると説かれています。これは、明心の功徳と証量があるため、中有身において、どの仏国土に往生したいか心に念じれば、その仏国土の仏世尊が迎えに来てくださり、我々は金剛台の蓮華に乗って往生するという意味です。蓮華は閉じる必要もなく、色身を蓮華に包む必要もありません。もし我々が明心していなければ、このような優れた条件はなく、ただ業力に従って六道を流転するだけです。六道のうちどの道に流転するかは、我々の過去世の造業の種子と今世の業行、および内心の貪瞋痴の煩悩の程度によります。

衆生は三縛結が断たれていないため、三悪道に堕ちないと保証できず、大多数の人々はやはり三悪道に行ってしまいます。そのうち80～90%の人は餓鬼道に行きます。なぜこれほど多くの人が餓鬼道に行くのでしょうか？衆生には貪心と吝嗇心があるため、餓鬼道と相応し、餓鬼道に行って苦報を受けるからです。貪心であれば餓鬼の報いを受け、貪心が重ければ非常に貧しく賤しい果報を得ます。餓鬼道の衆生は貧しく賤しく、何も持たないほど貧しく、貪れば貪るほど福がなくなります。貪ることは内に向かうことであり、福徳が流失します。一元貪れば福報は百倍、千倍、あるいは無量倍減少します。布施は外に向かうことであり、福徳が増加します。捨てたお金は、百倍、千倍、あるいは無量倍の福報となって返ってきます。布施の対象が誰かによります。これを「捨得（捨てて得る）」といい、捨てて初めて得られ、捨てなければ得られません。したがって、我々に貪心がある限り、福を消耗し、福がなければ悪道の衆生と相応し、悪道に行って苦しみ罪を受けることになります。

身念処観察の第一部分で、世尊は我々に四念処の概念と内包を説かれました。第二部分からは観行の指導を始められます。どこから観行を始めるのでしょうか？出息と入息から観行を始めます。出息であれ入息であれ、内心ではっきりと認識し、心を散乱させません。長い入息も認識し、長い出息も認識し、心を散乱させず、また昏沈もしません。入息時の全身の状態を心で明確に知り、出息時の全身の状態も心で明確に知ります。次に入息の時、身行がすべて止息し、すべて静寂になった時、自ら心で明確に知ります。そして出息の時、自身の身行もすべて静寂になり、止息した時、心で明確に知り、散乱せず、昏沈しません。

この定は普通の人なら長い時間をかけて修める必要があるかもしれません。利根の人なら数日で成就します。一ヶ月、二ヶ月、あるいはそれ以上の時間をかけて自身の定力をこの程度に修める必要がある人もいます。半年から一年かけて成就する人は、普段の心念が非常に散乱しており、全身を覚知できず、一つのことを明確に覚知するのも難しいほどで、定力が非常に劣り、心念を集中統一できません。したがって、各人の仏教修行の進み具合は人によって異なります。数時間で成就する人もいれば、心念が速やかに静止し、全身の状態を内から外まではっきりと知り、内身と外身の状態をすべて認識できる人もいます。しかし大多数の人は長い時間の不断の訓練が必要です。

身念処観察の第三部分は、歩行坐臥の中で自身の身行の状態を観察することで、これは動禅であり、動中の定力を訓練しています。動中の定力がうまく修まれば、いつでもどこでも心は静寂で、いつでもどこでも心念は清らかで明るく、心にはただ一つの「知」があります。この知とは一念の清らかで明るい覚知であり、心念は濁らず、乱れません。心の中のこの知は非常に重要で、将来参禅する時、この知を参じる公案に換え、公案を一つの念頭に変えることができます。もし身念処の観行修行が成功し、心に常に知がある状態を実現し、言語も文字もなく、この知を用いてまさに参禅できるならば、我々の真実心である第八識を参じます。公案「死屍を引きずるのは誰か？」を一つの念頭、一つの知として、しっかりと心に、脳裏に懸けておきます。

このように懸け続けることで定力が増強され、その後さらに参究を続けると、念頭は非常に深く細かくなり、内心で声を出して公案を念じることはなくなります。定がない時は心の中で唱える必要がありますが、定があれば心の中で唱える必要はなく、声や文字や形象が現れず、ただ一つの知が心の奥深くに隠れています。その後、この知は疑情に換わり、一つの疑団となります。その疑情が内心に深く懸かり、一定の時が来ると疑情が打ち破られ、明心証悟します。したがってこの修定方法は小乗法の修行に通じるだけでなく、大乗法の修行にも通じます。真の仏法は大小乗ともに相通じ、法法相通じています。我々は一つの禅定を修めさえすれば、この禅定によって別の禅定に入り、別の智慧を開くことができます。

禅定には欲界定、色界定、無色界定が含まれます。欲界定には欲界定の特徴があり、色界定には色界定の状態があり、無色界定には無色界定の相貌があります。我々はある一つの方法で定力を修めさえすれば、心念はいつでもどこでも清浄になり、この定力によって参禅し、大小乗の理を貫通させることができます。したがって大乗を修める際に小乗の修行方法を排斥する必要はなく、大小乗は貫通します。身念処観のこの法は最後まで修めると、心念が止息した時、心念の中のいわゆる「我」を排空し、否定し、これらはすべて我ではなく、一つの我もないと確認します。再び色身を我と認めず、内心に身体の観念がなく、心は一物にも住しません。しかしながら一切を了知し、なお一つの知の心念が存在します。これは参禅の中のあの心念と同じです。

将来参禅する時、この知の心念を一つの公案に換えるか、あるいは禅宗の一つの公案に換えるか、仏法の中で最も肝要な一言に換えて参じれば、参究が通り、その内包を明らかにすることができます。定は相通じ、定の中には慧が含まれています。その慧とは内心の清らかで明るい心念であり、一切の法に対して心が非常に清らかで明るく、清く明るく了知することであり、これが観慧です。観慧が具足すれば道に入り、道を証することができます。これが行住坐臥の中の動禅であり、歩行坐臥の中で清らかで明るく了知し、内身外身の一切の状態、一切の法相を知ることです。そして内心に身の観念が現前したら、再びこの観念を排除し、空じ、この身が我ではないと知ります。

心に常に身の観念を持つことなく、また他の物の観念も持たないでください。歩行坐臥、内身、外身の状態、どの法が生じ、どの法が滅するか、心で明確に知る必要があります。この程度の定を修めるのは容易ではなく、我々は忍耐強く、徐々に修習し訓練しなければなりません。この方法が成就すれば、他のいかなる定も容易に成就でき、修定の根本方法を掌握すれば、他の修定方法を用いても成就でき、非常に速く修めることができます。

第四の身念処観察の方法は、我々が行き来し、何をしていても、毎朝出かけて夜に戻る一日の経路、行ったことすべてを正知によって行い、心を散乱させず、また混乱や昏沈もせず、内心は常に清く明るく行ったすべてのことを了知することです。前を観ても後ろを顧みても、一切の身口意行の造作はすべて正知によって行い、トイレに行くことさえも正知によって行います。内心に清く明るく一つの了知、一つの知性があり、修めが進むと言語文字のない知が生じます。これが未到地定です。この定は比較的深く、その知はより清らかで明るく、言語文字のない知の状態に達すれば、参禅や公案の参究ができます。このような修行方法は心念を収斂し、外に放たず、色身の観察に集中し、心に雑念がなければ禅定が現れます。

第五の身念処観察の方法は、色身の不浄を観察することです。観察の最後に自問します：これほど不浄な色身が私なのか？観行が成功して三昧が現れると、色身が真実の自己ではないと確認します。この色身は頭から足まで、内から外まで、髪の毛、爪、歯、皮膚、肉、筋骨、固形物、液体すべてが非常に汚く不浄です。これらのものが和合してできた色身が私なのか？最終的に私ではないと確信し、色身が生滅無常であることを明確に了知します。私は汚くなく、組み合わさってできたものではなく、後天的に形成されたものでもなく、ましてや生滅するものでもありません。これらはすべて私ではありません。観じ続けると、内心にあった身の観念が除去され、色身を我とする観念が自ら否定され、この時身見が断たれます。内心に色身の我がなくなった後、他の物も持たず、一空一切空となります。外物の財・色・名・食・睡もすべて私のものではなく、これらのものを私の所有とも認めなくなり、こうして身我見・我所見を断ちます。