四念処経講話 第二版（新修）
第五章 法を観じて住す
第四節 七覚分を観じて住す
一、七覚分の概略説明
七覚分はまた七覚支とも呼ばれ、具体的には念覚支・択法覚支・精進覚支・喜覚支・軽安覚支・定覚支・捨覚支に分けられる。
第一に、念覚支。ある法を修学し、心をこの法に縁らせ、この法を思考観行し、雑念なく、このようにして念覚支が現れる。
仏法を修学し始めたばかりの時、ある法に縁って修行するが、縁っているうちに心の念が境界に従って移り変わり、断絶して散乱し、心に再び念じることがなくなり、この法は眼前に現れない。この時、念覚支はまだ成就していない。例えば浄土念仏の法門を修習する場合、最初は仏号に縁るが、縁っているうちに散乱してしまい、心に仏号がなくなり、往生の念もなくなる。この時、念覚支は成就していない。ある法がある程度まで修行され、功夫が綿密になると、念覚支が生じた時、法を念念に忘れず、この時念覚支は修習成就したのである。
例えば四聖諦の理を修行する際、もし心心念念がすべて四聖諦の理であり、心の念がすべて苦集滅道の理を観行し思考しているならば、念覚支は修成される。最初は心に四聖諦の法を念じず、四聖諦の法に対して思惟も観行も念想もなかったが、後に心心念念が苦集滅道に縁り、縁に遇い境界に対した時、即座に思い出す：この法は苦である、苦はどのように出現したか、どのように集結したか、どのように道を修すべきか、どのように苦を滅するか。心の念は常に苦集滅道を離れず、この時四聖諦の法の念覚支は成就したのである。
念覚支は七覚支の中で最初の覚支であり、念覚支の成就は私たちが仏法を修学するための第一の条件である。もし念念に修ずべき正理を念じることができなければ、正理に精進することができず、正理に喜楽を生じることができず、軽安を生じることができず、正理に対して択び決めることを生じることができず、心は理にかなわない作意や理にかなわない法を捨て除くことができず、依然として世俗の貪瞋痴の煩悩に執着する。
例えば菩薩の六波羅蜜を修行する場合、心心念念が菩薩の六波羅蜜の修行に縁り、常に自分の内心を点検し、自分の福徳がどのように積み上がっているか、自分の持戒の状況はどうか、戒を犯すことに遇った時、即座に思い出す：私は厳格に持戒すべきであり、違犯すべきではない。禅定を修する時に心が散乱すれば、自ら警戒すべきである：今、私の心は定まっていない、心を収め戻すべきである。般若智慧が不足し、仏経が理解できないことに遇ったならば、自分の般若智慧がまだ不足していることを知り、努力して補うべきである。ある法理がまだ明らかでなく、再び世俗の境界相に落ちたならば、自ら知るべきである：私の般若慧の修める程度はまだ非常に劣っている、再び精進すべきである。
このように、心が念覚支の状態にあれば、菩薩の六波羅蜜に住し、念覚支が成就して初めて菩薩の六波羅蜜を精進して修学できる。念覚支が成就した時、心の念は法と相応し、時々刻々法を念じる。心の念が法と相応しなければ、念覚支は成就せず、半分またはある一部分だけが成就するに過ぎない。念覚支が成就した後、時々刻々仏法を念じ、自発的に仏法を観行思惟し、最終的に初めて仏法を証得できる。
念覚支は仏法を修学する初級段階である。念覚支が成就した後、後の択法覚支・精進覚支・喜覚支・猗覚支・定覚支・捨覚支が成就できる。自分に念覚支があるかどうか、心で明らかにすべきである。念覚支が生じる前は、生じていないことを明らかに知り、生じた後は、すでに生じたことを明らかに知る。もし念覚支が修足していなければ、速やかに修行を強化すべきである。修行中、時々刻々自分の心の念がどのような状態・程度にあるかを点検すべきである。自分自身に注意を払い理解してこそ、自らを改善し完成させることができ、自分を理解しなければ、自らを対治できず、修ずるものを完成させることができない。
各種の法を修行するにはそれぞれ念覚支があり、念覚支にも段階的な差がある。例えば唯識法を修学する方面では、念覚支が成就していないのは全く正常である。これは菩薩の道種智に属し、智慧力が不足している時は、唯識方面の念覚支を成就することは不可能である。しかし私たちが現在修学すべき法においては、念覚支を修学成就すべきである。例えば我見を断っていない人は、心に時々刻々我見を断つ内容である五蘊空無我を念じ、念念に五蘊の生滅無常を観行し、心の念がすべて我見を断つ理に相応していれば、この時に念覚支が生じる。成就したかどうか、円満かどうかについては、さらに点検を進め、念覚支が成就し円満になるまで続ける必要がある。
参禅の段階では、菩薩の六波羅蜜方面の念覚支が成就しているかどうかを点検し、般若智慧の修習程度がどうか、内心が般若という法に縁れるかどうか、縁に遇った時に般若空性を連想できるかどうか、すべてが第八識によって現れた法であることを意識できるかどうかを点検する。あるいは一切の法に接触する時、常に第八識が究竟どこにあるかを探し求め、時々刻々念じる：私はどのようにして明心するか、どのようにして証悟するか、どのようにして参禅するか、どのようにして定を修するか。これが自らが現在修学すべき心の念であり、かつ念覚支を絶えず増進させるべきである。もし心の念が世俗法に走ってしまったならば、心の念がまだ堅固でなく、念覚支が成就していないことを示し、自らの心念力を再強化すべきである。
第二に、択法覚支。択法覚支とは、現在修すべき法に対して、一定の択ぶ力を持ち、心でこの法が正であるか邪であるか、大であるか小であるか、仏法の中でどのような段階に属するかを理解すべきである。自らの智慧段階に相応する法に遇い、正しい択ぶ力を持ち、正しい択びを下すことができれば、択法覚支が生じ、択法眼を具えたことを示す。
択法覚支があれば、どのような法に遇い、誰が法を説いても、一定の弁別力と択ぶ力を持つ。この師の説く法は大乗か小乗か、正道か邪道か、仏意に合うかどうか、彼自身の智慧段階はどこまで至っているか、自分と衆生が我見を断つのを助けられるかどうか、自分と衆生を明心見性に導けるかどうか、一定の択法眼を持って弁別し択ぶべきである。この法を修すべきかどうか、いつ修すべきか、自ら心に一つの量度を持ってこそ、正しい択びを下せる。非常に高深な法に対して、一時的に択ぶ力がないのは、正常に属する。ある人々は、わずかに自らの段階より高い法に対しても、一定の択ぶ力を持つが、この択ぶ力は確かにあまり大きくなく、択ぶ力は強力ではないが、おおよその弁別ができればよい。なぜなら、結局まだ主として修する能力を持っていないからである。
自らの内なる択法覚支が生じたかどうかを知るには、法に対する弁別力を細心に点検し、一定期間点検した後、自らに一定の弁別力があることを確認すれば、自らの内なる択法覚支がすでに生じたことを知る。自らの修行の状態・内容・程度に対して、すべて反観を行い、そうすれば修行には段取り・段階・内容ができる。これらの段取りを心で明らかに知れば、自らが現在どのように修学すべきかを知り、心が乱れてまとまらず、方向もなく、見る法を何でも学ぶのではなく、次第に段取りを踏んで修学し、順序を追って修行し、こうして自らの内なる択法覚支がすでに修習成就したことを知る。
第三に、精進覚支。もし択法覚支がなく、まだ択法眼を具えていないならば、精進できるだろうか？真の精進はできない。例えば二つの道があり、その一つは正しく、もう一つは正しくない。もし間違えて選べば、南轅北轍である。もし方向を間違えたならば、精進すればするほど正道から遠ざかるのではないだろうか？したがって精進覚支が生じる前に、択法覚支を具えるべきである。正しい修行の道・修行の法を選択した後、あるいは明師を選んだ後で初めて、ある法を精進して修行したり、ある師に従って精進して修行したりできる。これが正精進である。もし択法覚支が完成しておらず、正しくない仏法修行の道を選んだならば、精進すればするほど精力を浪費し、時間を無駄にする。これは邪精進であり、正精進であれば、精進一分すれば一分の智慧成就を得られる。
精進には多くの方面が含まれる。例えば菩薩道を修行するには、布施・持戒・忍辱・禅定をすべて精進すべきである。いかなる法でも、明心見性へと向かうことができるならば、精進して修行すべきである。これが精進覚支である。内精進とは意根の精進であり、これが真の精進、究竟の精進である。外精進とは意識の精進であり、まだ真の精進ではなく、引き続き意根を熏習する必要がある。意根が精進して初めて、心心念念がすべて法となり、朝から晩まで勤勉に修行できる。
第四に、喜覚支。精進して一定期間経った後の結果は何か？ある種の法の修学方向を正しく把握し、一種の喜楽の心が生じ、学べば学ぶほど心がますます喜び、ますます法喜に満ち、学べば学ぶほどますます成就感が生じ、内心に一種の軽微な解脱の功徳を得る。いわゆる喜楽とは、一つは内心の喜悦、もう一つは法に対する愛好であり、これが喜覚支である。もし長く修行しても、心の喜覚支が始終生じないならば、修学がまだ力を得ていないか、精進度が足りないか、選んだ法が正しくないか、念覚支が成就していないことを示す。法を正しく学べば、ある時点で必ず喜覚支が生じ、内心が喜楽に満ちる。なぜなら身心がすでに利益を得たからであり、もし利益を得なければ、喜楽の心は生じない。例えば自ら一つの物を得て、自分に非常に役立つと感じれば、心は非常に喜ぶ。もしこの物が役立たないか、役立ちが小さいと感じれば、心は喜ばない。
第五に、猗覚支。内心に喜悦が生じた後、どのような現象が現れるか？煩悩が抑えられ、五蓋が軽減し、その後内心に軽安の覚受が生じる。これが猗覚支である。この「猗」は高大殊勝で安らぐ意味であり、身心ともに安らぎ、身体上の勝れた境が現れ、内心が安穏となる。この時点に至れば、修すれば修するほど心はますます軽やかで自在となり、ますます解脱を感じ、身心はますますリラックスし、持続できれば、猗覚支が成就したことを示す。持続できなければ、猗覚支が退失したことを示す。
猗覚支はまた軽安覚支とも呼ばれる。軽安とは内心が非常に軽やかで安らか自在であり、身体が軽く重くないことを指す。身と心は互いに依存し合い、身体に変化が現れれば心に変化が現れ、心に変化が現れれば身体に変化が現れ、身心は相応する。心が喜楽または軽やかで自在であれば、身体は軽やかに飄然とし、身体が軽やかに飄然とすれば、心は軽やかで愉悦である。身体が良くなければ、心境も愉悦で軽やか自在にはならない。禅定が現れた時、身体の覚受は非常に軽やかであり、心は必ず非常に快楽である。法を学んで非常に快楽な時、身体は必ず軽やかで安らかである。
禅定とは身体と心の両方が定まることであり、一つが欠けても禅定とは呼ばない。身体を離れて定まることもできず、心を離れて定まることもできず、両者は互いに補い合う。禅定は人に一種の軽安・軽やか・自在な感覚を得させることができる。いわゆる軽やかとは、色身が軽やかで重くなく、同時に心も愉悦で快適であり、心量が大きくなり、軽安の覚受が上界と相応し、人間の本地から離れる趨勢がある。これが定の兆候である。多くの人々はまだこの状態に修めておらず、身体は依然として重く、内心にも喜楽・軽やか・自在・解脱の感覚が生じていない。これは修行がまだ力を得ておらず、法にかなっていないことを示す。
軽安の覚受が現れるまで修めた時、行住坐臥の状態は以前とは異なり、心の状態は顔の表情と身体の姿勢から見て取れる。したがって、一人に道があるかどうか、どの程度修めたか、明心しているかどうかは、明眼人が一見すれば分かる。過去の禅師は皆あの慧眼を持ち、弟子が参禅がある日、満面春風でやって来て、全身に道を得たかのような気勢が漂っているのを、師匠は一見し、弟子が話さずとも分かったのである。証道には標識があり、我見を断ち証果し明心したと言いながら、身口意が以前と全く同じで、少しの差もなく、まして以前より劣り煩悩が重いわけではない。明心見性したばかり、我見を断ったばかりの時の身心の状態は、他人が見れば、以前とは異なっていることが分かる。猗覚支に修めた時も同様に、身心ともに変化がある。
第六に、定覚支。猗覚支が成就した後、禅定が現れる。いわゆる禅定とは、一つは法に対する決定、もう一つは身心寂静であり、身体は安らかに乱れず動かず、心は専一に深く細かく思惟し散乱せず、動かない状態にある。いわゆる定とは散乱せず、法に縁って深く入り、外界の干渉を受けず、心が法に住することである。この二つの定が具足して初めて完全な禅定である。未到地定が具足するまで修めると、心は比較的落ち着き集中し、法義を思惟する時、速やかに心を落ち着かせ法義に深く入ることができ、焦燥せず不安にならず、文字の表面に浮かんで深く入ることができない状態にはならない。この状態に至れば禅定は成就し、足を組めるかどうかに関わらず、内心は禅定と相応し、行住坐臥すべてに定があり、こうして仏法の中に深く入ることができる。これが定覚支である。
猗覚分の時にはすでに初歩の定があり、前の猗覚分が修められなければ、後の定覚分は現れない。たとえ無理に長時間座っても、猗覚分がないため、定を得るのは非常に困難である。猗覚分があって初めて入定が容易になり、行住坐臥に禅定があれば、身体の状態は禅定がすでに現れたことを示す。
したがって喜覚支と猗覚支を修めた後で初めて定覚支を持つことができる。定は喜と猗の二つの覚分によって引き出され、前には精進覚分・択法覚分があり、これらの一連の覚支が後の各覚支を引き出し、一つ一つ深くなる。前の覚支がなければ後の覚支はない。もしある人が証果したと言いながら、これらの現象が全くないならば、証したのは何の果だろうか？もしある人が明心したと言いながら、これらの身心上の相貌覚受状態が全くないならば、明したのは何の心だろうか？したがって証果したかどうか、明心したかどうかは、経験者を騙すことはできず、ただあの身心の状態を見るだけで、一目で分かる。たとえ一言も話さなくても、その容貌・風采・神情が法を得たかどうかの心境を示している。道があるかどうかは、口を開いて話せばさらに判断でき、明眼人を騙すことはできない。
第七に、捨覚支。禅定が生じた後、種々の雑念が降伏し、観行の智慧が生じ、一切の法を捨てて、心が平等の捨境に住み、苦もなく楽もなく、喜もなく悲もなく、平平淡淡で、貪り執着せず瞋恚せず、内心が清らかで清浄である。捨覚支の「捨」は捨て去る意味である。元々何を捨て去る必要があるのか？心に喜び楽しみがあり、貪り瞋りがあり、粗重な覚観思惟があり、散乱があり波動があり、種々の不正知見がある。これらを捨て去り、空に相応しない法をすべて捨て去り、内心が空無に至る。二禅以前にはまだ覚観があり念があり、心に喜楽受がまだ捨て去られていない。四禅に至ると、捨念清浄となり、一つの念もなく、さらに捨であり、捨念清浄と呼ばれる。
心に苦受と楽受があるのは散乱である。心に念が絶えず、思想憶念が絶えないのは散乱である。禅定が生じた時、苦受が捨て去られ、楽受が捨て去られ、粗重な覚観が捨て去られ、散乱した思想が捨て去られ、内心の過去への追憶が捨て去られ、有法が滅し、心の念が澄み、心が清浄になり、身心ともに空となる。これが捨覚支である。七覚分を最後まで修め、内心の一切の繁乱と粗重を捨て除き、捨覚支が成就する。
このような状態において、思惟観行する仏法が初めて心に入り、思惟が深く細かくなり、意根が禅定の中で専心に思量観行し、初めて我見を断ち証果できる。もし内心が絶えず攪乱され、清浄にならなければ、仏法の中に深く入ることができず、熏習を受けられず、したがって智慧も生じない。捨覚支が生じた時、心は平静であり、波のない湖水のように波立たず、仏法が初めて内心に浸透し心田を潤し、智慧の苗を生長させることができる。もし内心が常に喜楽に満ち、定力が足りず、心が比較的浮つき、観行が不十分であれば、仏法は内心に深く入らず、証果して智慧を開くことができない。
清浄な心の念は捨心であるべきである。ある学仏者が念仏の境界が比較的良い時、定中に仏菩薩が現れるのを見て、心は非常に喜ぶ。もしこの心境を化解できず、常に仏菩薩の相を好み執着すれば、心は清浄でなく、容易に魔境に入る。ある人々は修行中、心に常に悲しみが生じ、自らに悲しみ、衆生に悲しみ、世界はすべて苦であり、苦しくて耐えられないと感じる。これは悲魔であり、心の念も清浄でない。修めの最後に悲と喜の二つの心の念をすべて捨て除き、一種の平静・平淡・平穏・平等の心態に住して初めて、仏法の中に深く入ることができる。あの最も正しい心の念の状態に住して初めて、観行成就し、それによって我見を断ち明心証悟できる。
七覚支は一環一環が繋がっており、前の環がなければ後の環はない。前のこれらの道をすべて歩んだ後で初めて我見を断ち証果できる。これは証果の前行条件である。したがってこれらの経験が全くなければ、我見を断除できず、どの覚支も生じていなければ、我見を断除することも不可能である。一度も精進したことがなく、一度も喜楽の心が生じたことがなく、身心が一度も軽安したことがなく、法に対する認知がまだ深くなく、観行は成就できず、特に一度も観行したことがなければ、なおさら我見を断除できない。ただ三果・四果の人が再来し、今世で仏法に遇い、わずかに思惟を加え、鍵となる一言を聞き、わずかに思惟観行を加えれば、証果でき、一つの法を一つの法と反復して思惟観行する必要がない。初めて証果する人は、必ず反復して仔細に深く観行し、七覚支をすべて深く修習し、かつすべて修成就して初めて我見を断除できる。たとえ三果・四果の人が再来しても、仏法に遇った後、速やかにこれらの覚分を生じさせ、その後で初めて証果できる。
無始劫以来初めて我見を断つ人にとって、これらの覚分が生じるのは非常に非常に遅く、持続時間が非常に長く、各覚分が非常に堅固で非常に安定して初めて次の段階に入れる。前世ですでに証果した再来人はこのようにする必要がなく、七覚分の生起は一つが一つに連なり、速度が速い。舎利弗や目犍連などの大阿羅漢は一瞬で完成し、禅定も瞬間に生じ、彼らの観行は一念の間に成就し、脳裏で一閃念で完成する。なぜなら彼らの前世はすべて完全に七覚分を具足していたからであり、私たちの今世は初めて修め始めるため、必要な時間はより長くなる。もし七覚分が成就せず、修め出されていないか、修め出された後も一定期間持続せずに消失したならば、我見を断つことはできず、もしどうしてもそう言うならば妄語である。証果した人のその身心の外在的表現は、以前と比べて必ず大きな変化がある。なぜなら結局初歩の解脱功徳の受用があり、身心は必ず変化するからである。
二、七覚支の具体的観行
原文：復次。諸比丘。比丘即ち七覚法に於て。法を観じて住す。然り。諸比丘。比丘如何にして即ち七覚法に於て。法を観じて住すや。此に於て。諸比丘。比丘或は内に念覚支存在する者。我が内に念覚支存在することを知る。或は内に念覚支存在せざる者。我が内に念覚支存在せざることを知る。而して未だ生ぜざるの念覚支生起するを知る。又た已に生じたる念覚支修習成就するを知る。
釈：復次に、諸比丘よ、比丘は七覚分の法に対して、心は観法に住すべきである。さて、諸比丘よ、比丘はどのようにして心を観行七覚分の法に住すのか？この問題について、諸比丘よ、比丘はもし心に念覚支を修め出したならば、如実に自らに内念覚支の存在を知り、もし心に内念覚支を修め出していなければ、如実に自らに内念覚支がないことを知る。もし以前に内念覚支を修め出していなかったが、今は内念覚支が現れたならば、心も如実に知り、もし内念覚支がすでに修習成就したならば、心も如実に知る。
内念覚支とは、内心深くの意根が心心念念法を念じ、熏習する心の念が比較的深く、ただ意識の念覚支に浮かんでいるだけではないことを指す。自らの心の念覚支が生じ成就したかどうかを確かに了知するには、念覚支の内包と特徴を非常に明らかに理解してこそ、如実に対照し点検できる。他のいくつかの覚支の修習も同様で、すべて意識の外と意根の内に分けられる。
原文：或は内に択法覚支存在する者。内に択法覚支存在するを知る。乃至内に択法覚支存在し。修習成就するを知る。或は内に精進覚支存在する者。内に精進覚支存在するを知る。乃至内に精進覚支存在し。修習成就するを知る。或は内に喜覚支存在する者。内に喜覚支存在するを知る。乃至内に喜覚支存在し。修習成就するを知る。
釈：比丘はもし心に択法覚支を修め出したならば、如実に自らに内択法覚支があることを知る。もし心に内択法覚支を修め出していなければ、如実に自らに内択法覚支がないことを知る。もし以前に内択法覚支を修め出していなかったが、今は内択法覚支が現れたならば、心も如実に知る。もし内択法覚支が修習成就したならば、心も如実に知る。
比丘はもし内精進覚支を修め出したならば、如実に自らに内精進覚支があることを知る。もし心に内精進覚支を修め出していなければ、如実に自らに内精進覚支がないことを知る。もし以前に内精進覚支を修め出していなかったが、今は内精進覚支が現れたならば、心も如実に知る。もし内精進覚支が修習成就したならば、心も如実に知る。
比丘はもし心に喜覚支を修め出したならば、如実に自らに内喜覚支があることを知る。もし心に内喜覚支を修め出していなければ、如実に自らに内喜覚支がないことを知る。もし以前に内喜覚支を修め出していなかったが、今は内喜覚支が現れたならば、心も如実に知る。もし内喜覚支が修習成就したならば、心も如実に知る。
原文：或は内に息(軽安)覚支存在する者。内に息(軽安)覚支存在するを知る。乃至内に息(軽安)覚支存在し修習成就するを知る。或は内に定覚支存在する者。内に定覚支存在するを知る。乃至内に定覚支存在し修習成就するを知る。或は内に捨覚支存在する者。内に捨覚支存在するを知る。或は内に捨覚支存在せざる者。我が内に捨覚支存在せざることを知る。而して未だ生ぜざるの捨覚支生起するを知る。又た已に生じたる捨覚支修習成就するを知る。
釈：比丘はもし内在の軽安覚支を修め出したならば、如実に自らに内軽安覚支があることを知る。もし心に内軽安覚支を修め出していなければ、如実に自らに内軽安覚支がないことを知る。もし以前に内軽安覚支を修め出していなかったが、今は内軽安覚支が現れたならば、心も如実に知る。もし内軽安覚支が修習成就したならば、心も如実に知る。
比丘はもし内定覚支を修め出したならば、如実に自らに内定覚支があることを知る。もし内定覚支を修め出していなければ、如実に自らに内定覚支がないことを知る。もし以前に内定覚支を修め出していなかったが、今は内定覚支が現れたならば、心も如実に知る。もし内定覚支が修習成就したならば、心も如実に知る。
比丘はもし内捨覚支を修め出したならば、如実に自らに内捨覚支があることを知る。もしまだ内捨覚支を修め出していなければ、如実に自らに内捨覚支がないことを知る。かつ同時に以前に修め出されていなかった内捨覚支が今生じたことを知り、心でまた如実にすでに生じた内捨覚支が修習成就したことを知る。
原文：是の如く。或は内法に於て法を観じて住す。又た外法に於て法を観じて住す。又た内外法に於て法を観じて住す。或は法に於て生法を観じて住す。又た法に於て滅法を観じて住す。又た法に於て生滅法を観じて住す。尚又た智識の成れる所。及び憶念の成れる所。皆な法の思念現前する有らん。彼は当に依る所無くして住すべし。且つ世間の何れの物にも執着せず。諸比丘。比丘是の如くにして。即ち七覚支法に於て。法を観じて住す。
釈：このように観行し、心はあるいは内法に対する観法に住し、あるいは外法に対する観法に住し、あるいは内法と外法の同時観法に住す。あるいは心は七覚支法が生じる法の観察に住し、あるいは七覚支法の滅法の観察に住し、あるいは七覚支法の生滅現象の同時観察に住す。このように一路修め下ると、六・七識はすべて七覚支に対する智慧認知が生じ、心も絶えず七覚支を憶念し、こうして七覚支法に対する思念が現前する。比丘たちは依る所なく住し、かつ世間のいかなる物法にも再び執着すべきではない。諸比丘たちよ、比丘はこのように七覚支法の観察に住すべきである。
七覚支法を観じる際、内七覚支法と外七覚支法、および同時に内外七覚支法を観じるに分かれる。内七覚支法とは内心深く比較的隠微な意根が修める七覚支であり、外七覚支とは意識が修める七覚支である。その後七覚支法の出生を観じ、心の念を生法の観察に住し、その後七覚支法の滅を観行し、心を滅法の観察に住し、再び同時に七覚支法の生法と滅法を観じ、心を生滅法の観察に住す。観察の最後に、禅定が具足し、観察智が生じ、心はすべて七覚支法に関する念となり、再びこれらの法の念を捨て去り、心を無一物の状態に住し、空の状態に住す。心の中のいかなる念も空じ去り、心に依る所なく、七覚支法が実有であると思ってはならない。用いたら即座に捨て去る。比丘はこのように住すべきであり、こうして捨覚支が成就する。各種の観行の後にはすべて心の中の念じ想うものを捨て除き、捨念に住し、最後に捨念も除いて初めて究竟となる。
かくして、七覚支法は修め終わり、これを七覚支法を観じて住すという。
三、内外七覚支とは如何なるものか
仏はこの経の中で七覚支を内七覚支と外七覚支に分けている。真の内心深く生じる七覚支とは意根が修め出した七覚分を指し、表面に生じる七覚分とは意識層面の七覚分を指す。意識が生じる外七覚支は実際にはまだ意根の内七覚支に熏習されておらず、真に七覚支を生じるには最も主に意根の内七覚支が必要である。
念覚支は意識の外念覚支と意根の内念覚支に分かれる。意識が外念覚支を生じるが、もし意根が意識に熏習されることを望まなければ、意根は依然として外に向かって四方に攀縁散乱し、意識が念じる法義に縁ることを望まない。意根に念覚知がなく、意識が念じる法義を念じなければ、意識の念覚支は決定的な作用を起こさず、散壊してしまう。なぜなら意根に熏習されず、意根の内念覚支が成就しないため、後の他の覚支はすべて現れず、したがって我見を断つことはできない。念覚支が真に成就した時、意識の外念覚支だけでなく、意根の内念覚支も成就しなければならない。この二つの法は非常に重要である。意根の念覚支が現れ成就して初めて、後の覚支を促すことができる。
意根が念念に修ずる法を離れなければ、初めて毎日持続的に法義に専注思惟でき、たとえ食事や睡眠の時も法を念じ、思惟法義を離れず、このような念覚支が初めて究竟である。したがって内覚支と外覚支はどちらも欠かせない。また例えば意根が四聖諦の法を修めたいと思えば、それは念念に四聖諦の法に縁り、四聖諦の法を明らかにしようとする。意識心は意根に合わせ、行住坐臥にかかわらず、念念がすべて四聖諦の法義となる。なぜなら意根の心の念は実に堅固であり、意識を牽引して必ず意根に随順させるからである。この堅固な心の念が意根の内念覚支である。
ただ意識だけが持つ念覚支は、意根が至る所で攀縁するために断たれる。したがって初歩の成就は意識に落ち、意識の念覚支が成功裏に意根を熏習し、意根の内念覚支が成就できる。真の成就は依然として意根に落ちる。以上から、一切の法は意根に熏習されて初めて成就でき、意根に熏習されなければ、すべて意識層面の修学に過ぎず、法理を証得できない。
択法覚支は意識の外択法覚支と意根の内択法覚支に分かれる。外択法覚支が先に現れ成就して初めて意根を熏習し、内択法覚支が現れ成就できる。意識の外択法覚支は間断的であり、決定的な作用を起こさず、真に修学すべき法を選択する時はなおためらいが生じる。意根の択法覚支が成就した時は、自動的に正しい仏法を選択して修学でき、脇道や偏った道に迷わない。
意根の択法覚支とは択び決める性質であり、意根の思心所が作用する。意根の思心所は非常に敏捷で迅速である。例えば突発的な重大事故が発生した時、意識の思惟択びはまだ生じていない。この時意根の択び決める性質が直接作用し、閃くように避けたり他の行為をして危険を避ける。一連の行為が終わってから意識が反応する。もしこの時が分かれ道でどの道を行くかを択ぶ時、意識がまだ考慮する間もなく、意根は自らの思心所に従って択び決める。
また例えば同一時間内に三、四件の必ず処理すべき緊急事態が発生し、意識が乱れて麻のようになり択び決める方法がない時は、意根の直感に頼って行動を択び取り、意識は意根に合わせて造作するしかなく、何を考慮し択び決めることもできない。しかし意根の択び決める性質は依然として意識の絶え間ない熏習を必要とし、多くの法において初めて正しい択び決める性質を持つことができる。したがって意根が択法覚支を具えて初めて、私たちは真に精進して法を学べる。もし意根がまだ択法覚支を具えず、ただ意識だけが択法覚支を具えていても、やはり駄目である。
精進覚支は意識の外精進覚支と意根の内精進覚支に分かれる。一切の法の修学において、もしただ意識だけが精進して修学しようと思い、内心深くの意根は精進したくないならば、精進して修習することはできず、この法は修め成就できない。例えばある人々は表面上は非常に努力して修行しているように見え、多くの書を読み、多くの仏法を学んだが、意根は興味がなく、深く思惟せず、学んだ法を知らず理解しない。すると意識の修習は走馬看花の蜻蛉点水のようであり、意根は心猿意馬で、結果何も学び明らかにできない。
また例えば学生が先生の授業を聞く場合、真剣に聞かなければ試験に合格しないと知り、表面上は真剣に先生の授業を聞いているように見えるが、内心は抑えきれずあれこれ考え、本を読む時は一目十行で無理に暗記しても覚えられず、一時間の授業が終わって学生に何を学びどんな心得があるかと尋ねると、学生は何も答えられない。ある学習を好まない小学生はこのようであり、机のそばに座って非常に熱心に授業を聞いているように見えるが、意根は魂が抜けており、思想がどこに飛んでいるか分からず、先生の声は左の耳から入り、右の耳から直接出て行き、少しも意根に留まらない。すると無駄に学んだことになる。
意識心の表面的な精進は意根に深く入っていないため、外精進・偽精進である。したがっていかなる法も意根の内精進があって初めて成就できる。意識の外精進は浮き草のように漂って定まらない。ただ意根の内精進が成就すれば、参禅中に意識が他人と話をしたりお茶を飲んだり、他のことをしても、意根の内精進に影響せず、意根は自然に心心念念参禅を続ける。参禅中または思量中、意根は意識と同期でき、意識と異なることもできるが、意根と意識が同時に一つの法に専注する参禅は、意識だけの参禅より深く究竟である。静座参禅を行い参禅を組み合わせると、意根と意識が同時に一つの法に専注し、その時思惟はより明らかになる。この時は心を尽くし意を尽くし、意識は他の法塵に気を散らす必要がなく、意根は意識からのより多くの情報を受け取る必要がない。活動中の意根と意識は気が散ることが多く、十分に専注していない時は、静中の思惟より浅い。要するに、意識と意根が同時に精進して初めて真の精進である。
喜覚支は意識の外喜覚支と意根の内喜覚支に分かれる。まず意識が法義に喜楽心・愛楽心を生じさせ、その後意根を熏習し、意根に法義に対しても喜楽心・愛楽心を生じさせる。意識の喜覚支は比較的浅はかで、瞬時に消え失せ、長遠でなく堅固でなく、身心の変化をもたらさない。意根が生じる喜楽心は比較的深沈で堅固であり、全身心を喜楽に満たす。こうして初めて後の猗覚支が現れ、身心ともに軽安となる。意識の喜楽と意根の喜楽には違いがあり、意根が喜楽の時は比較的深沈で、抑えきれず、目と顔の表情に意根の喜楽が表れる。意識の喜楽にはある種の敷衍や作為の意味があり、真摯ではない。
猗覚支は意識の外猗覚支と意根の内猗覚支に分かれる。意識が粗重な煩悩と蓋障を降伏させ、軽安と清涼を生じさせ、さらに意根を熏習し、意根も粗重な煩悩と蓋障を降伏させ、身心ともに軽安快適になり、その後禅定を発起する。
定覚支は意識の外定覚支と意根の内定覚支に分かれる。意識が禅定を生じた後、意根を牽引して定まらざるを得なくなり、こうして内外定覚支が生じる。もしただ意識の定覚支だけで、意根の定覚支がなければ、意識の定覚支は長続きせず堅固でなく、必ず散滅する。意根に定覚支がある時は、心心念念が定中にあり、散乱せず昏沈せず、思惟が細かく、真実の智慧を生じることができる。定覚支には二つあり、一つは修行する法に定まって動揺しないこと、もう一つは禅定を発起し、定中に深く入り、専精に思惟し、離れず捨てないことである。定覚支が比較的堅固に保たれると、捨覚支を修め出せる。
捨覚支は意識の外捨覚支と意根の内捨覚支に分かれる。禅定が生じた後、定水の潤いの下で、意識と意根の心の念は次第に清浄に澄み、雑念が除去され、心の中に留まる法の念も次第に軽減し、最後に心の中に凡て念あるものはすべて捨て去り、清らかで清浄、了って掛かりがない。最初は意識が心の念と覚観を捨て去り、続いて意根も心の念と各種の知見を捨て去り、喜ばず厭わず、平和中庸となる。真の捨念成就は意根の成就による。意根が無念を望めば無念となり、意根が執着する時、その心の念は意識が制御できない可能性があり、かつ意根に合わせて念を生じる必要がある。意根が喜楽心・憎恨心など一切の心行を捨てて初めて、正法に深く入り、専心に参究できる。意根が捨念清浄の時、六識は波静かで浪穏やかとなる。
最後に意識と意根が心心念念すべて七覚支の法となり、再び心の中の七覚支の法をすべて排除し、いかなる一法にも住さなければ、こうして捨念清浄となる。このような修行方法に依り、心に一法も住さず、意根が如来蔵のように一法も執着せず、空々として如く、最後に究竟して仏となることができる。修行は契い出して契い捨てる方法を用いる。手に刺がある時、針で刺を除くようなものである。刺を除いた後、針は用がなくなり、針を再び捨て去る。仏法を用いて世俗法を剔除し、深い法を用いて浅い法を剔除し、より上の法を用いて深い法を剔除し、最後に一切の法を捨て去れば、成就する。
学仏修行とは仏法を用いて衆生の無明を破り、より深い法を用いてより深い無明を破る。無明がすべて破られれば、再び仏法を修する必要がなく、仏法はただ衆生を度するために用いる。意識の外捨覚支が心の中の法を捨て除き、意根の内捨覚支も心の中の法を捨て去った後、心は空々とし、この時いかなる念もなく、捨念清浄となり、甚深三昧に入る。定が成就すれば智慧が成就でき、定中で観行すれば法を証得でき、後の修行は相続して如幻観・陽炎観・夢幻観・鏡像観などすべての甚深三昧境界を証得すべきである。
