四念処経講話 第二版（新修）

七覚分はまた七覚支とも呼ばれ、具体的には念覚支、択法覚支、精進覚支、喜覚支、猗（軽安）覚支、定覚支、捨覚支に分かれる。

第一に、念覚支。ある法を修学したならば、心はこの法に縁り、この法を思考観行し、雑念なく、こうして念覚支が現れる。

仏法を修学し始めたばかりの時、ある法に縁って修するが、縁っているうちに心念が境界に従って転じ、断絶し散乱し、心はもはや念じることがなくなり、この法は現前しなくなる。この時、念覚支はまだ成就していない。例えば浄土念仏の法門を修習する場合、最初は仏号に縁るが、縁っているうちに散乱してしまい、心に仏号もなく、往生の念もなくなれば、この時は念覚支が成就していない。ある法がある程度修められ、工夫が綿密となり、念覚支が生起した時、法を念念に忘れず、この時に念覚支は修習成就したのである。

例えば四聖諦の理を修行する時、もし心心念念が四聖諦の理であり、心念が苦集滅道の理を観行し思考しているならば、念覚支は修成された。最初は心に四聖諦の法を念じず、四聖諦の法に対して思惟もなく、観行もなく、念想もなかったが、後に心心念念が苦集滅道に縁るようになれば、縁に遇い境界に対すれば直ちに想起する：この法は苦である、苦は如何にして出現したか、如何に集結したか、如何に道を修すべきか、如何に苦を滅するか、心念は常に苦集滅道を離れず、この時に四聖諦の法の念覚支は成就したのである。

念覚支は七覚支の中の最初の覚支であり、念覚支の成就は、我々が仏法を修学するための首要条件である。もし念念に修すべき正理を念じられなければ、正理に精進することはできず；正理に喜楽を生じることはできず；軽安を生じることはできず；正理に択択と決定を生じることはできず；心は理にかなわない作意や理にかなわない法を捨て除くことができず、依然として世俗の貪瞋痴の煩悩に執着する。

例えば菩薩の六度を修する場合、心心念念が菩薩六度の修行に縁り、常に自己の内心を検査し、自己の福徳が如何に積み上げられているか、自己の持戒の状況はどうか、犯戒に遇えば直ちに想起する：私は厳格に持戒すべきであり、違犯すべきではない。禅定を修する時に心が散乱すれば、自ら警戒すべきである：今私は心が定まっていない、心を収摂すべきである。般若智慧が不足し、仏経に遇って理解できない時は、自らの般若智慧がまだ不足していることを知り、努力して補うべきである。ある法理がまだ明白でなく、また世俗の境界相の中に落ちれば、自ら知るべきである：私の般若慧の修める程度はまだ非常に劣っている、再び精進すべきである。

このように、心が念覚支の状態にあれば、菩薩六度に住し、念覚支が成就して初めて菩薩六度を精進修学できる。念覚支が成就した時、心念は法と相応し、時時刻刻法を念じる。心念が法と相応しなければ、念覚支は成就しておらず、半分だけ或いはある一部分だけ成就しているに過ぎない。念覚支が成就した後、時時刻刻仏法を念じ、能動的に仏法を観行思惟し、最後に初めて仏法を証得できる。

念覚支は仏法を修学する初級段階である。念覚支が成就した後、後の択法覚支、精進覚支、喜覚支、猗覚支、定覚支、捨覚支が成就できる。自らに念覚支があるかどうか、心は明らかにすべきである。念覚支が生起する前は、生起していないことを明らかに知り、生起した後は、すでに生起したことを明らかに知るべきである。もし念覚支が修足していなければ、速やかに修行を強化すべきである。修行中、時時刻刻自己の心念がどの状態にあり、どの程度にあるかを検査すべきである。自己に対して注意を払い理解を持って初めて、自己を改善し、自己を完成させることができ、もし自己を理解しなければ、自己を対治できず、修ずる所を完成させることができない。

修行するそれぞれの法には念覚支があり、念覚支にも段階上の差がある。例えば唯識法を修学する方面では、念覚支が成就していないのは非常に正常である。これは菩薩の道種智に属し、智慧力が不足している時、唯識方面の念覚支を成就することは不可能である。しかし我々が現在修学すべき法においては、念覚支は修学成就すべきである。例えば我見を断っていない者は、心に時時刻刻我見を断つ内容である五蘊空無我を念じ、念念に五蘊の生滅無常を観行し、心念が全て我見を断つ理と相応していれば、この時に念覚支が生起する。成就したかどうか、円満かどうかについては、更に検査を進め、念覚支が成就し円満になるまで続ける必要がある。

参禅の段階では、菩薩六度方面の念覚支が成就しているかどうかを検査し、般若智慧の修習程度がどうか、内心が般若という法に縁れるかどうか、縁に遇えば般若空性を連想できるかどうか、全て第八識によって現起された法であることを意識できるかどうかを検査すべきである。或いは一切の法に接触する時、常に第八識が究竟いずこにあるかを尋ね求め、時時刻刻念じるべきである：私は如何に明心すべきか、如何に証悟すべきか、如何に参禅すべきか、如何に定を修すべきか、これが自らが現在修学すべき心念であり、かつ念覚支を不断に増進させるべきである。もし心念が世俗法に走ってしまえば、心念がまだ堅固でないことを示し、念覚支がまだ成就していないことを示す。自らの心念力を更に強化すべきである。

第二に、択法覚支。択法覚支とは、現在修すべき法に対して、一定の択択の力を持ち、心はこの法が正であるか邪であるか、大であるか小であるか、仏法の中でどの段階に属するかを理解すべきである。自らの智慧段階に相応する法に遇い、正しい択択力を持ち、正しい択択ができれば、択法覚支が生起し、択法眼を持ったことを示す。

択法覚支があれば、どんな法に遇い、誰が法を説いても、一定の弁別力と択択力を持つ。この師の説く法は大乗か小乗か、正道か邪道か、仏意に合致するかどうか、彼自身の智慧段階はどこまで至っているか、自らと衆生が我見を断つのを助けられるかどうか、自らと衆生を明心見性に導けるかどうか、一定の択法眼で弁別し択択すべきである。この法を修すべきかどうか、いつ修すべきか、自ら心に一定の量度を持って初めて、正しい択択ができる。非常に高深な法に対して、暫時択択力がないのは正常である。ある者は自らの段階より少し高い法に対しても一定の択択力を持つが、この択択力は決して大きくはない。択択の力は強力ではないが、おおよその弁別があれば良い。畢竟まだ主修する能力がないからである。

自らの内択法覚支が生起したかどうかを知るには、法に対する弁別力を細心に検査し、一定期間の検査の後、自らに一定の弁別力があることを確認すれば、自らの内択法覚支がすでに生起したことを知る。自己修行の状態、内容、程度に対して、全て反観を行い、そうすれば修行には手順があり段階があり内容がある。これらの手順を心に明らかにしていれば、自らが現在如何に修学すべきかを知り、心乱れて麻の如く茫として方向なく、何の法を見てもそれを学ぶのではなく、次第に手順を踏んで修学し、順を追って修行し、こうして自らの内択法覚支がすでに修習成就したことを知る。

第三に、精進覚支。もし択法覚支がなく、択法眼を持っていなければ、精進できるだろうか？真の精進はできない。例えば二つの道があり、その一つは正しく、もう一つは正しくない。もし選び間違えれば、南轅北轍である。もし方向を選び間違えたら、精進すればするほど正道から遠ざかるのではないだろうか？したがって精進覚支が生起する前に、択法覚支を備えるべきである。正しい修行の道、修行の法を選択し、或いは明師を一人選んだ後で初めて、ある法に精進して修行し、或いはある師に従って精進して修行できる。これが正精進である。もし択法覚支が完善でなく、正しくない仏法修行の道を選べば、精進すればするほど精力を浪費し、時間を遅らせる。これは邪精進であり、正精進であれば、精進一分すれば一分の智慧成就を得る。

精進には多くの方面が含まれる。例えば菩薩道を修行する場合、布施、持戒、忍辱、禅定は全て精進すべきである。如何なる法でも、明心見性に至ることができれば、精進して修行すべきである。これが精進覚支である。内精進は意根の精進であり、これが真の精進、究竟の精進である；外精進は意識の精進であり、まだ真の精進ではなく、引き続き意根を熏習する必要がある。意根が精進して初めて、心心念念が全て法となり、朝斯暮斯と勤勉に修行できる。

第四に、喜覚支。精進して一定期間後の結果は何か？ある種の法の修学方向を正しく把握し、一種の喜楽の心が生起し、学べば学ぶほど心は喜び法喜に満ち、学べば学ぶほど成就感が生まれ、内心は軽微な解脱の功徳を得る。いわゆる喜楽とは、一つは内心の喜悦、もう一つは法に対する愛楽であり、これが喜覚支である。もし長く修しても、心の喜覚支が始終生起しなければ、修学がまだ得力していないか、或いは精進度がまだ足りないか、或いは選択した法が正しくないか、或いは念覚支が成就していないことを示す。法を正しく学べば、一定の時が来れば必ず喜覚支が生起し、内心は喜楽に満ちる。身心がすでに利益を得たからである。もし利益を得なければ、喜楽心は生起しない。例えば自ら一つの物を得て、自らに非常に有用だと感じれば、心は喜ぶ。もしこの物が無用であるか或いは用が大きくないと感じれば、心は喜ばない。

第五に、猗（軽安）覚支。内心に喜悦が生起した後、どのような現象が現れるか？煩悩が押さえられ、五蓋が軽減し、その後内心に軽安の覚受が生起する。これが猗覚支である。この猗は高大殊勝安歇の意味であり、身心共に安歇し、身体上の勝境が現れ、内心は安穏である。この時に至れば修すれば修するほど心は軽く自在に感じ、解脱を感じ、身心は弛緩し、保持できれば猗覚支が成就したことを示し、保持できなければ猗覚支が退失したことを示す。

猗覚支はまた軽安覚支とも呼ばれる。軽安とは内心が非常に軽く安らかで自在であり、身体が軽く重くないことを指す。身と心は互いに依存し合い、身体に変化が起これば心に変化が起こり、心に変化が起これば身体に変化が起こり、身心は相応する。心が喜楽であるか或いは軽く自在であれば、身体は軽く飄然とし、身体が軽く飄然とすれば、心は軽く愉悦である。身体が良くなければ、心境も愉悦で軽く自在にはならない。禅定が現れる時、身体の覚受は非常に軽く、心は必ず非常に快楽である；法を学び非常に快楽な時、身体は必ず軽く安らかである。

禅定とは身体と心共に定を得ることを指し、一つ欠けても禅定とは呼ばない。身体を離れて定まることはできず、心を離れて定まることもできず、二者は互いに補い合う。禅定は人に一種の軽安、軽盈、自在の感覚を得させることができ、いわゆる軽盈とは色身が軽く重くないことを指し、同時に心も愉悦で快適であり、心量が増大する。軽安の覚受は上界と相応し、人間の本地から離れる趨勢がある。これが定の徴候である。多くの人はまだこの状態に修しておらず、身体は依然として重く、内心にも喜楽、軽快、自在、解脱の感覚が生起していなければ、修行がまだ得力せず理にかなっていないことを示す。

軽安の覚受が現れるまで修めれば、行住坐臥の状態は以前とは異なり、心の状態は顔の表情と身体の姿勢から見て取れる。したがって、一人に道があるかどうか、どこまで修めたか、明心したかどうかは、明眼人であれば一目で分かる。過去の禅師は皆その慧眼を持ち、弟子が参禅がある日に至り、満面春風でやって来て、全身に道を得たかのような気勢が滲み出ていれば、師匠は一目見て、弟子が話さなくても分かった。証道には標識がある。我見を断ち証果し明心したと言いながら、身口意が以前と全く同じで、一絲の差もなく、ましてや以前より煩悩が重いわけではない。明心見性したばかり、我見を断ったばかりの時の身心の状態は、他人が見れば以前とは違うと分かる。猗覚支に修する時も同様であり、身心共に変化がある。

第六に、定覚支。猗覚支が成就した後、禅定が現れる。いわゆる禅定とは、一つは法に対する決定、もう一つは身心寂静であり、身体は安らかに乱れず動かず、心は専一に深く細かく思惟し散乱せず、動かない状態にある。いわゆる定とは散乱せず、法に縁って深く入り、外界の干渉を受けず、心が法に住することを指す。この二種の定が共に具足して初めて完全な禅定である。未到地定が具足するまで修めれば、心は比較的沈着で集中し、法義を思惟する時は速やかに心を沈めて法義に深く入ることができ、焦燥せず浮つかず、文字の表面に浮かんで深く入ることがない。この状態に至れば禅定は成就した。足が組めるかどうかに関わらず、内心は禅定と相応し、行住坐臥に定がある。こうして初めて仏法の中に深く入ることができる。これが定覚支である。

猗覚分の時には既に初步の定があり、前の猗覚分が修め出されなければ、後の定覚分は現れない。たとえ無理に長く坐っても、猗覚分がないため定を得るのは困難である。猗覚分があって初めて入定が容易になり、行住坐臥に禅定があれば、身体の状態は禅定がすでに現れたことを示す。

したがって喜覚支と猗覚支を修め出した後で初めて定覚支が得られる。定は喜と猗の二つの覚分によって引き出され、前には精進覚分、択法覚分があり、これらの一連の覚支が後の各覚支を引き出し、一つ一つ深くなり、前の覚支がなければ後の覚支はない。もしある人が証果したと言いながら、これらの現象が全くなければ、証したのは何の果か？もしある人が明心したと言いながら、これらの身心上の相貌覚受状態が全くなければ、明したのは何の心か？したがって証果したかどうか、明心したかどうかは、経験者を欺くことはできず、ただその身心の状態を見るだけで一目瞭然であり、一言も話さなくても、その容貌風采神情が法を得たかどうかの心境を表す。道があるかどうかは、口を開けて話せば更に判断でき、明眼人を欺くことはできない。

第七に、捨覚支。禅定が生起した後、種々の雑念を降伏し、観行智慧が生起し、一切の法を捨て去って初めて、心は平等の捨境に住し、苦もなく楽もなく、喜もなく悲もなく、平平淡淡であり、貪執もせず瞋恚もせず、内心は清清浄浄である。捨覚支の捨は捨て去る意味である。元々何を捨て去る必要があるか？心に喜があり楽があり、貪があり瞋があり、粗重な覚観思惟があり、散乱があり波動があり、種々の不正知見がある。これらを捨て去り、空に相応しない法は全て捨て去り、内心は空無に達する。二禅以前にはまだ覚観があり念があり、心にはまだ喜楽受があり捨て去られていない。四禅に至れば、捨念清浄となり、一つの念もなく、更に捨であり、捨念清浄と呼ばれる。

心に苦受と楽受があるのは散乱である。心に念が絶えず、思想憶念が絶えないのは散乱である。禅定が生起する時、苦受が捨て去られ、楽受が捨て去られ、粗重な覚観が捨て去られ、散乱した思想が捨て去られ、内心の過去への追憶が捨て去られ、有法が滅し、心念が澄み、心は清浄になり、身心共に空となる。これが捨覚支である。七覚分が最後まで修められ、内心の一切の繁乱と粗重を捨て除いて初めて、捨覚支は成就する。

このような状態において、思惟観行する仏法は初めて心に入り、思惟は深く細かくなり、意根は禅定の中で専心思量観行でき、初めて我見を断ち証果できる。もし内心が絶えず攪乱され、清浄でなければ、仏法の中に深く入ることができず、熏習を受けることができず、智慧も生起しない。捨覚支が生起する時、心は平静であり、波のない湖水のように波立たず、仏法は初めて内心に浸透し心田を潤し、智慧の苗を生長させることができる。もし内心が常に喜楽に満ち、定力が不足し、心は比較的浮つき、観行が不十分であれば、仏法は内心に深く入ることができず、証果し智慧を開くことはできない。

清浄な心念は捨心であるべきである。ある学仏者が念仏の境界が比較的良い時、定中に仏菩薩が現れるのを見て、内心は非常に歓喜する。もしこの心境を化解できず、常に仏菩薩の相を好んで執着すれば、心は清浄でなく、魔境に入りやすい。ある者は修行中内心に常に悲しみが生じ、自らに悲しみ、衆生に悲しみ、世界は全て苦であり、苦しくて耐えられないと感じる。これは悲魔であり、心念も清浄でない。修めの最後には悲と喜の二種の心念を全て捨て除き、平静で平淡で平穏で平等の心態に住して初めて、仏法の中に深く入ることができる。その最も正しい心念状態に住して初めて、観行成就し、こうして我見を断ち明心証悟できる。

七覚支は一環一環が繋がっており、前の環がなければ後の環はない。前のこれらの道を全て歩んで初めて、最後に我見を断ち証果できる。これが証果の前行条件である。したがってこれらの経歴が全くなければ、我見を断除することはできず、どの覚支も生起していなければ、我見を断除することもできず、精進したことが全くなく、喜楽の心が生起したことが全くなく、身心が軽安したことが全くなく、法に対する認知がまだ深くなく、観行は成就できず、特に観行したことが全くなければ、我見を断除することは更に不可能である。ただ三果四果の人が再来し、今世仏法に遇い、わずかに思惟を加え、關鍵性のある一言を聞き、わずかに思惟観行を加えれば、証果でき、一つの法一つの法を反復して思惟観行する必要はない。初めて証果する者は、必ず反復して仔細に深く観行し、七覚支を深く修習し、全て修成就して初めて、我見を断除できる。たとえ三果四果の人が再来しても、仏法に遇った後は、速やかにこれらの覚分を生起させて初めて証果できる。

無始劫以来初めて我見を断つ者は、これらの覚分の生起は非常に非常に遅く、持続時間が非常に長く、各覚分が非常に堅固で非常に安定して初めて、次の段階に入ることができる。前世ですでに証果した再来人はこの必要はなく、七覚分の生起は一つ一つ連なり、速度が速く、舎利弗や目犍連などの大阿羅漢は一瞬で完成し、禅定も瞬間に生起し、彼らの観行は一念の間に成就し、脳裏に一閃すれば完成した。彼らは前世に七覚分を完全に具足していたからであり、我々の今世は初めて起修するため、必要な時間は長くかかる。もし七覚分が成就せず、修め出されていないか、或いは修め出された後一定期間持続せずに消失したならば、我見を断つことはできず、もし無理にそう言うならば妄語である。証果した者の身心の外在的表現は、以前と比べて必ず大きな変化がある。畢竟初步の解脱功徳受用があるため、身心は必ず転変する。

原文：復次。諸比丘。比丘は即ち七覚法に於いて。法を観じて住す。然り。諸比丘。比丘は如何にして即ち七覚法に於いて。法を観じて住すや。此に於いて。諸比丘。比丘或は内に念覚支存在する者。我が内に念覚支存在することを知る。或は内に念覚支存在せざる者。我が内に念覚支存在せざることを知る。而して未生の念覚支生起するを知り。又た已生の念覚支修習成就するを知る。

釈：復次、諸比丘、比丘は七覚分法に対して、心は観法に住すべきである。然らば、諸比丘、比丘は如何にして心を観行七覚分法に住すか？この問題に対して、諸比丘、比丘はもし心に念覚支を修め出せば、如実に自らに内念覚支の存在を知り、もし心に内念覚支を修め出していなければ、如実に自らに内念覚支がないことを知る。もし以前に内念覚支を修め出していなかったが、今は内念覚支が現れたならば、心も如実に知り、もし内念覚支がすでに修習成就したならば、心も如実に知る。

内念覚支とは内心深くの意根が心心念念法を念じ、熏習する心念が比較的深く、ただ意識の念覚支に浮かんでいるだけではない。自らの心の念覚支が生起し成就したかどうかを確かに了知するには、念覚支の内包と特徴を非常に明らかにして初めて、如実に対照し検査できる。他の幾つかの覚支の修習も同様であり、全て意識の外と意根の内に分かれる。

原文：或は内に択法覚支存在する者。内択法覚支存在することを知る。乃至内択法覚支存在し。修習成就することを知る。或は内に精進覚支存在する者。内精進覚支存在することを知る。乃至内精進覚支存在し。修習成就することを知る。或は内に喜覚支存在する者。内喜覚支存在することを知る。乃至内喜覚支存在し。修習成就することを知る。

釈：比丘はもし心に択法覚支を修め出せば、如実に自らに内択法覚支があることを知る；もし心に内択法覚支を修め出していなければ、如実に自らに内択法覚支がないことを知る；もし以前に内択法覚支を修め出していなかったが、今は内択法覚支が現れたならば、心も如実に知る；もし内択法覚支が修習成就したならば、心も如実に知る。

比丘はもし内精進覚支を修め出せば、如実に自らに内精進覚支があることを知る；もし心に内精進覚支を修め出していなければ、如実に自らに内精進覚支がないことを知る；もし以前に内精進覚支を修め出していなかったが、今は内精進覚支が現れたならば、心も如実に知る；もし内精進覚支が修習成就したならば、心も如実に知る。

比丘はもし心に喜覚支を修め出せば、如実に自らに内喜覚支があることを知る；もし心に内喜覚支を修め出していなければ、如実に自らに内喜覚支がないことを知る；もし以前に内喜覚支を修め出していなかったが、今は内喜覚支が現れたならば、心も如実に知る；もし内喜覚支が修習成就したならば、心も如実に知る。

原文：或は内に息(軽安)覚支存在する者。内息(軽安)覚支存在することを知る。乃至内息(軽安)覚支存在し修習成就することを知る。或は内に定覚支存在する者。内定覚支存在することを知る。乃至内定覚支存在し修習成就することを知る。或は内に捨覚支存在する者。内に捨覚支存在することを知る。或は内に捨覚支存在せざる者。我が内に捨覚支存在せざることを知る。而して未生の捨覚支生起するを知り。又た已生の捨覚支修習成就するを知る。

釈：比丘はもし内在の軽安覚支を修め出せば、如実に自らに内軽安覚支があることを知る；もし心に内軽安覚支を修め出していなければ、如実に自らに内軽安覚支がないことを知る；もし以前に内軽安覚支を修め出していなかったが、今は内軽安覚支が現れたならば、心も如実に知る；もし内軽安覚支が修習成就したならば、心も如実に知る。

比丘はもし内定覚支を修め出せば、如実に自らに内定覚支があることを知る；もし内定覚支を修め出していなければ、如実に自らに内定覚支がないことを知る；もし以前に内定覚支を修め出していなかったが、今は内定覚支が現れたならば、心も如実に知る；もし内定覚支が修習成就したならば、心も如実に知る。

比丘はもし内捨覚支を修め出せば、如実に自らに内捨覚支があることを知る；もしまだ内捨覚支を修め出していなければ、如実に自らに内捨覚支がないことを知る。かつ同時に以前に修め出されていなかった内捨覚支が今生起したことを知り、心は又たすでに生起した内捨覚支が修習成就したことを如実に知る。

原文：是の如く。或は内法に於いて法を観じて住し。又た外法に於いて法を観じて住し。又た内外法に於いて法を観じて住す。或は法に於いて生法を観じて住し。又た法に於いて滅法を観じて住し。又た法に於いて生滅法を観じて住す。尚又た智識の成る所。及び憶念の成る所。皆法の思念現前すること有らん。彼は当に依る所無くして住すべし。且つ世間の如何なる物にも執着せず。諸比丘。比丘は是の如くにして。即ち七覚支法に於いて。法を観じて住す。

釈：このように観行し、心は或いは内法の観法に住し、或いは外法の観法に住し、或いは内法と外法の同時観法に住す。或いは心は七覚支法が生起する法の観察に住し、或いは七覚支法の滅法の観察に住し、或いは七覚支法の生滅現象の同時観察に住す。このように一通り修め下り、六・七識は七覚支に対する智慧認知を生起し、心は不断に七覚支を憶念し、こうして七覚支法に対する思念が現前する。比丘たちは依る所なく住し、かつ世間のいかなる物法にも再び執着しない。諸比丘たち、比丘はこのように七覚支法の観察に住すべきである。

七覚支法を観ずる時、内七覚支法と外七覚支法を観ずることに分け、および内外七覚支法を同時に観ずる。内七覚支法とは内心深く比較的隠秘な意根の修める七覚支であり、外七覚支とは意識の修める七覚支である。その後七覚支法の出生を観じ、心念は生法の観察に住し、その後七覚支法の滅を観行し、心は滅法の観察に住し、再び同時に七覚支法の生法と滅法を観じ、心は生滅法の観察に住す。観察の最後に、禅定が具足し、観察智が生起し、心は全て七覚支法に関する念となり、再びこれらの法の念を捨て去り、心は無所有の状態に住し、空の状態に住し、心のいかなる念も空にすべきである。心は依る所なく、七覚支法が実有であると思ってはならない。用い終われば即ち捨てる。比丘はこのように住すべきであり、こうして捨覚支が成就する。各種の観行の後には心に念じ想う所を捨て除き、捨念に住し、最後に捨念も除いて初めて究竟となる。

かくして、七覚支法は修め終わり、これを七覚支法を観じて住すと謂う。

仏はこの経の中で七覚支を内七覚支と外七覚支に分け、真の内心深く生起する七覚支は意根の修め出した七覚支分を指し、表面に生起する七覚支分は意識層面の七覚支分を指す。意識が生起する外七覚支は実際にはまだ意根の内七覚支分に熏習しておらず、真に七覚支を生起するには主として意根の内七覚支である。

念覚支は意識の外念覚支と意根の内念覚支に分かれる。意識が外念覚支を生起しても、もし意根が意識に熏習されることを望まなければ、意根は依然として外に四方に攀縁散乱し、意識の念ずる所に縁ることを望まない。意根に念覚知がなく、意識の念ずる法義を念じなければ、意識の念覚支は決定作用を起こさず、散壊してしまう。意根に熏習されていないため、意根の内念覚支が成就せず、そうすれば後の他の覚支も現れず、我見を断つことはできない。念覚支が真に成就した時は、意識の外念覚支だけでなく、意根の内念覚支も成就している。この二つの法は非常に重要である。意根の念覚支が出現し成就して初めて、後の覚支を促すことができる。

意根が念念に修する法を離れなければ、毎日持続的に法義に専注思惟でき、食事や睡眠の時も法を念じ、法義の思惟を離れず、このような念覚支が究竟である。したがって内覚支と外覚支は欠一不可である。また例えば意根が四聖諦法を修したい場合、祂は念念に四聖諦法に縁り四聖諦法を明らかにしようとし、意識心は意根に合わせて行住坐臥を問わず、念念に四聖諦法義である。意根の心念が実に堅固であるため、意識を牽引して意根に随順させざるを得ず、この堅固な心念が意根の内念覚支である。

ただ単に意識が持つ念覚支は、意根が至る所に攀縁するため断たれる。したがって初步の成就は意識に落ち、意識の念覚支が成功裏に意根を熏習し、意根の内念覚支が成就できる。真の成就は依然として意根に落ちる。以上により一切の法は意根に熏習して初めて成就でき、意根に熏習されていなければ、全て意識層面の修学であり、法理を証得することはできない。

択法覚支は意識の外択法覚支と意根の内択法覚支に分かれる。外択法覚支が先に出現し成就して初めて意根を熏習でき、内択法覚支が出現し成就できる。意識の外択法覚支は間断的であり、決定作用を起こさず、真に修学すべき法を選択する時は依然として躊躇する。意根の択法覚支が成就した時は、自動自覚的に正しい仏法を選択して修学し、岐路や偏路に走ることはない。

意根の択法覚支とは択択性であり、意根の思心所が作用を起こす。意根の思心所は非常に伶俐で迅速である。例えば突発的な重大事故が発生した時、意識の思惟択択はまだ生起していない。この時意根の択択性が直接作用し、閃くか他の行為をして危険を避ける。一連の行為が終わった後で意識は反応する。もしこの時が岐路でどの道を行くかを択択する時、意識がまだ考慮する間もなく、意根は祂自身の思心所に従って択択する。

また例えば同一時間内に三、四件の必ず処理しなければならない緊急事態が発生し、意識が乱れて麻の如く択択する方法がない時は、意根の直感に頼って行動を択択し、意識は意根に合わせて造作するだけで、何を考慮し択択する方法はない。しかし意根の択択性は依然として意識の不断の熏習を必要とし、多数の法において正しい択択性を持つことができる。したがって意根が択法覚支を備えて初めて、我々は真に精進して法を学ぶことができる。もし意根がまだ択法覚支を備えていなければ、ただ意識が択法覚支を備えているだけでは不十分である。

精進覚支は意識の外精進覚支と意根の内精進覚支に分かれる。一切の法の修学において、もしただ意識が精進して修学しようとしても、内心深くの意根は精進したくないならば、精進して修習することはできず、この法は修成できない。例えばある者は表面上は非常に努力して修行し、多くの書を読み、多くの仏法を学んだように見えるが、意根は興味がなく、深く思惟せず、学んだ法を知らず理解しないならば、意識の修習は走馬看花蜻蜓点水のようであり、意根は心猿意馬で、結果何も学んでいない。

また例えば学生が先生の授業を聞く場合、真剣に聞かなければ試験に合格しないと知り、表面上は真剣に先生の授業を聞いているように見えるが、内心は止められずあれこれ考え、本を読む時は一目十行で無理に覚えても覚えられず、一時間の授業が終わって学生に何を学び何を心得たかと尋ねれば、学生は何も答えられない。ある学ぶことを好まない小学生はこのようであり、机の傍に座って非常に専心して授業を聞いているように見えるが、意根は魂が守らず、思想はどこに飛んでいるか分からず、先生の声は左耳から入り、右耳から直接出て行き、全く意根に留まらない。それでは学んだことにならない。

意識心表面の精進は、意根に深く入っていなければ外精進、仮精進である。したがって如何なる法も意根の内精進があって初めて成就でき、意識の外精進は浮萍のように浮ついている。意根の内精進が成就すれば、参禅中に意識が他人と話しお茶を飲むか、或いは他のことをしても、意根の内精進に影響せず、意根は自然に心心念念参禅を続ける。参禅中或いは思量する時、意根は意識と同期でき、また意識と同期しないが、意根と意識が同期して一緒に参禅するのは意識が単独で参禅するより更に深く究竟である。静坐参禅を行い参禅に合わせれば、意根と意識が同時に一つの法に専注し、その思惟は更に明らかになる。この時は全心全意であり、意識は他の法塵に気を散らす必要がなく、意根は意識から来る更に多くの情報を受ける必要がない。活動中の意根と意識は気が散り、十分に専注していなければ、静中の思惟より浅い。要するに、意識と意根が同期して精進して初めて真の精進である。

喜覚支は意識の外喜覚支と意根の内喜覚支に分かれる。先に意識が法義に喜楽心愛楽心を生起させ、その後意根を熏習し、意根に法義にも喜楽心愛楽心を生起させる。意識の喜覚支は比較的浅く、瞬時に消失し、長遠でなく堅固でなく、身心の変化を促すことはない。意根が生起する喜楽心は比較的深く堅固で、全身心を喜楽に満たし、こうして初めて後の猗覚支が出現し、身心共に軽安となる。意識の喜楽と意根の喜楽には区別がある。意根が喜楽の時は比較的深く、抑えきれず、目と顔の神情に意根の喜楽が表れ、意識の喜楽はある種の敷衍や作為の意味があり、真誠ではない。

猗覚支は意識の外猗覚支と意根の内猗覚支に分かれる。意識が粗重な煩悩と蓋障を降伏し、軽安と清凉を生起させ、更に意根を熏習し、意根も粗重な煩悩と蓋障を降伏し、身心共に軽安快適になり、その後禅定を発起する。

定覚支は意識の外定覚支と意根の内定覚支に分かれる。意識が禅定を生起した後、意根を牽引して定まらざるを得なくなり、こうして内外定覚支が生起する。もしただ意識の定覚支だけで、意根の定覚支がなければ、意識の定覚支は長久でなく堅固でなく、必ず散滅する。意根に定覚支がある時は、心心念念が定中にあり、散乱せず昏沈せず、思惟が細密で、真実の智慧を生起できる。定覚支には二つあり、一つは修する法に定まり動揺しないこと、もう一つは禅定を発起し、定中に深く入り、専精思惟し、離れず棄てないことである。定覚支が比較的堅固になるまで保持すれば、捨覚支を修め出すことができる。

捨覚支は意識の外捨覚支と意根の内捨覚支に分かれる。禅定が生起した後、定水の滋潤の下で、意識と意根の心念は次第に清浄澄明し、雑念が除去され、心中に留まる法の念も次第に軽減し、最後に心中に凡て念あるものは捨て去り、清清浄浄で了て掛礙無し。最初は意識が心念と覚観を捨て去り、続いて意根も心念と各種の知見を捨て去り、喜も厭もせず、平和中庸である。真の捨念成就は意根の成就による。意根が無念を望めば無念であり、意根が執着する時は、その心念は意識が制御できない可能性があり、かつ意根に合わせて念を生じる必要がある。意根が喜楽心、憎恨心など一切の心行を捨てて初めて、正法に深く入り、専心に参究できる。意根が捨念清浄の時は、六識は波平らぎ浪静かである。

最後に意識と意根が心心念念七覚支の法となり、再び心中の七覚支の法を全て排除し、如何なる法にも住せず、こうして捨念清浄となる。このような修行方法に依り、心中一法にも住せず、意根が如来蔵のように一法にも執着せず、空空如也、最後に究竟成仏できる。修行とは以て契を出すに契を用いる方法であり、手に刺がある時、針で刺を除くのに似ている。刺を除いた後は、針は用がなく、針を再び捨て去る。仏法で世俗法を剔出し、深法で浅法を剔出し、更に上の法で深法を剔出し、最後に一切の法を捨て去れば成就する。

学仏修行とは仏法で衆生の無明を破るために用い、更に深い法で更に深い無明を破る。無明が全て破られれば、再び仏法を修する必要はなく、仏法はただ衆生を度するために用いる。意識の外捨覚支が心中の法を捨て除き、意根の内捨覚支も心中の法を捨て去った後、心中は空空となり、この時は何の念もなく、捨念清浄となり、甚深三昧に入る。定が成就すれば智慧は成就でき、定中で観行すれば法を証得できる。後の修行は相続して如幻観、陽炎観、夢観、鏡像観など一切の甚深三昧境界を証得する必要がある。