四念処経講話 第二版（新修）

大念住経における受念処の「受」は何を含むのか。六識心の感受、すなわち身心における感受を含む。六識の感受とは何か。眼根における眼識の感受、耳根における耳識の感受、鼻根における鼻識の感受、舌根における舌識の感受、身根における身識の感受、そしてもう一つは意識心の受である。意識心の受は心の感受と呼ばれ、純粋に心の感受である。五識の感受は、五根において生じる受覚ではあるが、実際には心の感受であり、五根本身には受がなく、識心に受がある。意識心の受も大多数の場合、五根から離れることはできず、多くの場合は五識と共同で生じる受である。心に感受があれば、身体に感受があれば、いずれも識心の受覚であり、心の内なる感受を内受と呼び、心が外の色声香味触に対する受を外受と呼ぶ。

原文：然り。諸比丘よ。如何にして比丘は受を観じて受に住するか。諸比丘よ。比丘が楽受を感ずるにあっては、我楽受を感ずることを知る。苦受を感ずるにあっては、我苦受を感ずることを知る。不苦不楽受を感ずるにあっては、我不苦不楽受を感ずることを知る。

釈：それでは、諸比丘よ、比丘は如何にして自らの感受を観行し、心を受に住まわせるのか。諸比丘よ、もし比丘が楽受を感受しているならば、心に我楽受を感ずることを知らねばならない。苦受を感受している時には、心に我苦受を感ずることを知らねばならない。不苦不楽受を感受している時には、心に我不苦不楽受を感ずることを知らねばならない。

この節で世尊は比丘に受念処を観行するよう教え、受念処観を修行し、常に自らの内なる様々な感受を観察し、全ての注意力を受に集中させ、自らの感受を覚知し観行して、受が苦であることを証得せよとされる。受は苦受・楽受・憂受・喜受・捨受の五種に分かれる。あるいは大まかに三種に分ける：快適で愉快な感受は楽受、苦痛で不快な感受は苦受、良くも悪くもない感受、不苦不楽の受は捨受である。

受念処観を修行するには、如何に受を観るべきか。身心の全ての感受を、心で明らかに知らねばならない。すなわち自らの心理状態と身体状態を、自らが知るべきであり、知らなければ無記に属する。無記の時には観行できない。この時、心で妄想をしているか、あるいは昏沈している可能性があり、自らの内なる感受を知ることができず、観行できない。故に四念処観を修行する時には、心に常に「知」がなければ観行できず、智慧を生じることができる。如何にして智慧を生じるのか。三種の受に対する客観的な知が一定の程度に至り、時節因縁が具足した時、現量で受が生滅変異し無常無我であることを体得し、無生智が生起すれば、我見を断つのである。

もし心あるいは身体に苦受・楽受・不苦不楽受という三種の感受が現れたら、自らが常に明らかに感知すべきである。もし自らが楽を感受していると知るならば、あなたの心念は自らの楽受に散乱せず、妄想もせず、昏沈もしていない。苦受を感受している時も、自らが苦受を感受していると知り、自らが今、心が苦しみ、喜ばず、愉快でなく、非常に煩悶しているこれらの感受を心で知り、明らかで迷乱しなければ、これが定であり、慧もある。

自らが不苦不楽の受を感受している時も、心で知らねばならない。不苦不楽の受は察知し反観しにくい。なぜなら特別な受覚がなく、注意を引きにくく、気づきにくいからである。現在の身心状態が良くも悪くもなければ、反観せず、心が細かくなければ察知しにくく、往々にして忘れ、覚知しない。不苦不楽の時は、往々にして自らを回光反照せず、あたかも色身を忘れたように、外身の外界に攀縁している。この時は心念を収め、注意力を自らの身心の感受に集中させて観察すべきである。

普段は自らを訓練し、心に常に「知」を持たせ、意念を集中し、精力を集中し、散乱も昏沈もせず、心にこの知を保たねばならない。この知がある人はどんな状態か。人は非常に深沈で、専注一心であり、思惟は細かく深透し、観察力が強い。もし知らなければ、人は聡明でなく、糊塗・散乱である。しかし無心の境界に修めた人はこの例には当たらない。なぜなら彼らは全ての事柄に無関心で、意に介さず、感受も少なく、修行は既に初步の成就を得て、心は世俗法に留まらず、もし観察しようと思い起これば、深く透徹して到位できるからである。

仏は弟子たちに、内心に常に禅定を持ち、観察能力を持つよう訓練される。これは智慧を開く前提である。定と慧があれば、常に自らを観察でき、他人を観察でき、また一切の法を観察でき、法の根源と実質を知り、智慧をもって適切に処理できる。もし自らの現在の色身がどんな状態か、他人の状態が何かも知らなければ、人と事を良く処理できない。事柄を良く処理したいならば、精力と意念は全てこの事柄に集中し、事柄を明らかに見極め、その中に定と慧がある。定と慧は同時に一体であり、定がなければ慧はなく、これがなければあれもない。

不苦不楽の受とは何か、常に感知できなければならない。例えば今ここに座って一時的に身体を忘れ、身体の存在を知らなければ、この時は一種の不苦不楽の受である。もし身体が非常に快適ならば感知でき、しかも貪着するだろう。もし身体が非常に苦しければ、やはり知り、その後で痛みを除去するか、痛みを避ける方法を考えるだろう。

不苦不楽受はそうではない。一人の人が目の前に来て、自分とは関係がなく、見ても見ないように、心に何の感受もなく、好きでも嫌いでもなく、無関心な状態である。これが不苦不楽の受である。一つの事柄が発生し、一つの物が目の前にあるが、自分はこれらに感じることがなく、全て不苦不楽の受であり、好きでも嫌いでもなく、何の考えもない。これらは全て不苦不楽の受に属する。身体に特別な感受がなければ、やはり注目しない。そして観受を修習する時は、注意力を自らの様々な受に置き、常に知を持ち、心を散乱させない。

原文：もし肉体の楽受を感ずるにあっては、我肉体の楽受を感ずることを知る。

釈：仏は言われる、比丘がもし肉体の楽受を感受しているならば、心に明らかに我肉体の楽受を感ずることを知らねばならないと。

この楽受は心の楽受と肉体の楽受に分かれる。肉体の楽受とはどんな状況か。例えば坐禅で気脈が身体を通るとき、身体に楽受があり、身体が非常に快適に感じる。気脈が身体の中で運行し、阻塞がなく比較的スムーズで、気血が足りれば色身は非常に快適である。もし気が丹田に沈み込めば、全身が特別に快適に感じる。特に初禅定がある時は楽触が最も強く、身体は飄々として仙人のようで、軽安柔軟、軽霊自在、雲霧の中にいるようであり、心は喜び身体は楽しく、人間の言葉では正確に形容・表現できない。

身体の感受は誰が感受するのか。やはり身識自体の感受であり、肉体には感受がなく、肉体上の身識の感受、すなわち純粋に身体の感受である。実際には意識心の感受を伴っており、そうでなければ身体には感受がない。また例えば突然叩かれると痛みを感じるが、この痛みの反応は誰の反応か。身識と意識の反応である。痛みの後、心が苦しく感じ、あるいは瞋恚を起こすかもしれない。この苦受は誰の感受か。意識心の感受であり、意識の受が主である。この種の受の当下には二種類ある：一つは身体上のもの、もう一つは意識心上のもので、二者は混ざり合っている。心がもしもう少し細かければ、二者を分けられる。

あるいは身体のどこかが切られて非常に痛いと感じるが、この痛み自体には身識と意識の受がある。痛むとき心が非常に苦しく、非常に不暢快に感じるならば、それは独頭意識単独の受である。二種の受を完全に分けるには禅定が必須であり、心が細かくなければならない。肉体に楽受があるとき、自らは肉体の楽を感ずることを知るべきである。肉体と精神の楽には、いずれも意識心の覚受がある。一般の人はこれらの名相概念を理解せず、肉体と精神に分けるが、実際には肉体上の受も識心であり、精神上の受は意識心が主であり、全て識心の受である。それらの間には区別もあれば、連繋もある。

原文：また精神の楽受を感ずるにあっては、我精神の楽受を感ずることを知る。

釈：もし精神上の楽受を感受しているならば、自らが精神上の楽受を感受していることを知るべきである。

精神上の楽受は純粋に意識心の受であり、肉体上の楽受とは関係がないかもしれないし、関係があるかもしれない。精神の楽受を感受している時、心に必ず知がなければならない。もし知がなければ、散乱か昏沈であり、専注の観行状態にない。各人の精神上の楽受は少なくないかもしれない。結局好きな事柄は多く、何を好きであれ全て精神上の楽受である。もし心に貪らなければ楽受はなく、平静に対処し、あまり意に介さない。

精神面の楽受は主に好き・満足・貪愛・快楽であり、心が好きであれば即ち貪である。欲界の法を貪れば欲界を出離できず、三界の法を貪れば三界を出離できない。貪さえあれば、心が執着し、心が喜楽すれば、喜貪と執着に束縛され、解脱を得られない。一つの物を好きになればその物に粘着され、心は解脱できない。もし心心念念が好きなあの物であれば、固く束縛され、生死輪廻の中にあり解脱できない。

肉体の楽受を感受する時、内心は了知すべきである。精神の楽受を感受する時も、心で了知すべきである。そうすれば目前の身心の中の如何なる法にも愚かならず、知る時間が長くなれば反観し、覚悟する機会があり、楽受の真実性が無常・苦・空・無我であることを知る。

原文：あるいは肉体の苦受を感ずるにあっては、我肉体の苦受を感ずることを知る。

釈：あるいは肉体上の苦受を感受している時、心にも明らかに了知すべきである：我肉体の苦受を感ずると。

肉体の苦受を感受する時、ただ目前に絶え間なく実地に観察し了知してこそ、覚悟心が生起し、これらの感受が全て生滅無常で虚妄非我であることを知ることができる。肉体面の苦受は娑婆世界の至る所にある。例えば四季の交替、環境の変異が身体に受ける冷熱触痛をもたらす。例えば今寒い日に外に出て、風が身体に吹きつけ骨身に沁みると感じるのは肉体上の苦受である。この骨身に沁みる覚受は肉体と精神のどちらの受が主か。この時は身体の覚受が主であり、同時に精神上の軽微な覚受がある。しかしある人は精神上の苦受がないかもしれず、寒さを苦とせず、意志が堅固で楽観的であり、環境を意に介さない。

もし天気が非常に寒く、肉体の苦受が非常に厳しいと感じるなら、ある人は精神上の苦受が増加する。身体の感受が実に苦しいと、心は煩悩を生じ、精神上の苦受が突出する。いつ何の感受が主かは一定せず、二者が完全に平等に同時に現れるわけではない。もし修行があり、意志が強く、追求するものがある人は、肉体の苦受をあまり意に介さず、彼の精神は苦を感受しない。これは人により異なり、人の承受力と追求による。

身体の苦受が長くなると、精神の苦受に転換する。例えば病気の時、最初は針を刺しても心は苦しいと感じないが、毎日針を刺せば心は煩わしいと感じ、特に病状が好転しなければ心に負担がかかり、精神の苦受が多くなる。故に感受は時には身体の側面に偏り、時には心理面、すなわち精神面に偏る。突然叩かれると、身体は非常に痛むが、ある人は心に反感がなく、その時心には苦受がない。しかし叩かれ続けると内心は耐えられなくなり、その時身は苦しく心も苦しく、心の苦は比較的明らかになる。故に身心の感受は変化し、偏重面は移る。

肉体の苦受を感受する時、心に知らねばならない。精神の苦受を感受する時も、心に知らねばならない。毎日外に出て風に吹かれ日差しに晒され、重い肉体労働をすれば、肉体に苦受があり、家に帰れば身体のあちこちが痛み、全て不快である。あるいはリウマチがある時、身体が非常に重く感じる。これらは全て身体上の苦受である。苦受が多くなると心は非常に焦燥し、心の苦受が強烈になり、ますます多くなる。身が苦しく心も苦しい時、それが最も苦しい。ある人は仕事が非常にきつくきつく、きついことは苦しいか。しかし彼は心が喜んでいる。他人があなたを叩いても、あなたは喜ぶかもしれない。故に色身の苦と精神の苦は、二つが必ずしも同時に現れるわけではない。

原文：また精神の苦受を感ずるにあっては、我精神の苦受を感ずることを知る。

釈：精神の苦受を感受するとは、心の苦を承受することで、主に意識の苦受である。心にも我精神上の苦受を感ずることを知らねばならない。

もし心が細かくなければ、精神・心霊上の苦受は観察しにくく、感知しにくい。実際には衆生は精神面の苦受がより多い。敏感であればあるほど、種々の不如意・不如願・不可心を感知し、憂愁・煩悩・苦痛・忍耐・煎熬といった煩悩が生じる。これが精神上の苦受である。もし愚痴で麻痺しているか大雑把な人なら、軽微な煩悩は感じない。修行人が無心の状態に達した場合は除く。彼らは何も意に介さない。

ある畜生は非常に苦しいが、彼らは苦しいと知らず、覚悟がない。なぜ苦しいと知らないのか。愚痴のためである。人間になることは非常に苦しいが、なぜ多くの人は一生苦しみながら苦しいと知らないのか。これも愚痴のためである。衆生が愚痴であるため、仏は人間界に来て衆生を教え、五陰が苦であり、十八界が苦であり、三界が全て苦であると告げ、衆生に苦を覚悟させ、その後出離心を発起させ、精進して仏法を修学させる。もし衆生が愚痴でなければ、仏が私たちを教える必要はなく、仏は衆生に苦集滅道の四聖諦の法を説く必要はない。なぜなら私たちが愚痴でこの理を理解せず、苦諦を知らないから、仏は教化に来られるのである。

今四念処を修めるのは、私たちを愚痴にさせないためであり、常に感受し覚知し、心に常に知を持ち、常に覚照を持たせるためである。因縁が熟せばこの受が苦であることを知る。苦を知った後、苦を消滅させる方法を考え、苦を消滅させるには仏法を修学し、四諦の理を修行するしかない。苦を滅する方法は、四聖諦を学ぶことで知る：心を滅することである。心が滅すれば苦が滅し、解脱を得る。何の心を滅するのか。貪愛の心を滅する。これも好き、あれも好き、何でも好き、好き好きして貪心が絶えず、自らは欲界に束縛され、解脱できない。実際には貪っても何も得られず、かえって貪のために生死の業行を造作し、苦受苦報を全て貪ってしまう。

貪の結果は何か。結果は全て苦受である。もし貪らなければ、心に求めるものはなく、貪求がなければ熱悩はなく、心は軽安自在で、束縛がなく、衆生はこれ以後生死の業行を造作せず、六塵境界に束縛されず、心は解脱でき、三悪道に束縛されず、三界に束縛されず、六道輪廻から出られない。衆生が不自在なのは、内心に貪瞋痴の煩悩があり、一切の法を執取し、一切の生死の業行を造作するからであり、そうすれば生死の果報を受け、こうして苦受が来る。故に衆生の一切の苦報は貪愛が根本である。

受あるものは皆苦という道理を知った後明らかになれば、もはや貪愛せず、貪愛しなければ苦受は少なくなる。好きであればあるほど貪愛し、心はますます清浄でなく、ますます掛礙があり、一切の事柄はますます不如意で、心はますます苦しい。私たちが精神の苦受を感受する時、心に知らねばならない。各種の苦受を知り、心に常に知を持てば、智慧が生じる。私たちの一切の法に対する感受は全て苦であり、楽の時も苦である。この苦諦を理解すれば智慧があり、以後は感受を追求せず、徐々に貪愛を離れる。

原文：あるいは肉体の不苦不楽受を感ずるにあっては、我肉体の不苦不楽受を感ずることを知る。

釈：観行する人があるいは肉体の不苦不楽受を感受している時、我肉体上の不苦不楽受を感ずることを知るべきである。

第三種の受は不苦不楽受である。身体の現在の状態が不苦不楽ならば、心にも知らねばならない。現在の身体はあまり軽くもなく、あまり重く煩わしくもなく、あまり疲れ苦しくもなく、比較的中庸で、中和して非常に平穏な時、ほとんど色身の存在を感じない。これを忘身と呼ぶ。忘身とは時折身体の存在を知らず、身体の感受が苦でも楽でもない状態である。捨受の時は往々にして色身の存在を感じない。

時には心が別の重要な問題を考えており、身体に注意しない。この時身体は不苦不楽の受である。このような状況は多くない。もし禅定の功夫が比較的良ければ、身体の楽受は比較的多い。禅定の功夫が良くない時は、普段身体の苦受が比較的多く、不苦不楽受も時々現れる。無夢で眠っている時は身体を感じない。六識がないからである。夢がある時は、時々身体の疲労やきつさを感じることもある。

原文：また精神の不苦不楽受を感ずるにあっては、我精神の不苦不楽受を感ずることを知る。

釈：身体上の不苦不楽の感受は常に知らねばならない。精神上・心理上・意識心上の不苦不楽の受も、常に知らねばならない。不苦不楽の受は比較的平和平穏である。苦や楽の感受があると心は清浄でなく、必ず喧騒である。これは衆生の心が稀にしか平静安穏でないことを示している。心理上精神上は苦か楽かで、常に喧騒している。遊び楽しむ時は非常に楽しく感じるが、楽しい時心は清浄でなく平静でない。宴が終わり人が散った後、その寂しい感受は苦である。楽の当時も苦であり、心はこの感受が消えることを望まず、楽しいことが過ぎ去ることを望まず、ずっと掴んでいたいと願う。その時心は苦しい。人・事・物・理を掴み取ろうとする心は苦しいのではないか。凡そ求めるものがあれば、全て苦である。

各楽受の中に苦を含んでいるのか。どの楽受の中に苦がないか探せる。苦には苦苦・行苦・壊苦の三種がある。壊苦は、この事柄は人に楽受を生じさせるが、長く続かず、この事柄は結局消え失せる。楽受を感じると同時に心は失うことを心配する。これが楽受の中の苦受である。事柄が遂に過ぎ去ると、心に喪失感が生じる。これも苦受である。享楽する時、楽受は遷流変化し、内心はこの楽受が終わることを望まず、故に心は苦しい。しかも楽受が長くなると、自然に楽と感じなくなり、心が慣れてしまい、楽受もなくなる。

昇進し財を成す時、親族が集まる時は、楽受が多いが、同時に苦受もある。内心が非常に喜楽する時、心は平静でなく、それ自体が一種の喧騒不寂静である。故に楽受自体が苦である。親族が集まれば心は喜ぶが、喜びの中にも苦悩がある。一方では親族が散ることを心配し、一方では集まりのため多くの準備をし、多くのことをしなければならず、非常に面倒である。集まっている時、様々な事柄を処理する必要があり、多くの矛盾もあるかもしれない。これは苦受ではないか。全て苦受である。正月や節句に美味しいものを作り、食べて非常に喜ぶが、様々な準備作業をし、その後は衛生を整えなければならない。これらも全て苦である。実際には苦がない楽は一つもない。あまりに楽しいとこの楽が消えることを恐れ、しかもこの楽のために代償を払わねばならない。故にこの世間には純粋な楽はない。行苦は、各人事物理を経験する時に行苦があり、生住異滅があり、最後には消え滅び、長く存続できない。これが行苦である。老病死自体が苦であり、不可楽事である。故に苦苦と呼ぶ。

最後に仏は一つの真理を告げられる：全ての受は苦受である。もし受の中に楽があれば、仏は私たちに受は苦であると観じさせず、感受を追求するなと告げられない。もし受が全て楽であれば、私たちは感受を断除しようとせず、感受を貪求する。受は皆苦であり、楽受も苦であり、苦自体も苦であり、不苦不楽の中にも苦があるから、一切の受は苦である。

もし天界から降りてきて人中に来たばかりなら、人中のどんなに楽しい事柄も、自らは楽しいと感じられるか。もちろんできない。人間界と天界の落差が大きすぎるため、心に深刻な喪失感が生じる。他人が様々な楽受に浸っていると、自らは非常に苦悩し、非常に鬱憤を感じる。なぜなら私たちは天界に住んだことがあり、天界がどんな境界か、どれほど殊勝で美妙かを知っているからである。人間界を見れば比較できない。この二つの落差は実に大きすぎる。心は喜びを感じられるか。天女が天界でどんな生活境界か、こちらで農民に嫁げば、彼女はどんな感受か。

一人の人が美しい事物に接触したことがあり、その後醜陋下賤なものに接触すれば、心は確かに受け入れられない。では私たちがもし人間界から突然天界に行ったらどうか。低い所から高い所へ飛昇すれば、それは真の楽しみである。故に一切の楽受は相対的な差別があり、愚痴であればあるほど満足しやすく、楽を感じやすく、世間を見たことがある人ほど満足しにくく、楽を感じにくい。なぜなら彼は経験した事柄が多く、眼界が開け、見識が広く、良し悪しを識別する智慧があり、容易に満足せず、容易に楽しみを感じないからである。

仏は弟子たちに不苦不楽の受も知るよう求められる。身体が不苦不楽の受を感受している時、心に明らかにすべきである。例えば坐禅の時、さっきまで身体がずっと重かったが、今は気脈が少し通り、身体が少し快適になり、感受は苦受から少しずつ不苦不楽の受に転じ、最後に身体に一種の楽受が現れる。この中には一種の不苦不楽の受があり、心が細かければ感知できるはずである。時には私たちが精力を集中して何かを考える時、身体を忘れる。身体は本来苦受であったが、この時忘れると苦受でなく、不苦不楽の受である。そうでなければ苦受あるいは楽受を引き続き感知する。

精神上心理上の不苦不楽の受も知らねばならない。もし心が麻痺していれば感じない。明らかにこの事柄は人を非常に苦しみ苦痛にさせるが、愚痴人は苦痛を知らず、内心が麻痺している。修行が良く無心の人は、心も麻痺しており、逆境や苦境に苦受がなく、順境にも楽受がなく、どうとも思わず、常に不苦不楽の受と相応する。定と慧は連なっている。智慧があればあるほど、一切の受が苦であると観察でき、もはや受に貪着しない。もし更に智慧を修めれば、一切の苦受の上で不苦不楽の受を感じる。

故に衆生の感受は各々異なる。これは各人の素質と智慧の程度・覚悟の程度・学法の程度・聡明の程度・伶俐の程度による。なぜ一人一人感受が異なるのか。心の認知が異なり、智慧の境界が異なるからである。同じ事柄が発生しても、ある人はこのような感受で、ある人はあのような感受である。例えば一つの村落に千年も生きる大樹があり、非常に高い。百人の人がこの大樹を見ると百の観念と見解がある。樹は同じだが、人の心が異なれば感受が異なり、知見の見方が異なる。各人の心に差があれば、あらゆる事物が心に現れる状態が異なり、認知が異なる。認知が異なれば感受が異なり、感受が異なれば身口意行が異なり、身口意が異なれば造作する業行果報が異なる。一つの事柄を感知し領会する時、聖人も感知し凡夫も感知するが、認知と感受が異なるのは、心が異なり智慧の境界が異なるためである。

仏は私たちに定を修め慧を修める方法を教えられる。私たちは各法の概念と内包を理解し、観行する時、注意力は全て自らの感受を観ることにあり、少しの雑思乱想もなく、定は直ちに現れる。定があれば再び観行し、観行はますます深く細かくなる。故に定慧は同時に存在し、定慧等持である。

定があれば慧がある。禅定を得なければ観行は非常に困難であり、観慧が不足すれば観行も非常に困難である。もし本当に観行を良くしたいなら、人に邪魔されない時、一時間二時間観行し、注意力を全て観行の内容に置けば、自らを忘れ、心は観行の法に満たされる。その時の身体状態、心理状態は非常に軽安愉悦である。色身の気脈が通れば身体は軽く、心理感受も快適であり、外の境界が再び来ても無関心である。これが定慧である。故に修道は良い。もし修道しなければ、心理は非常に煩乱する。

どの方法でも掌握し、道理が通れば、修行はそれほど困難でなくなる。難易は人による。観行の方法に慣れていない時は着手点がないと感じ、万事は開始の段階に困難がある。慣れた後はその中の観行内容を理解でき、その後自ら決心し、適切な時間と方法を見つけ、努力して観行すれば道に入れる。修行は徐々に不慣れから慣れに転じ、慣れた後は行住坐臥の全てで観行でき、随時随所に観察・観行でき、智慧と禅定は同時に増長し、身体の覚受も良くなる。これが修行である。

原文：かくの如く、あるいは内受において受を観じて住し、外受において受を観じて住し、また内外受において受を観じて住す。

釈：このように観行した後、比丘たちはあるいは心を内受に住まわせて受覚を観じ、また心を外受に住まわせて受覚を観じ、再び心を同時に内受と外受に住まわせて受覚を観じる。

ここでは内受と外受という二つの概念に関わる。受も内受と外受に分かれ、内身の感受は内受、外身の感受は外受である。内身とは色身の内の五陰身を指し、外身とは山河大地などの六塵境界を指す。内受は、一つは自身の身体上の感受、もう一つは心が回想・思念する時に生じる感受、生じる酸っぱい・甘い・苦い・辛いといった味わいで、外法に接触しないで生じる受覚である。例えば身体の痛みを感受するのは内受、心がある事柄を思い出し苦悶・憂愁・煩悩を感じるのは内受、坐禅で身体が非常に快適に感じるのは内受、気脈が胃腸に通って非常に快適に感じるのは内受、坐禅で非常に愉悦快適に感じるのは内受である。凡そ自らの身心世界を巡る感受は全て内受である。

心が外界の色声香味触に接触する時に生じる感受は外受に属する。例えば目が突然陽光に照射され、眩しいと感じるのは外受、石が身体に当たり、痛みと重さを感じるのは外受、耳が突然外の鋭い音を聞き、耳障りに感じるのは外受、同時に心が苦しいと感じるのは外受である。香りが漂ってくると心が非常に香しいと感じるのは外受、臭いが漂ってくると非常に臭いと感じるのは外受である。

実際に外などあるのか。全て内であり、仮名で外とする。自身の六識が接触し了別する一切の法は五陰十八界の内にあり、全て自らの内相分であり、厳密に言えば全て内に属する。外界の六塵の感受は仮に外と説く。小乗は内外を分けるが、大乗の法は内外を説かない。小乗の声聞人は全て如来蔵から出生した一切の法であることを知らないため、内外界と内外受を分けている。実際には全て自らの五陰十八界の内の法であり、六識心の心内の法でもある。外界の色声香味触法が現れる時、外触と外受がある。外界の触とは何か。太陽光が色身に照らし、風が色身に吹く、陽光と風といった法は外界に属するようであり、身体に触れて身心の感受が現れるのは外受のようである。実際には外の境界はなく、全て心内の境界である。故に全て内受である。

そしてまた内外受において同時に受を観じて住す。今修行して心量が比較的大きくなり、定力が増強すれば、同時に内受と外受を了知できる。例えば現在身体が非常に調和して快適であることを知り、同時に外の陽光の照射を感じ、身体を暖かくするという二つの感受を心で同時に知る。この時定力はより高く、慧力もより強い。知る事柄が多ければ多いほど明らかであり、慧力が強ければ、定力は確かに高い。定慧が具足すれば、一切の感受を内心が明らかに知る。太陽光が身体に照射される時の身体の覚受を心が知り、身体内の感受も知り、香りの覚受も知り、音を聞く感受も知る。一切の受を心が知るのは、定力が非常に強い時、初めてこの一切の法を知ることができる。

慧が強い時、一切の法を分別して非常に明らかである。智慧とは何か。知ることが智慧であり、知らなければ智慧がない。尋ねられれば知らないので、智慧がない。何一つ知らないことがなければ智慧である。特に正しい知であり、誤った知でなければ大智慧である。智慧がない時は何事も知らず、尋ねられても三つ知らない。日常生活の小さな事柄を尋ねても三つ知らない。この人は智慧がなく、自らも明らかでなく、他の人・事・物も明らかでなく、観察ができない。故に観行する時、常に一つの知を保つことが定慧双修であり、一切の法を証得する。

原文：あるいは受において生法を観じて住し、受において滅法を観じて住し、また受において生滅法を観じて住す。

釈：比丘はあるいは受覚の新しく生じた法に住まわせて観じ、あるいは受覚の滅する法に住まわせて観じ、あるいは受覚の生法と滅法に住まわせて観じる。

何の法を生法と呼び、何の法を滅法と呼ぶのか。何の法が生じ、何の法が滅するのか。観行する時心に明らかにすべきである。どの感受が生じたか、なぜ生じたか、感受に何か変化があるか、心に知らねばならない。例えば今心が不苦不楽受であるが、突然一種の感受が現れ、無から有へ、新しく生じた一種の感受である。実際に感受が生じるとは転化したことであり、元の不苦不楽受から苦受あるいは楽受に転じ、あるいは別の苦受に転じる。この受が生じれば、あの受はなくなる。

また例えば今非常に苦しい時、突然百万円を得れば、内心は苦しまず、快楽に転じる。苦受が消え、楽受が生じ、受覚は転化する。この転化は時には完全な転化、時には不完全な転化である。もし苦受が五分で楽受一分に転化すれば、この苦受は四分残る。楽受二分に転化すれば苦受は三分残る。完全に楽の時は苦はない。実際には完全に楽受の時も苦はあり、ただ苦受が深く細かく、観察しにくいだけである。

この受が生じ、あの受が滅することを心に知らねばならない。この知の中に定と慧がある。定がなければ心が散乱し、どの法が生じ、どの法が滅したか知ることができない。色身上では内受外受も同時に知る。この時の定慧は非常に強く、おそらく眼で六路を観、耳で八方を聞くことができる。定慧が強い人は、一つの事をする同時に他の事柄を全て了知し、分析し、しかも手配できる。この方面、あの方面の事柄を同時に考え考慮できる。これは人の精力が非常に充実し、する事柄が非常に多く、効率も非常に高いことを示す。こうして仏法の修行は世間法において応用され、受益を得る。

原文：なおまた智識によって成り、及び憶念によって成るものは、皆受の思念が現前するであろう。彼は依る所なくして住すべし。かつ世間の如何なる物にも執着することなく。諸比丘よ。比丘はかくの如く、受において受を観じて住す。

釈：智慧の認知によって形成されたもの、および憶念によって形成されたものは、心念の中に受覚に関する念頭が現れるであろう。あなたがたは如何なる法にも依らずに住し、かつ世間の如何なる物にも執着してはならない。諸比丘よ、比丘はこのように、受覚において受覚を観察して住すべきである。

受念処を観行する時、心は常に受に住まう。観行の最後はこのようになり、心心念念は全て受覚を体得し、受に住まう。この感受の心念は六識心のものであり、識心は様々な感受を体得し、様々な感受の虚妄無常性を観行し、一定の智慧を持つ。智慧を持つ識心を智識と呼ぶ。もしまだ感受を知らず、感受が虚妄であることも知らないなら、識はあるが智識ではない。観行が成功した後、心心念念の中の様々な受を、心が知るべきである。この識は智慧を持つ、即ち智識である。

智識の中は全て受覚である。最後にこの種々の受覚も捨てねばならない。観受も無常であり、観に住まってはならない。岸に着けば船を捨てる。観に住めば心は空でなく、観から智慧が出ればもはや観に住まず、再び全ての受も空にせねばならない。なぜなら受覚も空・無常・苦・非我であることを覚知し、内心深くこの点を認識すれば、我見を断ち、心中で再び受に貪着せず、感受を執着せず、受を滅すべきだからである。受を滅するとはどんな思想境界か。あたかも阿羅漢たちのように、感受を真実と認めず、様々な感受を執取せず、様々な感受を追求せず、もはや貪愛しない。内心の感受を滅除することも生死輪廻を滅する一つの環である。十二因縁の中に受の生死の連鎖があり、因縁法を修行するにも受を空にせねばならない。

受念処観は観行の最後に、内心の全ての受を捨てるべきであり、その後心は依る所がなく、依る所なく住し、心は如何なる法にも依らず、如何なる事物にも依ってはならない。なぜなら全て虚妄であり、何も頼れないからである。依る心も生死であり、輪廻を脱しない。一切の受を捨てた後、内心は空空漠漠で、一法も着せず、五蘊が全て虚妄であると認めれば、我見を断つことができる。受覚のみならず心に依らず、世間の如何なる法・物にも依らず執着せず、心念が空になれば、この時は声聞の三果四果の境界である。これが観受の全過程である。

仏はこれらの観行をすぐに説き終えられるが、弟子たちが教えを受けて修行成就する時、かかる時間は等しくない。何年も修める者、何ヶ月も修める者、何日も修める者、何時間も修める者が、これらの内容を修め終え、小乗の声聞果位を証得し、四念処観は観修完成する。大乗人であれ小乗人であれ、一人一人の根基であり、根基が異なれば修道の速度も異なる。修行は各人の福報にもよる。福報がなければ連続して観行するまとまった時間がなく、福報のある人は時間を割いて連続観修でき、すぐに修められる。修行と福報も一定の関係があり、定力とも大きな関係があり、慧力ともっと大きな関係がある。

ある人は本来心が清浄で、心が乱れたことがなく、座って観行すれば、一修で成功する。ある人は心の攀縁が重すぎ、心念を効果的に収束できず、どう修めても妄想の山であり、修行は非常に困難である。智慧が十分でない人は、観をどう努力しても観行できず、いくつかの名相概念もはっきりせず、観行はさらに困難である。衆生の根基は千差万別で、修行の速さは人により異なる。各人が備える修行条件がどれだけ具足しているかを見よ。条件が具足していないほど修行は遅く、条件が具足しているほど修行は速い。ある人は常に修行する時間がないと言い、忙しく疲れている。原因は何か。福報が具足していないのである。

なぜ福報が具足しないのか。前世あるいは貪り、あるいは吝嗇で布施せず、あるいは煩悩性障が重く、福徳が集まらず、福報を消耗する所が非常に多く、煩悩が現前し、発作が起これば、確かに福徳を損なう。各人は自らの心行を検査し、自らの六度の条件を検査し、自らの福徳を速やかに具足させ、自らの原因を多く探し、自らの不足を見つけ、その後方法を考えて不足を補う。自らを変えねばならない。一方的に外界の原因を強調し、自らの原因を探さなければ、事に益なく、修行に不利である。これらの原因が如何にして造成されたかを認識すべきである。

なぜそうなのか。実際には全て自らの原因である。誰が自らをこんなに忙しくさせ、生活のために奔走させるのか。あの天人はなぜ生活のために奔走しないのか。あの菩薩はなぜ十方諸仏国土で生活問題を考えないのか。他の人はなぜ暇な時間を修行に充てるのか。原因を見つけ、方法を考えて補う。再び以前のようであってはならない。そうであれば多く福を修め、多く慧を修め、貪瞋痴を減らし、様々な煩悩の習気を減らし、自らの福徳の流失を少なくし、多く福徳を集め、福が多くなれば修行は速くなる。