仏法雑談（第一部）

世尊は観経の中で衆生に開示して、極楽世界への往生には上中下の三輩、九つの品級があると説かれました。そのうち上輩往生とは、発心して大乗を修学し、大菩提の道を歩み、明心見性を発願して無量の衆生を広く利益することです。中輩往生は小乗の発心で、個人の生死の苦からの解脱のみを求めるものです。下輩往生は大悪業を造った者が、臨命終に善根が顕現して、必ず極楽世界へ往生するものです。

上品上生は、極楽世界に生まれても蓮華の中に住む必要がなく、直接阿弥陀仏に会い、仏の説法を聞きます。この人は娑婆世界ですでに明心見性しており、心の中ですでに無始無明を断除し、我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断除しているので、蓮華の宮殿の中で大乗を薫修する必要がないのです。仏に会うとき、阿弥陀仏の説かれる甚深な大乗の法を聞き分けることができ、しかもその場で無生法忍を証して如来家に入り、地上の菩薩となり、広大で甚深な智慧を具足し、それから分身して十方世界に行き、意のままに十方の諸仏を供養し、十方世界で縁に随って衆生を度します。

上品中生の人は明心見性していませんが、大乗の方広経典を読誦することができます。弾指の間に極楽世界に到着した後は、極楽世界の蓮華の中に住まなければなりません。極楽世界の一宿は、娑婆世界の半大劫の時間に相当します。それから蓮華の中から出て、極楽世界の七日後に仏に会って法を聞き、開悟して不退転菩薩となり、さらに極楽世界の一小劫の時間を経て、初地の菩薩となり、如来家に入ります。極楽世界の一日は娑婆世界の一大劫に等しく、すなわち1680万年×80という長い時間です。

上品下生は、蓮華の中に極楽世界の一日一宿住み、それは娑婆世界の一大劫の時間であり、それから蓮華の中から出て、極楽世界の七日後に仏に会いますが、まだ仏像をはっきりと見ることができず、さらに極楽世界の二十一日を経て、仏の説法を聞いて開悟明心し、さらに極楽世界の三小劫を経て、初地の菩薩となり、如来家に入ります。

中品往生は、一般的に言えばすべて小乗の根性の人で、大乗の菩提心を発しておらず、大乗経典を読誦する必要がありません。中品上生は、極楽世界に到着して直接仏に会い、法を聞けばただちに三明六通の大阿羅漢となり、位は舎利弗や目犍連らと同じです。中品中生は、蓮華の中に極楽世界の七日間住み、蓮華の中から出た後、初果を証得し、さらに極楽世界の半劫の時間を経て、四果の羅漢となります。中品下生は、蓮華の中に極楽世界の二十一日間住み、蓮華から出た後、法を聞いて初果を証し、さらに極楽世界の一小劫を経て、四果の羅漢を証得し、仏力の加持によって永遠に無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入らず、回心して大乗仏法を修学します。

下品往生はすべて大悪業を造った者で、極楽世界の蓮華の中に住む時間は極めて長く、極楽世界の十二大劫もの久遠に及びます。

世尊は阿弥陀経の中で、衆生が極楽世界へ往生した後、蓮華の中で苦・空・無常・無我の法、苦集滅道の四聖諦の法を聞くと説かれました。鳥や花や樹木もみな同時に苦・空・無常・無我を演暢します。極楽世界でもなぜ四聖諦の法を学ばなければならないのでしょうか。それは我々の娑婆世界で釈迦仏が説かれた四聖諦と同じ内容なのでしょうか。もちろん同じです。仏仏道同じく、法法二ならないからです。四聖諦の法は仏法の中の最も基礎的なもので、入門の法であり、すべての学仏者が必ず修証しなければならず、それによって自我を降伏し、我見 (satkāya-dṛṣṭi) と我執を断除するのです。

極楽世界の蓮華の中で苦諦を薫習し、衆生に五陰 (pañca-skandha) 自身の苦を感受させるのは、決して容易なことではありません。極楽世界はすべてが楽で、あまりにも福を享受しているので、五陰の苦を体得することが非常に難しいからです。娑婆世界では苦楽が半々であっても、衆生はまだ苦を体得することができず、生死輪廻から出離する心を生じることができません。まして極楽世界で苦諦を薫習し、苦空無常無我の法を薫習するのは、なおさら苦を感受しにくく、出離心を生じることはさらに容易ではありません。それゆえ、蓮華の中に長い長い時間住んで、ゆっくりと薫習し、いつ薫習が成功して暖相が現れ、心の中の煩悩や性障 (kleśāvaraṇa) がいくらか降伏され、悪業を造らなくなって、はじめて蓮華の中から出て、仏あるいは菩薩あるいは化仏・化菩薩の説法を聞き、その後に開悟と証果を得るのです。

極楽世界の一日は娑婆世界の一大劫に等しく、中品中生は七日間住みますが、蓮華の外に出ることはできず、自在に各所へ行って仏法や菩薩に会うこともできません。なぜ勝手に動き回ることができないのでしょうか。娑婆世界の念仏 (buddhānusmṛti) の人はまだ性障 (kleśāvaraṇa) 煩悩を降伏していないので、もし極楽世界で勝手に活動すれば、そこかしこで悪業を造り、まもなく極楽世界を娑婆世界と同じようにしてしまうでしょうから、それは大変なことです。それゆえ、煩悩を降伏していない人は勝手に活動することができず、蓮華の宮殿の中に住して四聖諦を薫習し、煩悩が降伏されてはじめて出て、十方世界に行って十方の諸仏を供養することができるのです。

煩悩の降伏には、極楽世界の七日から二十一日、あるいは十二大劫さえ必要です。極楽世界で一日が過ぎると、娑婆世界ではすでに成住壊空の一周期が終わっています。蓮華から出た後、阿弥陀仏あるいは仏の化身の説法を聞いて、はじめて小乗の初果から四果までを証することができます。それなら我々が娑婆世界で四聖諦を学び、もしよく精進すれば、数年で証果でき、煩悩の降伏も非常に速いのです。もし念仏 (buddhānusmṛti) だけで、何の法も学ばず、極楽世界に行ってから学ぶとすれば、どれだけの時間がかかってようやく学べるのでしょうか。娑婆で菩薩の六度を修学すれば、たとえ三十年の修行でも、条件が満たされれば明心見性でき、その後極楽世界に行けば、地上の大菩薩であり、それから極楽を離れずに娑婆へ帰ってきます。

それぞれの世界で仏法を修学することには、利もあるし弊もあります。楽しい世界は劫が長く、苦しい世界は劫が短いのです。娑婆世界では、もし煩悩を降伏していなければ、ちょっと気を緩めると業を造り、三悪道に落ちて苦を受けます。しかし我々が正しい仏法を修学すれば、道理を明らかにするのは速く、道理が明らかになれば、煩悩を降伏しやすくなり、煩悩が降伏されれば、我々は軽やかで自在になり、どこへ行っても自由自在です。因果を信受することは非常に重要で、我々の毎日毎時毎刻の身口意行は、造作すると同時に第八識に保存され、将来因果律の法則が実現されれば、果報があります。因果をわきまえ、定力があれば、煩悩を降伏する修行は非常に速くできます。そして正しい大乗の法、とりわけ明心見性の法を修学すれば、因を識り果を達することができ、悪行を造ることはもうできません。それゆえ、我々は努力して法を学ぶべきであり、明心見性した後は、十方世界へ意のままに往生できるのです！

極楽世界への往生は、小乗の初果を証することより難しいかもしれません。往生には条件があり、深信・願・行の三資糧を具足し、福德が具足し、因縁が具足し、三福浄業が成就し、臨終に心が散乱せず、しかも顛倒しないこと、このいくつかの条件を果たすのは実に容易ではありません。末法の衆生は福が薄く定が浅く、煩悩・習気・業染はすべて重く、心識は散乱しています。現代社会は五欲が炽盛で、衆生の意根の世俗の法への攀縁があまりにも重く、どのように念仏 (buddhānusmṛti) しても、心は染汚を離れません。平時の念仏 (buddhānusmṛti) の心はすでに散乱しているのに、まして臨終には四大が分解し、生きた亀が殻を剥がれるような苦痛です。たとえ時至りを予知する者がいても、阿弥陀仏が迎えに来ようとするその時に、突然一念が娑婆であれば、心は娑婆に鎖され、極楽世界には份がなくなります。

例えば、時至りを予知した女性の居士がいました。五十歳余りで、仏はある日の正午十二時に迎えに来ると彼女に告げました。彼女はそれを知った後、寺院の師匠に、寺院の中で往生したいと告げ、それによって法を表し、衆生に信受させようとしました。往生の日、多くの居士たちが寺院に彼女の往生を見に来て、みんなが彼女のために念仏 (buddhānusmṛti) して往生を送りましたが、彼女は法を表すために、すでに心が散って雑念があり、一心に念仏 (buddhānusmṛti) する状態ではなくなっていました。結果、十二時になっても仏は来ず、さらに長い時間念仏 (buddhānusmṛti) を続けても、仏はやはり迎えに来なかったので、彼女はしかたなく荷物をまとめ、家に帰って娑婆世界で引き続き念仏 (buddhānusmṛti) 修行することになりました。これは実在の事例で、決して架空のものではありません。

それゆえ、臨終に一心不乱で、世間のことを放下でき、三果を証して貪愛を離れていない人は、非常に難しいのです。平時は念仏 (buddhānusmṛti) だけで、五陰 (pañca-skandha) の虚妄を知らず、万法の虚妄を知らず、煩悩を降伏しておらず、心の中は依然として貪愛が炽盛で、放下できないことが非常に多く、臨終に至ればなおさら娑婆世界の縁を放下できず、一心に往生を求めることはできません。今、多くの念仏 (buddhānusmṛti) の人は年齢が大きくなるほど家親眷属や財物を貪恋し、病が重くてもそうです。もし彼に「放下して往生を求めなさい」と言えば、彼は「私はまだ修行ができていない、修行ができてから往生を求める」あるいは「まだ処理し終えていないことがある、処理し終えてから往生を求める」と言い、さまざまな言い訳が非常に多いのです。そうであれば、臨終に至ったとき、心の中はすべて娑婆であり、どうして極楽世界へ往生できるでしょうか。

一方、娑婆世界で阿含経を学んで四聖諦を修し、我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断じて小乗の初果となるのは、比較的容易です。小乗の羅漢果の証得にはあまり多くの福德は必要なく、定力は未到地定 (anāgamya-samādhi) か、あるいはもう少し浅くてもよく、五戒をよく守持すればよく、貪愛を断じる必要もなく、五陰 (pañca-skandha) に対して厭う心を生じさせ、観行 (vipaśyanā-caryā) によって五陰十八界の虚妄、無常無我の性を観出すればよいのです。数年あれば十分で、もう少し長くかかっても二十年で十分です。初果を証し終えれば、極楽世界への往生は中品上生となり、極楽世界に到着して直接仏に会い、蓮華の宮殿の中に包まれていることなく、すぐに三明六通の四果の大阿羅漢となり、舎利弗や目犍連と等しくなります。それから仏の加持のもとで、永遠に涅槃に入らず、大乗を修学し、十方世界を意のままに遊行し、十方の諸仏を供養し、十方の諸仏に随って仏法を修学します。

それゆえ、我々が学仏修行するにあたって、必ず仏が在世時に何を説かれたのか、具体的に我々にどのように修行するよう求められたのかを見なければなりません。一人の見解だけを聞いたり、一部の経だけを見たりせず、総合的に、仏が究竟どのように修行させようとしておられるのかを全面的に見なければなりません。世尊が我々に残された三蔵十二部の経典は、娑婆世界の一万二千年の間の衆生の根機に適しており、我々は努力を通じて修学を完成させることができるので、自分自身に対する信心、三宝に対する信心を持つべきです。戒定慧の三無漏学を修行し、福德資糧を集め、発した四弘誓願に従って精進修行し、誓願に違わず、無量の善法を広く行い、自利利人をします。修行の殊勝な功徳と清浄 (viśuddha) な大願によって、高い品位で極楽世界へ往生し、それから極楽を離れずに娑婆へ回入し、広く衆生を度し、早く共に仏道を成就しましょう。

末法の時期に、観無量寿経の観行 (vipaśyanā-caryā) に従って修行すれば、その成就は速く、しかも確実です。もし関連する比較的詳細な極楽世界の宝蔵図が観想の導きとしてあれば、我々はみな第一観から第十六観まで観ることができます。第三観を観て成就すれば、必ず極楽世界へ往生することが保証され、時至りの予知よりはるかに確実で、しかも禅定は永遠に失われず、仏力は永遠に加持します。第三観が成就したとき、禅定は非常に良くなり、三悪道の業は消滅し、もはや業障によって三悪道に落ちることはなく、禅定も退失しないので、必ず往生できます。

第七観に至れば必ず明心して証悟し、仏力の加持があるので、解悟であることはあり得ず、証悟しかなく、極楽世界に往生すれば、その果報は比類なく殊勝です。自分で修行した禅定は、業力と無明のために、縁に遇えば退失します。仏力の加持のある禅定は、永遠に退失しません。第三観以降はこのようになります。

極楽世界に類似した浄土の中に、もし日常生活があり、仕事があるならば、それは娑婆世界のように在家の人の世間の国土であり、もはや浄土ではありません。衆生は必ず貪瞋痴の煩悩があり、必ず出家者と在家人の二大部分に分かれ、娑婆世界と変わりなくなります。

なぜなら、清浄 (viśuddha) な仏国土の中では、すべてが変化して有り、労働する必要がなく、生活や仕事をする必要がないので、人心ははじめて清静 (praśama) 無染となり、私欲がなく、男女の別がなく、家がなく、比類なく清静 (praśama) であり、それゆえ出家・在家の区別がなく、全体が修行者となるからです。娑婆世界に類似した世界だけが、男女の別があり、家室の累があり、仕事と生活が必要で、はじめて出家・在家の区別が生じるのです。それゆえ仏は、娑婆世界では出家の僧を主とし、大衆を導いて仏法を修行させ、仏教は出家の僧によって住持され、仏法は出家の僧によって弘伝されるよう定められました。仏が涅槃に臨んだとき、在家の大菩薩たちが仏法蔵を継承し、仏に代わって弘法することを求めましたが、仏は許されず、出家の僧団に仏に代わって弘法させ、仏法の三蔵十二部を護持させました。

清浄 (viśuddha) な仏国土および天界では、衆生は男女の別がなく、家庭もないので、すべて出家の修行者であり、改めて出家する必要がありません。家がないのに、どうして出家などと言えましょうか。浄土の中の衆生および各大菩薩は、等覚菩薩に至るまで、みな家がなく、現す相はいずれも男女の別がなく、それゆえ彼らはみな出家する必要がなく、出家相を現す必要がなく、すべてが出家の僧であり、しかも菩薩の僧です。それゆえ彼らはみな頭を剃る必要がなく、僧衣を着る必要がなく、出家戒を受持守る必要もありません。

平時の心が降伏されておらず、貪念が絶えず、瞋念が絶えないのに、臨終にすべてを放捨し、わずかにも染まず、一片も持ち去らず、きれいさっぱり、何の未練も執着もなく極楽世界へ往生することは、可能でしょうか。

実を言えば、極楽世界への往生は、断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) よりも難しいのです。臨終の一念が娑婆であり、一念の未練、一念の執着、一念の忍びがたい心、一念の瞋恚であれば、この一生の修行は、ただ善根を植えたにすぎず、極楽世界は望むべくもなく、引き続き娑婆世界で生死流転し、人身上で流転し続けることさえ難しいのです。非想非非想天の人の心は清浄 (viśuddha) ではないのでしょうか。臨終に悪業の縁が熟すれば、やはり地獄に入ります。まして欲界の人間の中では、悪縁がそれほど多く、臨終には多くの場合、業縁と業力がものを言い、人が平時主観的に考えることでは決まりません。時至りを予知する人でもやはり娑婆に留まります。やはり一念が衆生のため、法を表すためであって、自分のためではないからです。まして他の状況では、冤親債主が一人また一人と、さまざまな方法で絡みつき、切り離せず理っても乱れ、善縁も悪縁も現れ、誰が身を脱することができましょうか。

極楽世界への往生は容易ではないと言うと、納得しない人がいます。今の人々がどのように念仏 (buddhānusmṛti) しているのか、どのような心で念仏 (buddhānusmṛti) しているのか、心の中にどのような願力があるのか、どのような目的で極楽世界に行こうとしているのかを見れば、今の念仏 (buddhānusmṛti) の人が命終に極楽世界へ行けるかどうかがわかるでしょう。『浄土聖賢録』を開いて、古人がどのように念仏 (buddhānusmṛti) していたのかを見て、比較してみれば、今の念仏 (buddhānusmṛti) の人が極楽世界へ往生できるかどうかがわかります。極楽を求める人の根器 (indriya) が悪いと言うまでもなく、参禅して明心・開悟しようとする人はどのような根器 (indriya) なのでしょうか。五戒を守ることさえあれほど困難で、精進料理を食べたいと思っても条件がないのですから、その他のことは論ずるまでもありません。

すべて阿弥陀仏の接引に頼るなら、事はずっと簡単になります。一仏で天下のすべての衆生を度し尽くせるので、十方の諸仏は必要ありません。そんな安易なことがあるでしょうか。一句の仏号で極楽世界まで念じて、それから成仏を待つ、命終に一方の手で極楽世界の阿弥陀仏を引き、もう一方の手で娑婆世界の冤親債主を引っ張って、こうして成仏するのでしょうか。それはあり得ないことです。