仏法雑談（第一部）

仏法が滅亡しようとする時、僧伽（サンガ）は分裂して互いに争い、阿羅漢は妬まれ、まず生きながら殺され、最後には全ての出家僧が殺される。それ以後はもはや仏法の伝播はなく、一切の仏法は存在しなくなる。つまり僧宝が滅びると三宝も滅びる。なぜなら娑婆世界では出家僧宝が仏の法脈を伝えるからであり、僧宝がなければ仏宝と法宝には伝播者がおらず、仏教は必ず滅亡する。これは『法滅尽経』に説かれていることであり、私たちが仏法を学ぶ際には多く仏経を読むべきである。仏経に説かれる法は範囲が最も広く、また最も正確である。多く仏経を読めば、仏教の歴史や仏教の発展と方向性をより理解でき、私たちの智慧を増し、道心を堅固にすることができる。

世尊が最初に娑婆世界に来て法を伝えた時、まず憍陳如（キョウチンニョ）などの五比丘を度し、出家僧伽を建立した。次に大迦葉（マハーカーシャパ）などが率いる外道の出家衆を度し、最後に世俗の身内や眷属を度した。出家できる者は全て、仏は出家に度化したのである。そして次々と法を伝え、最初に小乗の解脱法を伝え、次に大乗の般若を伝え、最後に方広唯識を伝えた。仏が涅槃に入られた後、出家弟子に仏法を広く伝播するよう命じ、大迦葉を首とする数人の大阿羅漢に形を留めて世に住み、仏法の流布を護持させるようにされた。

ある大菩薩たち、他方世界の菩薩を含む者たちは、娑婆世界で法を伝えることを誓ったが、仏は同意されなかった。仏は「我が娑婆世界には出家僧が住世して法を弘める。菩薩たちは十方世界にそれぞれの伝法任務があり、非常に忙しい。娑婆世界では私の出家僧を主として法を伝えさせよ」と言われた。したがって仏が僧伽を建立してから、仏法が最後に滅亡する時まで、出家僧を主として法を弘めてきた。仏は自らも出家の数に含まれると言われた。出家僧伽が分裂し、出家僧が殺された後、仏教は直ちに滅亡し、もはや伝法者は存在しなくなる。

末法の時期の阿羅漢はほとんどが慧解脱であり、禅定は初禅定に過ぎないため、神通はない。たとえ神通があっても、業障が現前すれば誰も逃れられず、やはり殺されることができる。大目犍連（マハーモッガラーナ）の神通は声聞弟子の中で最大であったが、臨終には打ち殺された。神通は業力に敵わないのである。

釈迦仏の法が滅んだ後は、弥勒仏の出世を待って衆生を度化するしかない。三度の法会で約三百億の衆生が証果に至る。その時、私たちは釈迦仏の遺留弟子に属し、善根と福徳が深いために弥勒仏に引き継がれて度化される。したがって全ての衆生は一尊の仏にのみ帰属するのではなく、無量の仏に法を学び、無量の菩薩と共に仏道を学び、全ての仏法を修学し尽くさなければならない。一尊の仏にのみ法を学ぶだけでは成仏できず、一人の菩薩、一人の師について修行するだけではなおさら成仏できない。したがって全ての衆生は十方世界の全ての諸仏菩薩を供養し護持することを発願すべきである。

問：如来蔵と意根の法は、究極的にどちらがより重要でしょうか？もし波旬が法を破ろうとするなら、彼はどの法の弘伝を最も阻みたいでしょうか？

答：如来蔵と意根の法はどちらも重要である。どうしてもどちらがより重要か比較するなら、それは如来蔵の法がより重要である。なぜなら如来蔵がなければ一切の法は存在せず、如来蔵を証得しなければどんな法を修めても無意味である。如来蔵を証得しなければ、その後の様々な観行もなく、妙観察智も生じず、意根の様々な機能や体性を観行することもできず、意根の平等性智も生まれないからである。

もし波旬が仏法を破壊し阻害しようとするなら、彼はまず如来蔵の法を破壊し、次に意根の法を阻害するに違いない。波旬の福徳は非常に大きく、仏が在世して法を弘めていた時、彼は仏のそばに付き添い、多くの法会に参加した。ほとんどの場合、法を破る目的で参加したが、時には仏力と仏法の感化や菩薩の懲戒により、やむを得ず法会で仔細に法を聴き、しかも仏法を護持することもあった。彼は常に仏法が非常に良く重要であり、衆生を清涼解脱に導くことを知っていたが、極めて強い眷属欲のため、自らが支配する眷属が減るのではなく増えることを望んだ。したがって彼は衆生が良く仏法を学ぶこと、衆生の心が清涼を得て解脱し、自らの支配から離れることを望まなかった。

そのため波旬は世尊が重要な大乗経典を説こうとすることを知ると、あらゆる手段を尽くして妨害しようとした。仏は波旬の詭計を明らかに知りながらも、決して彼を暴かず、全て護法菩薩に教訓させた。こうして波旬は仏の法会で多くの仏法、主に大乗法を聴聞し、彼が理解した大乗法も少なくなかった。後世、この善根福徳により、彼は真の菩薩となり、将来成仏することができるようになる。

しかし彼が真の菩薩となる前、地獄で悪報を受ける前、彼にはまだ魔性と非常に強い眷属欲が残っている。彼は必ず自ら聴いて得た仏法を利用し、衆生に似た大乗法や如来蔵法を説くであろう。それは仏法に比較的近いものである。彼には神通があるため、如来蔵の大まかな密意を知るのは容易である。彼は如来蔵を説く際、密意を衆生に知らせたがる。彼は衆生が結果だけを知っても構わないと考えている。結果を知るだけでは無意味であり、中間の修行過程が最も重要だからである。

波旬がこのようにすれば、巧みに目的を達成する。第一に衆生に崇拝されることで、それにより衆生を抱き込む。第二に衆生が真に修行できなくし、真の解脱を得られなくする。衆生が容易に密意を知ると、もはや修行に励むことができず、極めて重い慢心を生じて悪業を造る。こうして衆生はどうしても波旬の支配から逃れられず、波旬は目的を達成する。したがって波旬は衆生が皆如来蔵法を学ぶことを恐れない。ただ学び方が如法でなければ、より多くの悪業を造り、容易に如来蔵の密意を知れば、なおさら解脱しにくくなる。これらの衆生は依然として波旬の眷属に属し、波旬に支配される。

それでは私たちは、波旬が最も恐れるのは実修実証であることを知る。法を学び実修実証することは、全て禅定と意根に関わる。禅定を具足すれば、意根に熏修しやすく、容易に仏法を証得できる。そうすれば解脱に近づく。波旬はこれに対して全く手の施しようがなく、彼は禅定と意根の実証の法に対して不当に妨害し、あらゆる手段で阻害し、表面は擁護しながら裏では破壊するであろう。衆生は彼の手口を見抜けず、彼がとても法を護り、修行があり、真に菩薩であると思い込む。波旬は非常に狡猾であり、表面は仏法を非常に擁護し、自ら法を説き弘めることもあるが、決して衆生に真に仏法を証得させない。彼が密かに行うこれらの細工は、衆生の智慧では絶対に発見できず、善根福徳の厚い衆生だけが諸仏菩薩の加被を得て、その惑わしを受けずに実証できる。したがって善根福徳は非常に重要である。

洗脳とは、巧みな弁舌を用い、衆生の貪欲心理に順応する手段である。衆生は容易に信じ、知らず知らずのうちに熏染される。一方、正しい教育は多くの場合貪欲に逆らい、衆生は受け入れにくく、熏染されにくい。魔が衆生を魔に陥れるのは容易だが、仏が衆生を仏に入らせるのは非常に困難である。なぜなら衆生は騙す言葉には耳を傾けるが、諭す言葉には耳を貸さないからである。

波旬の福徳は非常に大きく、寿命は長く、劫（カルパ）単位で計られる。彼の福徳は悪業を造ることで消耗し尽くされ、寿命が尽きると、直ちに地獄に堕ちる。彼の寿命が存在するこの長い期間、彼は必ず最も多くの子孫を所有し、その貪心を満たそうとする。したがって衆生は一劫または数劫の間に欲界（三悪道を含む）を離れられなければ、皆彼の子孫眷属に属し、数劫後には彼は関知できなくなる。したがって波旬は布施や福を修めることを好み、衆生が布施や福を修めることも好むが、衆生が修行して解脱を得ることは許さず、衆生が禅定を修めることも許さず、衆生が他の仏国土に行くことも許さない。それ以外は、衆生が何をしようと彼は構わず、欲界を出られさえしなければ良い。衆生が五欲を好めば好むほど、波旬は喜ぶ。なぜなら欲界にこそ五欲があり、五欲に貪着すれば当然欲界を出られず、永遠に彼の子孫眷属に属するからである。

皆さん自身を観察してみよ。どれほどの心行が波旬の歓喜するところであり、どれほどの習性が魔心魔性に合致し、魔力の加護を得やすいか？修行が非常に怠惰な者は、世俗法の面では非常に順調である。修行が勇猛精進し、一段階上がると、不順が始まり、魔障が現れる。したがって修行の良い者は業障を修め出すことができるが、修行がまだ十分でない者は、往々にして順風満帆で障害がない。真の菩薩は、魔が干渉すればするほど道心は堅固になり、禅定は良くなり、智慧は深まる。魔の妨害は火に油を注ぐようなもので、魔が多ければ多いほど火は盛んになり、菩薩は魔を恐れない。

魔王波旬は常にこれらの仏法、大乗法を含む熏染を受けている。彼は何が分からないことがあろうか？全て理解できるが、証得はできない。なぜなら彼の貪欲は極めて熾盛であり、真に道を修めようとせず、ましてや我見を断ち、自らの煩悩を降伏させようとは思わないからである。また波旬はこれらの大小乗の法理を理解しているため、彼が法を破るにはより便利な条件が整っている。一般の衆生は彼ほど理解している者はおらず、彼が法を説けば、大多数の衆生は彼を崇拝せざるを得ない。そして法を説く際に密かに生死の繋縛の法を加えれば、誰も識別できず、それに従って修行すれば、魔道に陥るであろう。

波旬は頻繁に釈迦仏に会い、釈迦仏の説法を聴き、大乗菩薩と接触し、菩薩の教えを聴き、阿羅漢と接触し、阿羅漢の教えを聴く。彼は仏法上の便宜を占め尽くし、仏法上の善根を種まいた。三宝に感謝すべきであるのに、あらゆる手段を尽くして仏を毀り法を滅ぼし、衆生を三悪道に向かわせる。恩を仇で返す者である。波旬は仏陀に対面してもこのような態度であり、非常に不敬で蔑視的である。阿羅漢に対してもなおさら蔑視し軽んじ、他の衆生に対しては相当に差別し辱める。誰かが彼の道を阻めば、彼はその者を滅ぼそうとし、全く情け容赦なく、理不尽である。

波旬の心量は非常に狭く、些細なことにも必ず報い、一人も見逃さない。仏でさえ彼の管轄外であることを喜ばず、誰かが欲界から離れようとすれば、彼は憂い悩む。波旬のこの一期の寿命が終わると、直ちに地獄に堕ちる。地獄から出た後、いつ善根が成熟して悔い改め自ら新たにし、真に仏法を修学し始め、正しい道を歩むかは分からない。彼が真摯に悔い改めた後、悪業は消滅し、修行はやはり速い。何しろ三宝が彼にそれほど多くの善根福徳を種まかせたのだから。

波旬もまた衆生であり、仏性を有し、将来成仏する。仏の心は空であり、慈悲深く、決して衆生の心に逆らわない。魔が仏に涅槃を促すと、仏は弟子たちを成熟させた後、涅槃に入ることを決意し、魔の願いを満たす。仏は一小劫（アンタラカルパ）住世することができたにもかかわらず、八十年で涅槃に入られた。仏が波旬に慈悲を示すことは、護法神や弟子たちが波旬の悪行を制約しないという意味ではない。仏は菩薩や阿羅漢、護法神が波旬を教訓し制約することを許し、彼が法や教えを破壊し、衆生を誤導するのを防ぐ。私たちは必ず目を擦り、波旬に蔽われず、彼の罠にかからないようにしなければならない。

もし波旬が仏法を説くなら、彼は巧みに衆生の心を掴む。衆生が五欲六塵を好むと、彼は密かに貪欲を黙認し、衆生を貪欲に向かわせ、しかも完璧に振る舞い、非常に道理があるように見せる。久しく修行した菩薩でなければ波旬の詭計を見抜けない。波旬は法を説く際、衆生の煩悩も黙認し、巧みに衆生の煩悩心を放任し、衆生が煩悩を降伏させ断除することを望まない。巧妙であるため、大多数の衆生は識別できず、しかも波旬は衆生の貪心に逆らわないため、衆生に歓喜を生じさせ、多くの衆生を自らに従わせることができる。

惑障は、思想観念上の迷いであり、煩悩障の惑でもある。業障は、無量劫の中で造った無数の業行が生み出す業報の障害である。習障は、無量劫の中で世俗に熏染され、久しく習いとなり、慣性の力が非常に大きい。魔障には、天魔が干渉し設置する障害もあり、心魔や煩悩魔の自心から起こる障害もある。欲界を離れる能力のない者に対しては、天魔は干渉しない。彼はその必要がないと感じており、往々にして各人の自心から起こる煩悩魔障である。

これらの障害は常に学仏者に付きまとう。精進しなければまだ顕著ではないが、精進して用功する時、道業が進展する時、これらの遮蔽は非常に顕著になり、様々な抵抗が大きいと感じる。まるで足で歩く時、周囲に風が吹いていても微風に感じるが、自転車に乗ると風力がやや強く感じられるが大した支障はない。オートバイに乗ると風の抵抗は大きく、速度が速ければ速いほど感じる抵抗は大きい。物体同士には衝突力の問題があるからである。学仏修行もこれに似て、自らの無量劫以来の習気慣性との間に衝突力があり、精進すればするほど受ける障害は大きい。もし断固たる意志を持ち、障害を恐れなければ、道業は絶えず増進し、成就は速く大きい。

このような事例は多い。仏を学ぶ因縁が成熟した者が、まだ仏法を学び始めていない時、観世音菩薩や他の諸大菩薩、あるいは仏が夢を通じて彼を加護し、速やかに仏を信じ学ぶように促すことがある。仏を学んだ後も、仏菩薩は夢の中で彼を加護することがある。ある者は重病で病院に寝ていると、観音菩薩が彼の頭頂に甘露水を注ぎ、翌日には病気が治る。このようなことは決して珍しくなく、その中には縁の問題も関わっている。

仏菩薩が現前して加護することを感得するのは、前世で仏を学んだ善根福徳と縁による。この人は必ずしも非常に良く修行しているとは限らず、初心者で単に仏を信じているだけかもしれない。菩薩が衆生を度すには様々な形や方法を用い、必ずしも善根福徳の厚い者だけを度すのではなく、初心者も度し、彼らに仏菩薩への信を起こさせる。

仏を学んで無求の者は少なく、無心の者はなおさら少ない。求めること、つまり世俗法上の求めであり、仏法上の修行は全て無心・無欲・無求に達しなければ成就できない。心があり求めるものは全て、まだ成就していない者である。何を求めようとも、全て心があることであり、求める法を真実と見做して貪着するため、どれも正しくない。ある者は眷属を多く求め、威望を求め、権勢を求め、主宰者となることを求め、福徳を求め、政治勢力を求めるなど、全て心を誤って用いており、修行者のすることではない。

金剛斉比丘は大般若を修行し、心を用いず、心に住せず、魔王波旬が一劫も覗き見たが、干渉する手がかりを見つけられず、悔しがって帰った。一方、貪欲が熾盛で求めることが甚だ多い者は欲界を出られず、元々魔眷属である。波旬は彼らを妨害しないばかりか、大いに加護し扇動し、彼らに貪り続けさせ、大いに貪らせ、狂ったように貪らせる。真に修行する者だけが常に魔障に遭い、波旬に妨害される。放逸な者は魔に支配され、魔眷属である。魔は全ての衆生が五欲楽を享受し、貪瞋痴の煩悩を放縦し、自心を降伏させないことを望む。放逸であればあるほど魔は喜ぶ。魔王波旬はまた衆生の修道心を打撃することを得意とし、修道の信心を失わせると魔は喜び、衆生は騙される。

修行者が正知正見を具えることは非常に重要であり、甚深な禅定を具えることも非常に重要である。魔の妨害を善く見分け、魔の意に従わず、魔窟に入らないようにできる。禅定は一切の仏法事業を成就でき、禅定がなければ一切の事業は廃れる。もし人に禅定を修めさせないようにする者は、すなわち魔眷属である。智慧ある者は善く魔を見分けるべきである。多く呪を念じ、多く禅定を修めれば、魔を降伏させることができる。禅定がなければ、賢い智慧があっても無意味であり、煩悩の誘惑に抵抗できない。真に修行の道に乗った時は、夢の中でも五欲魔を降伏させ、夢境はますます清浄になり、心はますます清明になる。禅定が欠ければ、常に意識心の層面に留まり、何をしても無駄であり、真の修行ではない。

仏在世の時、波旬は非常に猖獗（ショウケツ）であったが、幸い修行者は貪愛などの煩悩を断除し、心に結縛がなく、神通力に満ちており、魔を避け降伏させ除くことができた。今は末法の時期であり、衆生の善根福徳は少なく、禅定がなく、道力がなく、魔を見分ける智慧がない。わずかに善根福徳があり、成就に臨もうとする時、魔の妨害はより大きくなる。しかし衆生は無自覚であり、魔を見分ける智慧が全くなく、魔の妨害があることに気づかず、完全に魔の意に順っている。

今、いわゆる大乗行者は小乗を軽蔑し、自らを大乗行者と認め、小乗より高く、小乗の戒定慧を軽んじ、独自の道を開き、戒定慧を迂回して、自らにどれほど高い能力があると思い込んでいるが、泥菩薩に過ぎず、水に濡れれば崩れ、川を渡れず、ましてや魔を見分け避け駆逐できるだろうか？ただ手を縛られて捕まるだけである。

出家の師や先生に対しては、悪知識という言葉を使ってはならない。いわゆる真の悪とは、波旬のような心を持ち、故意に衆生を誤導し、正しい道を歩ませ解脱を得させないことを指す。一般の者が法を説くのは、単に智慧が不足し、修証の水準が限られているだけで、故意に衆生を歪んだ道に導くのではなく、悪意はない。悪意を持つ者は魔王波旬だけであり、衆生を救う者や解脱の希望を持つ者を恐れ憎む。ある者は智慧がないのに法を説くことを好む。これは自心の煩悩によるものであり、自らが優れていることを証明し、衆生に羨望され崇拝されたいためである。また多くの者は衆生の苦しみを見て、衆生を助け煩悩から解脱させようと発心するが、智慧が限られており、自ら実証がないため、衆生を如実に導いて修行させることができない。

発心が悪くなければ、悪知識のレッテルを貼ってはならない。大多数の者が法を説くのは、様々な面で衆生に利益をもたらすことができるからである。彼らが明心開悟していなくても、基礎の仏法はやはりこれらの者に頼って伝導される。娑婆世界には真に明心証悟した菩薩がそれほど多くおらず、基礎から一歩一歩衆生を教導する菩薩は少ない。智慧の大きい菩薩にはそのような精力と忍耐がなく、彼らは相当の程度の衆生を度す。証量の異なる菩薩は根基の異なる衆生を度す。菩薩の数は元々非常に少なく、大材小用を強いることはできず、菩薩の資源を浪費することはできない。

私たちはすでに仏法を修学しているのだから、仏に学ぶべきであり、言葉が不遜であってはならない。全ての法師や先生を尊重すべきである。彼らが仏法を説き間違えたとしても、これは避けられない。ただ仏一人のみが法を説いて間違わない。全ての菩薩は仏法を説き間違える可能性がある。菩薩の智慧は絶えず増進する。増進と呼ばれるのは、以前の智慧は確かに不十分であり、法を説く際に誤りや漏れが生じるということである。もし菩薩が智慧増進後に善知識であるなら、以前は悪知識であったことになる。そう言うなら、全ての菩薩、等覚菩薩を含めて皆悪知識なのか？

実際、真に悪いのは波旬だけである。波旬は仏の前ですでに誓いを立て、末法の時期に仏教に混入して仏法を破壊し、衆生を解脱させないようにすると。今、波旬が来て、善知識を偽装し、しかも人に非常に善いと感じさせる。誰が慧眼を開いて波旬の正体を見破れるだろうか？おそらく誰もできない。波旬を見破ることができないなら、私たちはどうやってある人物が善知識か悪知識かを判定するのか？

衆生は無始劫以来、煩悩の深淵に堕ち、自ら抜け出せず、皆仏菩薩の威徳に頼って救済される。もしあるいわゆる善知識が衆生の煩悩を除くのを助けないばかりか、故意に衆生に煩悩を増やし、衆生に世俗を貪らせ続け、世俗法を執取させ続け、瞋心を増長させ続け、悪闘を続けさせれば、その結果は衆生がますます自ら抜け出せなくなり、生死に沈淪し、三界の煩悩を遠離できないばかりか、欲界の煩悩さえも消滅・軽減できなくなる。

もし誰かが欲界を出る希望を持てば、波旬は最も頭を悩ませ、魔宮に落ち着いていられなくなり、必ず手段を講じてその者を引き留め妨害し、彼に貪欲を生じさせ、瞋恚を生じさせ、諸々の罪業を造らせる。そうすればその者は欲界、さらには三悪道に留まり続け、波旬に管理される。したがってある人物が善知識か悪知識かを判断する一つの基準は、彼が故意に衆生に貪瞋痴の煩悩を教え込み、衆生に広く悪縁を結ばせ、悪業に繋がれ、欲界や三悪道を出離できなくし、波旬の子孫がますます増え、減らないようにするかどうかである。

悪知識は往々にして根本的に三宝を破壊し、仏教を混乱させ、三宝を根こそぎにし、衆生が真の三宝に依止するのを妨げようとする。波旬は巧みに衆生の心中の三宝のイメージを破壊し、巧みに仏のイメージを貶め、僧のイメージを貶める。次に衆生が真の仏法を修学するのを阻み、衆生が実修実証するのを阻む手段を講じる。彼は巧みに衆生が菩薩六度を修学するのを阻み、戒定慧を修学するのを阻み、全ての衆生が実証できなくし、真に我見を断ち、真に明心できなくする。そして故意に衆生に大妄語業を造らせ、皆が自分は真の菩薩であり、他人は魔子魔孫だと思うようにさせる。こうして各々の衆生は悪業の中に陥り、解脱を得られず、波旬は満足し喜ぶ。具体的な内容は『楞厳経』の五十陰魔の部分を参照せよ。

仏陀が説法する時、なぜこれほど多くの外道や悪魔の眷属が妨害に来るのか？『楞厳経』の後半に説かれる五十種の陰魔は、どれも神通が広大で、衆生が到底及ばず、非常に羨ましいものではないか？しかしそれらは全て魔境界であり、普通の凡人は魔に入ることはできず、魔も見向きもしない。魔に見出され利用され加護された者は、神通が広大になり、ほとんど仏の境界に至ろうとする。衆生はこれを知らず、非常に貪執し、殊勝で普通でないものは必ず良い境界だと思い込み、禅定もあり、いわゆる智慧もあり、神通力もある。しかしこれはまさに魔境界であり、魔力加護の結果である。結果としてこれらの神通広大な者は魔から離れられず、魔眷属となる。

魔はなぜこれほど大きな神力を持つのか？第一に、彼は極めて大きな福徳を持ち、禅定があり、神通がある。第二に、彼は仏法を理解している。ただ理解しているだけで、証得はしていない。この理解しているだけで既に普通ではなく、仏法を破壊し仏教を破壊するには十分である。仏経には、仏が経典を説くたびに、仏が何を説くか、波旬は知っていたと記載されている。その経典の重要度も知っており、衆生が経典を聴いた後の果報も知っていた。彼は極めて衆生が解脱を証得し、自らの支配から離れることを望まないため、様々な身分や形体に変化して法会に潜り込み、暗中で妨害した。波旬はまた神通を現じて衆生を引きつけ、衆生に仏法を説く。それはあたかも衆生を度脱するようであるが、実際は衆生を様々な煩悩貪欲の中に導き入れ、解脱させないのである。

仏陀が涅槃して百年後、禅宗四祖優波掬多（ウパグプタ）尊者が世に出て法を弘めた。尊者は法会で毎回重要な点を説くたびに、衆生が我見を断ち証果しようとする時、魔王は暗中で妨害し、天から黄金や銀などの珠玉の雨を降らせ、衆生の注意を引きつけた。衆生はこれほど大きな妨害を受けると、我見を断ち証果できなかった。尊者が入定する時、魔王は彼の禅定を破壊するため、様々な奇形異類に化現し、尊者に絡みつき妨害したが、結果は全て尊者に見破られ、魔王の法力は破られた。魔王はまた何度も阿羅漢たちに妨害したが、結果は全て神通ある阿羅漢に懲らしめられ、しょげて去った。

今は末法の時期であり、魔王がどんな身分や形体に化現しようと、衆生は眼力がなく見破れず、ほとんどが騙され、阻止は非常に困難である。魔力が来ると、衆生はほとんど抵抗する力がなく、大人しく帰順し、五体投地して崇拝の極みに至る。魔王が修行者を妨害する時は、必ずやや深遠な法を説き、表面的には正しいが、実際はそうではない。実証後の修行者だけが魔説を識別でき、一般の者は皆魔語に引きつけられ、彼の説法が深遠だと思う可能性がある。

大多数の者は、魔王は魔であるから、理不尽に絡み、必ず仏法を理解せず、必ず悪人であり、善行をしないと思い込んでいる。実際、仏法を理解しない者は絶対に魔になれず、善行をしない者も絶対に魔になれない。仏法を理解しない魔は、どうしても修行者を妨害できず、仏法を破壊できない。善行をしない魔は福が薄く、全く福徳が彼に悪事を行わせることを支えられず、彼は衆生を摂受して魔子魔孫とすることもできない。魔王が仏教を妨害破壊しに来て、衆生を摂受できるのは、自らの大福徳によるものである。自らの眷属欲を満たすため、衆生が仏を学び修行して欲界を離れ、自らの支配から離れるのを許さない。そして衆生は禅定を修めることで初めて欲界を離れられ、証果見道して初めて欲界を離れられる。したがって魔王はこの二種類の人に対して妨害を実行し、彼らを邪路に向かわせる。他の衆生に対しては、魔王は構わない。彼らが皆自らに属し、自らの眷属であることを知っているからである。善法を修める衆生も含め、魔王は妨害しない。

したがって衆生が仏を学ぶ初級段階では、魔王は構わず、魔障にも遭わない。浅い仏法に対しても、魔王は心を砕いて破壊しようとはせず、欲界を離れる境界の法と人に対してのみ、魔王は妨害破壊する手段を講じ、重要な点に邪見を染み込ませ、誤りを加え、衆生が実証できなくし、彼は目的を達成する。

したがって魔王もまた法を説き、しかも浅い仏法は説かず、必ず解脱に近い仏法を説き、似て非なる誤りを混ぜ、霧を撒き、大衆の目を惑わす。大衆はこれを受学するが、実証できず、解脱できず、欲界を出られない。大衆が極楽世界に行こうとすると、魔業が許さず、人心を惑わす策略を考え、衆生が極楽世界に往生できなくし、ただ娑婆世界の欲界人間や三悪道で生死を流転し、魔王に支配されるようにする。しかし衆生は無知で眼力がなく、孫悟空のような火眼金睛（カガンキンセイ）がなく、皆見抜けず、大多数の者は騙され、無限に感謝し、迷いを悟らない。

問：現代のような根基の大衆に対して、向上に導き、社会全体の発展傾向を変えようとするなら、私たちは善行を報道して大衆を善に向かわせることを選ぶべきか、それとも悪行を報道して大衆に警鐘を鳴らし、衆悪を断ち切ることを選ぶべきか？ある者は両方の方法を使うべきだと言うだろう。もちろんそれは良いが、適切に用いれば良い効果を生む。しかしもし二つに一つを選ぶなら、もし両方の方法を使っても良い効果がなければ、どちらを選ぶべきか？善を揚げることを主とするか、悪を抑えることを主とするか？

答：善を揚げることを主とし、大衆を善に向かわせる。つまりポジティブな情報の方が大衆を善に向かわせる影響力が強く、ネガティブな情報は必ずしも大衆に警鐘を鳴らして悪を抑えることには繋がらない。テレビや映画、ニュースメディアは、これほど多くの反面的なネガティブ情報を宣伝してきた。本来は悪を抑えるためであったが、結果はどうか？ある者は悪事の方法手段を知ってかえって悪を造り、それは誰の過失か？社会でそれらのネガティブ情報を宣伝しても、大衆の悪行は減らず、社会のそれらの悪行は止まなかった。衆生の心は染汚業が重く、悪業と相応する。さらに悪業やネガティブ情報を宣伝すれば、大衆は容易に警戒せず、かえって熏染され、おそらく悪行を真似るであろう。したがって現代社会のそれらの宣伝手段は、ある程度において悪を導く作用を果たしている。

悪法を破斥して悪法を減少させる現象は多くなく、むしろ善を揚げる方が大衆に善を認識させ、それにより善を学び善に向かわせる。したがってやはり大衆に善業を熏習させる方が効果が良い。仏教や宗教は善を揚げることを主とし、国家の法律政策や民俗風情は悪を抑えることを主とする。結局、どちらが最終的に衆生を成仏の道に導き、最終的に成仏させるのか？やはり仏教である。宗教の善の導く力は、世俗の抑制や打撃の力よりはるかに大きい。

したがって衆生を度すには、必ず善法と正法を多く宣伝し、いわゆる悪法や邪法を何とかして抑えようと大きな精力を費やすべきではない。抑えても永遠に抑えきれない。何しろ力の差があり、導くことが正しい道理であり、正しい方便の方法である。仏教では仏もいくつかの戒律を制定し、仏子の不如理な過激行為を避けるようにした。例えば、僧の過ちを説かない、是非を説かないなど。そして一切の人の善業は、仏は決して宣揚を禁じず、むしろ大衆に他人の善行善業を多く宣揚し讃嘆するよう奨励し、大衆を善に向かわせる激励とした。仏は最も智慧に満ちている。

色陰尽と受陰尽はどちらも証得していないが、理論的には受陰尽の状態を説明できる。『楞厳経』では、受陰尽の時、その心は身を離れると言う。つまり身体には意識心がなく、身体には受覚がなくなり、痛みや軽安で快適な覚受がない。その時は殺されても切り刻まれても存続しても人の裁きに任されても痛みはなく、手足や頭目を切り離しても痛覚はなく、身体は木のようになる。では識心は身体の中にあるのか？

識心がもし色身の中にあるなら、色身を少しずつ切り開けば識心を見つけられるが、どうしても見つからない。したがって識心は色身の中にはない。識心がもし色身の外にあるなら、それは色身とは無関係であり、色身には五陰の機能作用がない。したがって識心は色身の外にもない。識心がもし中間にあるなら、そもそも中間の概念や処所はなく、もし身体の表面を中間と呼ぶなら、それは誤りである。身体の表面は色身に属する。もし身体の表面の外で身体に接する処所を中間と呼ぶなら、それは色身の外に属する。したがって識心は色身の中間にもない。

では識心はどこにあるのか？六識は何を了別しようと、全て了別の影であり、外界の六塵の原貌ではない。原貌は第八識が了別し、本質境と呼ばれる。