仏法雑談（第一部）

仏法における技術的修行とは、理論知識を学び実証することである。技術的に精進すること、つまり座禅によって禅定を修め、理論知識を懸命に研究し、刻苦して参究・研究・思考し、何らかの法を得たり、ある境地や資格・名誉を得たり、何らかの結果を得ようとすることである。

心性における修行とは、五蘊の無我性を観察し、自我を降伏させ、煩悩を調伏し、心を柔和で善良にし、聖賢の無我の心性を備え、私心や我執を除去し、凡夫の煩悩習性を調伏して、自らを利し、かつ喜んで他者を利することを可能にすることである。具体的には菩薩の六波羅蜜を実践し、福徳の積み重ねを徐々に完成させ、戒律を受持し、あらゆる人や事に耐えて自心を調伏し、怠惰な心を淘汰し、禅定を修めて自心の観照力を高め、煩悩を降伏させ、般若の空性の理を薫習し、心を徐々に空性に近づけ、聖賢に近づけることである。

心性と技術の修行は互いに補い合うべきものであり、心性は目であり、技術は足である。目は技術の方向性と高さを決定する。仏法の修行は心性と技術を互いに結びつけて修めるべきであり、一方だけを修めて他方を顧みないことはできない。両足で歩くことで初めてバランスが取れて安定する。

一方的に技術面だけの修行とは、理論研究のみに没頭し、我執を降伏させず、理論と実践が乖離している状態を指す。仏法は本来、衆生が自我を降伏させ、無我を証得し、解脱と自在を得るためのものである。しかし、衆生が無我を修行する目的と結果は、かえって我執を増長させ、自我がますます肥大化し、心性はかえって以前よりも劣り、修行の結果との落差が極めて大きい。これが心性を修めず、技術のみを修めた結果である。

技術面のみで修行し、心性面で修行しない結果は、徳が地位に見合わず、その後大混乱を招くことである。仏法の修行を一つの資本と見なし、仏法の技術を掌握した後、自分はあらゆる人より優れ、あらゆる人より強いと思い込み、人上人になれると考え、この技術によって得意になり、慢心を増長させ、他のすべての人を圧倒する資本とする。これはまさに深刻な我相・人相・衆生相であり、技術面のみで修行した結果であり、仏法に背く悲劇的な悪果である。深刻な場合、慢心や我執によって仏法や仏教を破壊し、衆生の仏法や仏教への信心を損なうことさえあり得る。

修行方法は一方的に理論研究だけの技術的な仕事ではあり得ず、より重要なのは心性の育成と転換である。もし仏法の修行が単に技術的な努力だけであるなら、仏は衆生に清浄な大願を発させ、願力によって自らの修行を導かせることはないであろう。もし仏法の修行が単に技術的な努力だけであるなら、なぜ日夜経典や様々な理論の研究に没頭し、様々な観行に精進し、常人には理解できない理論を探求でき、学びを得たように見えるのに、貪・瞋・痴が依然として非常に激しく、一生を七住位・六住位・五住位あたりで停滞する人がいるのか。極めて多くの唯識理論を学んでも、なお一歩前進できないのである。

もし仏法の修行が単に技術的な努力だけであるなら、なぜ日夜座禅修行を三、五十年続けてもなお初禅定を得られない人がいる一方で、一、二年で初禅定が現れる人がいるのか。悟りを開いて三十年経っても初禅の影さえ見えない人もいる。しかし、仏法を学び始めて間もなく、理論に触れ、少し観行しただけで様々な境地を証得する人もいる。仏法上の多くの名相がまだはっきりしていなくても、観行の智慧は既に生じているのである。

もし仏法の修行が技術的な努力であるなら、菩薩の六波羅蜜は、技術的な修行なのか、それとも心性の修行なのか。布施波羅蜜は技術的なものに属するのか、それとも心性のものに属するのか。持戒は技術的なものに属するのか、それとも心性のものに属するのか。忍辱は技術的なものか心性のものか。禅定は技術的なものか心性のものか。

智慧について、心性が良くない人の智慧とはどのようなものか。そのような智慧は菩薩や仏と相応するのか。精進には正精進と邪精進があり、邪精進は技術的なものに属し、正精進は心性を修めることである。下心のある人は、仏法の中で真実の利益を得ることができるのか。菩薩が真に成就した印は慈悲喜捨であり、心性が転換していなければ、慈悲喜捨の心行は永遠に生じず、菩薩の境地は永遠に満たされない。

阿羅漢と菩薩の心性は、どちらがより優れているか。どちらの道業がより増上するか。誰が最も仏に好まれるか。誰が最初に仏となるか。誰が技術的な修行であり、誰が心性の修行なのか。技術的な仕事に没頭する者を、仏は焦げた芽・腐った種であり無為の穴に堕ちたと罵ったのではないか。

仏法修行の最終的な結果は必ず徳と才を兼ね備えたものであり、才があるだけでなく、何よりも徳がなければならない。徳がなければ、才はただの曲がった才であり、おそらく邪道に用いられ、悪業を造りながらも自覚しないかもしれない。世の中には才のある人は多いが、必ずしもそれを善業を造るために用いるとは限らず、悪業を造るために用いる人も多い。悪業を造るために用いるなら、むしろ才がない方がましである。

仏法修行者は、徳を第一位に置き、最優先にすべきである。徳があれば、才がないことを心配する必要はない。もし人が才だけあって徳がなければ、才がどれほど大きくても正しく用いられることはない。徳はあるが才がない人は、徳と才を兼ね備えた人に育つことができ、その菩薩の心性によって、仏力の加護により速やかに道を得る。したがって仏法修行は単なる技術的な仕事ではなく、最も主要なのは心性の修養である。無我無私の人が真の菩薩である。心の中に自分だけ、個人の私利だけがあり、ひたすら自分だけのために生きる人、そのような人は真の菩薩ではない。

技術的な修行は心性の修養より何倍も容易である。技術は努力して研究し、工夫すれば、必ず文字から何かを研究し出し、収穫を得ることができる。それに賢明であれば、多くの技術を手に入れることができる。しかし心性はどうか。百年かかっても心性を降伏させられないかもしれない。生まれつきの性質は変えにくい。技術を身につけた菩薩でも、心性が降伏していなければ、依然として真の菩薩ではなく、名目上の偽の菩薩、偽物の菩薩に過ぎず、菩薩の役割を永遠に果たすことはできない。

多くの人が苦心惨憺して日夜観行・研究・钻研に努力しながら、決して自らの心を研究せず、どれほど刻苦して仏法の科学技術を钻研しても、我執や私心を降伏させられず、真に我見を断ち切れず、真に明心して悟りを証得できない。そのような人は菩薩ではない。たとえ仏法の科学技術を掌握していても！

現代において、どれほどの人が仏法を学ぶことが単なる技術的な仕事に過ぎず、決して自らの心性に努力を払わないのか。技術は身につけたが、徳が地位に見合わず、どこへ行っても自己を誇示し、自己を振る舞い、結局どこへ行っても混乱を招く。仏法を学ぶのは目立つため、自己を誇示するためであり、決して自我を降伏させるためではなく、無為のためではなく、無我と自心の煩悩からの解脱のためではない。学べば学ぶほど高調子になり、学べば学ぶほど我執が強くなり、学べば学ぶほど世の中が乱れ、最後には世の中全体が混乱する。多くの人が仏法を学ぶのは、人より抜きん出るため、他人の肩の上に立つためであり、自我を消滅させ、自我を跡形もなく消し去ろうなどとは一度も考えたことがない。これは我見を断つことなのか、それとも我見を増長することなのか。仏教がこのように発展していけば、最後には世の中は大混乱に陥るであろう。

もし真に自らを修め上げたいなら、両方に力を入れなければならない。心の田地に努めて自らを調柔すると同時に、観行・参究にも努めて努力して実証し、真の意味での聖賢となるべきである。