仏法雑談（第一部）

業種が枯萎するという道理は、甚深でまた甚深であり、非常に深い道種智があって初めてこの中の深義を知ることができます。それぞれの衆生は成仏する前に、すべての悪業の果報を受け終わり、報い終わり、尽くし終えて、少しも残らなくなって初めて成仏できます；少しでも悪業が存在して滅していない限り、成仏はできません。衆生が無始劫以来に造作した悪業は、成仏の臨む時に、すべて受報して初めてすべて滅することができるのですが、これは不可能です。無始劫以来に造作した悪業は実にあまりにも多く、まさに塵埃のように多いのです。すべて受報して初めて滅せられるとすれば、三大阿僧祇劫では受け終えることは絶対にできず、これほど長い時劫でも報い終えられず、報い尽くせません。しかしそれぞれの仏は三大阿僧祇劫しか修行しておらず、悪業種子はすでに消し尽くされています。では、これらの業種はどのように消し尽くされたのでしょうか？

一部の業種は、長期にわたって現行しなかった縁により、次第に自ら枯萎し、消失していきます；特に比較的小さな悪業種子はより枯萎しやすく消失しますが、あまりに大きな悪業種子は枯萎することができず、菩薩地の時に受報し終えなければなりません；あるいは重業が軽業に転じ、重罪軽報によって滅していきます。すべての悪業は消し尽くされて初めて成仏できるのです。多くの大菩薩は人間界に来る時にも依然として悪業の果報を受けなければならず、それは避けられません。また一方で、菩薩は修行の過程において、絶えず善業を修集するので、生生世世の善業は悪業をはるかに上回り、比較的小さな悪業種子が生ずる縁はいつも具足せず、無限に長い時間を経て、意根は常に善業種子と相応し、悪業種子とは相応せず、心地も次第に清浄 (viśuddha/pariśuddha) になっていき、久遠劫前の種子は枯萎して消失します。

比較的小さな悪業種子の中には、長期にわたって現行する機会がなければ、業種は必ず枯萎します；意根の悪習気・劣習気も、長期にわたって表現する機会がなく、その後良い善い習性が形成されれば、元の悪習も消失するでしょう。消滅できるその業種とは、過去生の身口意が造作した行為を種子として、すでに如来蔵 (tathāgatagarbha) に保存されたものであり、将来縁に遇えば悪い果報が現行し、果報は因縁の成熟する時に初めて実現します。私たちがすべきことは、懺悔による消業を通じて、大きな善業を修し、過去世の悪業より大きくし、善業の種子を常に現前させ、悪業には現前する機縁を与えないことで、常に善報を受け、悪報を受けないかあるいは少なく受け、未来に承受能力ができた時に悪報を受ければ、その時には悪報を受けることはそれほど苦しいことではなく、完全に承受できるようになります。

業種の枯萎とは、衆生が業を造る習慣の勢力が、長期にわたって業を造る機縁が現れないために、この勢力が次第に弱まり、ついには能力も慣性もなくなり、もはや業行を造作できなくなるということです。種子が長期にわたって放置され閑置されていると、生命力を失い、再び根を下ろして芽を出すことがなくなるのと同じです。大きな悪業を造った人が下品往生で極楽世界に生まれると、最長で極楽世界の蓮華の中に十二大劫住し、そこで仏法を薫修しますが、業を造る機会はまったく少しもなく、最後には心念上の悪も消失し、二度と業を造らなくなって、初めて蓮華の中から出て、化身の観世音菩薩に面見して法を聞きますが、義を解することはできません。これはすべて往昔の罪業が遮障している縁故です。

蓮華の中で長く業行がなくなったため、悪業を造る慣性がなくなり、身口意の悪行はいずれも現起せず、すでに習慣となっているので、彼は極楽世界の清静 (praśama) と安寧を乱すことはありません。しかし彼が往昔に造った悪業は、娑婆世界に戻る時には、大きな悪業の縁が熟すれば依然として受報しますが、業報はいくらか軽く、あまり重くはならず、三悪道で受報することは不可能で、人間界で相応の苦報をいくらか受けるだけです。これは重罪が軽報できることを示しており、軽罪なら消失できるのです。懺悔も同じ道理で、懺悔を通じて悪業種子を消滅させるか軽減し、衆生は以後悪業の果報を受けないかあるいは軽く受け、業種は消失します。つまり、すべての業種が受報を通じてのみ消失するのではなく、多くは他の形式で消滅するのです。さもなければ、成仏の時に悪報を永遠に受け終えることができず、成仏できなくなってしまいます。

業種の浄化は、一般には煩悩を断除した後、煩悩業を造らなくなって初めて、種子は清浄になります。煩悩習気を断除する時には、習気を一点断除すれば業種も一点清浄になります。煩悩を断し尽くしていない時は、身口意は依然として悪業行を造作するので、業種は浄化できません。悟前は、諸法の実相を証得していないため、依然として我見 (satkāya-dṛṣṭi) があり、我を執し、我によって悪業を造作するので、業種は清浄になりません。悟後は、真如を証得し、諸法の性空を知り、五蘊は無我であることを知って、初めて次第に煩悩を降伏でき、我のために造作する悪業はますます少なくなります。入地以後に、初めて明らかな悪業を造作しなくなり、種子は清浄になり始めますが、依然として煩悩習気と無明があるので、微細な悪業・不善業の現起は免れません。

学仏の人は自心を反観する習慣を養えば、煩悩を速やかに降伏することができます。その後さらに努力して煩悩を断除し、初禅定を修出して初めて、次第に煩悩を断除し始めることができます。さもなければ煩悩を圧伏するだけで、以後縁に遇えば依然として貪瞋痴業を造作します。断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) と明心の後、初禅定があって初めて煩悩を断除する能力が得られ、それ以外はすべて煩悩の圧伏であり、草を斬って根を除いておらず、根を除かなければ、また煩悩の草が生えます。一池の汚水を清浄にしたいなら、少なくともこれ以上汚水を流し込むのをやめてから、初めて汚水を清掃する方法を考えることができ、汚水を流し込み続ければ、汚水を清浄にする方法はありません。ですから種子の浄化は悟後のことであり、悟前は煩悩を圧伏し、できるだけ悪業を造作しないことしかできません。

真に実有なのは如来蔵 (tathāgatagarbha) のみであり、七大種子は如来蔵が本来有する種子で、生滅したことがなく、万法を出生させる真実の作用があるので、実有と言うこともできます；業種については、後天に生成され、生滅変異するものであるから、実有ではありません。仏性も不生不滅ではありますが、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) の中では仏性は起用しないので、完全な実とは言えません。一方、無余涅槃の中では七大種子はなお存在していますが、仏性は存在せず、七大種子は如来蔵の心臓のように如来蔵と共に在るので、実有と見なすことができ、その他はすべて実ではありません。

業果が実現する因縁がまだ成熟していない業は不定であり、懺悔で消し、証果で消し、明心見性で消し、入地で消し、いかなる果位を証得しても消すことができます。業果の因縁がすでに成熟したものが定業であり、一般の人にとっては必ず受報します。しかし修行に力度のある者にとっては、業果が実現する時に重罪軽報することもでき、業果を転化することもでき、これらはいずれも一定ではありません。

聖者にとっては、一切の業果はすべて不定であり、実現することも転化して実現しないこともでき、完全に当人次第です。究竟の理地から言えば、一切の業果はすべて不定です。もし業果に定があれば、衆生は成仏できません。なぜなら衆生の無量劫の罪業は永遠に滅し終えることができず、罪業を滅し終えなければ成仏できないからです。しかし現実の世界では、十方の諸仏は無量であり、罪業はすでに消し尽くして無余であるので、一切の業果には定がないと言えます。

修行の目的は心を転変させることであり、特に意根を転変させることです。悪業種子が現前した時に、心が悪業に随って流転しなければ、悪業は消滅し、再び保存されるのは清浄業の種子です。修行を通じて心所法が清浄なものに変われば、業を造った後に保存されるのは清浄種子です。心も転変して清浄になった後は、悪業種子の中には消滅するものもあれば、前もって受報するものもあり、重罪軽報で、報い終われば終了です。たとえば証果の時には三悪道の業は消滅し、各種の仏法の修証はいずれも相応して一部の悪業種子を消滅させ、大きな悪業は依然として軽微な果報を受けなければなりません。

今世の修行においても往世に保存された染汚種子に影響を与えます。さもなければ修行には何の用もないことになります。無量劫の生死業種は無量無辺にも及びますが、もし修行が前世の業種を変えられず、無量無辺の生死業を依然として承受しなければならないとすれば、いつ受け終えることができ、いつ成仏できるのでしょうか？

修行は生死の衆流を截断することができます。悪業種子がなければ、生死流はなくなります。生死はなぜ流れるのか？ 無明があり、業行があるからです。なぜ悪報があるのか？ 悪業があるからです。悪報とは何か？ 三界の生死、六道の輪廻であり、無明によって造作された悪業があってこそ六道輪廻があり、特に三悪道の生死輪廻があります。三悪道の生死苦受を滅除するには、修行を通じて心地の無明を滅除しなければなりません。たとえば証果の時、明心の時、初地に入る時には、無明が一部滅除され、三悪道の業が滅除され、もはや三悪道で苦を受けることはありません。