仏法雑談（第一部）

私たちの視界は限られており、地球を見ることはできません。地球を見ることができなくても、自分たちの足が地球の上にあり、地球の上で生活し、地球の負荷と養育に依存していることを知っています。このような知は現量の直接的な認知でしょうか、それとも理上の認知でしょうか。間違いなく理上の認知です。なぜなら、この理を理解すれば、私たちがまさに地球の上にいるという判断ができるからです。仏が説かれた多くの道理も同様で、ただちに証得することは困難ですが、累世の善根によって択法眼を得るまで修行すれば、理にかなった思惟判断を通じて、仏法が正しいこと、それに依って解脱を得られ、仏道を成就できることを知ることができます。

例えば、羅漢たちはまだ涅槃に入っていませんが、法を学び思惟することによって、我執を断ち、三界の貪愛を断じ尽くせば解脱を得られることを了知し、心の中でこの方法が涅槃に入ることを可能にすると確信しています。まだ入っていなくても、涅槃に入る時に初めてこの修行方法が涅槃に入ることを知る必要はありません。これこそが、仏の説かれた理から思惟判断して正しい結論を導き出すことです。多くの事柄は自ら経験しなくても有無や正誤を知ることができ、智慧的な認知によって多くの道理を明らかにします。智慧がなければ、たとえ自ら経験してもその所以を知ることはできません。諸道友に勧めます。自分が知らない事理については、軽々しく「違う、正しくない、ない、間違いだ」と言わないでください。常に自らの智慧がどの程度に達しているか、正しい思惟推理判断ができるかどうかを量るべきです。あなたが導き出した結論は必ずしも正しいとは限らず、特に仏の説かれた法に対して判断を誤れば、それは誹謗となり、仏と法を誹謗することは甚だ重い結果を招きます。

説法は衆生の根基に対応するだけでなく、衆生の根基を超越し、衆生の根基を導き上げるべきです。衆生の根基は千差万別であるため、浅はかな次元の法だけを説くべきではなく、深い法やさらに深い法も説き出すべきです。説き出すことは必ずしも現前の衆生のためだけではなく、後世の衆生のため、大根器者のためでもあります。根器が足りない者は、聞いただけで済ませ、理解できなければ疑問として留め置き、軽々しく結論を下すべきではありません。

私が説法する際はまず下地を作ります。様々なレベルの衆生をすべて考慮し、今世後世も考慮します。さらに主として仏教全体の発展を考慮するため、各衆生の具体的な状況を完全に考慮することはできません。当然、一部の人々、あるいは多くの人々が相応しないことは正常な現象です。仏在世の時でさえ、すべての法がすべての衆生の根基に適応していたわけではありません。すべての事は仏が自らお決めになります。釈迦仏は娑婆世界の仏法について総体的な計画を持ち、背後で導いておられます。私たちは知りませんが、ただ安住していれば良いのです。当面は自らに相応する法を吸収し、深い法は一時的に置いておきます。

世尊が娑婆世界で成道されたばかりの時、大心の菩薩衆生のために華厳経を説かれました。無量の諸天大衆及び人の中の弟子、特に声聞弟子は聾の如く啞の如しでしたが、世尊はそれをご存知でした。それでも世尊は華厳経を説き、娑婆世界全体の仏法の下地を作り、成仏への道を明らかにされました。弟子たちは初めて仏法修行の全体的な次第を明らかにし、心の中で見通しを持つことができたのです。華厳経を説き終えてから、世尊は初めて弟子たちに最も粗浅な仏法を教え、大衆を導いて四阿含経を修行させ、我見を断って初果を証することから始められました。

世間法において審判を行うには、審判する内容に精通し、つまりその道に通じていなければなりません。例えば、大学教授の教育水準を評価するには、自らの学識がその大学教授より高いか、少なくとも同等でなければなりません。大学生の論文水準を評価するには、大学教師でなければなりません。仏法の修証において、ある人が悟ったかどうか、見性したかどうかを判断するには、まず自らが明心見性の者でなければなりません。その道を歩み、その道に慣れて初めて、他人の歩む道が正しいかどうかを知り、他人がどこまで進んだかを知ることができます。

仏法の判断について、最低限の要件は択法眼を持つことです。できれば主要な仏法にあまり疑いがなく、さらにその法を証得して初めて比較的正確な判断ができます。この程度まで修行した者は非常に稀です。他人が果を証したかどうかを判断するには、まず自らが果を証さなければなりません。初果を証して初めて疑いを断ち、自らが果を証したかどうかを疑わず、師が果を証したかどうかを疑わず、法が衆生に我見と我執を断たせることができるかどうかを疑わなければ、他人を判断できません。自らに目盛りがない時は、他物を測ることはできません。

衆生の七つの識の存在は、分別を起こす作用です。もし分別をしないならば、識心を滅した時には分別できません。入定後は分別が微細になります。知性があり、知の対象と結果があれば、分別は完了します。一般の人が言う分別をしないとは、善悪、你我彼女を区別せず、平等に扱うことです。しかし平等に扱うことも分別です。そうでなければ平等に扱えません。心の中で皆が平等だと感じて初めて平等に扱えます。覚えがあり視ることはまさに分別であり、平等に扱うことは分別の結果であり、過程でもあります。

仏の平等性智は、すべての衆生を平等に扱い、善悪を分けず、因縁が熟せば教え導き度化します。仏陀は「私は善人だけを度し、悪人は度さない」と言わず、善人だけを憐れみ、悪人を憐れみません。むしろ逆に、仏陀はおそらく悪人をより憐れむでしょう。なぜなら、彼らがさらに多くの苦しみを受けることを恐れるからです。したがって、より心を込めて悪人を度化し、彼らが度化される因縁がいつ熟するかを観察します。これは仏陀の大悲心平等性智によるものです。仏陀は私たちのようではなく、善人善人だけを気にかけ同情し憐れみ、悪人を憎むことはありません。仏陀にはそのような分別心はなく、衆生に対して一律に平等に扱います。そして往々にして衆生の仏性だけを見ます。なぜなら衆生の仏性は平等だからです。したがって仏陀は衆生を見ると一律に平等に見なします。

ある問題については、衆生の智慧が足りない時、世尊がどう説いても衆生は理解できません。世尊は宣説せず、言っても意味がなく、かえって衆生の迷いを増すだけです。したがって世尊は宣説しません。例えば、外道が世尊に問題を尋ね、世尊が彼の根基がこの問題の答えを理解できないと観て、あなたの問いは無記であると言い、答えませんでした。また、ある弟子が世間の最初の興り、最初の仏がどのように修成されたか、最後の仏に度すべき衆生がいない場合、どうやって仏になるかなどを尋ねましたが、これらの問題について世尊は答えませんでした。

仏法は浩瀚無辺です。世尊は娑婆世界でほんの少しだけ説き、その他はこの世界の衆生の修学には適しません。衆生の受け入れる能力は実に限られており、理解できないものは誹謗します。したがって無量無数の仏法は、世尊が説きたくないのではなく、衆生自身の業障が重すぎ、福徳が薄く、智慧が浅いためです。私たちは自らの業障をよく懺悔し、当面理解できない道理については評論せず、断言せず、誹謗の業行を造って未来世に悪果報を受けないようにすべきです。

甘露を毒のある杯に注げば、直ちに毒薬に変わります。器が清浄でないためです。仏法の甘露が衆生の心に入ると、衆生は邪解を生じます。智慧が清浄でないためです。邪見の種子が衆生の八識田中にあり、縁に遇えば即座に邪解を生じます。甘露の法相が衆生の識心によって歪められ、生み出された内相分はもはや甘露ではありません。識心が歪められた内相分に触れると、邪見を生じます。邪見の種子が再び八識田中に種を蒔き、将来咲く花は依然として邪見の花であり、結ぶ実は邪見の果です。なんと悲しいことか！意根の染汚性を取り除くことが、仏を学ぶ者の急務です。これには意識心が常に正しい法理を正しく思惟し、常に意根を薫染させ、ある日意根の邪見が転換した後、修行は正しい道を歩めるようになります。

外の境が内心に影響を与え、波瀾を生じる原因は、一つは定力が足りないため、もう一つは智慧が不足し、直面する境を正しく理にかなって認知分析できないためです。人が最も好むのは自らの心に従順することであり、この心が善か悪かを問わず、自分に順えば喜び、自分に背けば苦しいと感じます。なぜなら、人は内心の感受を重視しすぎるため、往々にして人事物の判断が正しくないからです。同じ人でも時には非常に良いと感じ、時には非常に悪いと感じます。これは完全に自心の感受から出発しており、客観的で公正な角度からではありません。これは私たちの心識の虚妄性、境の虚妄性を説明しており、それらは常に絶えず変化する状態にあり、永遠不変ではありません。つまり真実の法ではなく、頼りにならない法です。私たちはこれらのものに完全に依存することはできず、そうでなければこれらのものが滅び去った時、どうしていいか分からなくなります。

四大が不調になれば、あらゆる病気が生じます。すべての色身の病気は四大不調によって引き起こされます。四大不調の原因は一つには業障によるものであり、もう一つは後天的な環境によるものです。四大が不調和になれば、四大種子の成分が変わり、身体はそれに応じて変化し、様々な病気が現れます。単一の大が不調になるだけで、それに応じた病気を引き起こせます。例えば、水大が不調になると、身体の中の水が多すぎるか少なすぎるかです。水の成分が多すぎても少なすぎても病気を引き起こします。例えば、浮腫、皮膚乾燥、腎臓病、湿疹、皮膚炎、血液粘稠、心脳血管病など、水に関連するこれらの病気です。

風大が不調になると、風に関連する病気、例えば呼吸器系の病気、風疹、リウマチなどを引き起こせます。火大が不調になると、火に関連する病気、例えば身体の冷熱病、寒涼病、高熱、微熱などを引き起こせます。地大が不調になると、地の堅さと支持性に関連する病気、例えばカルシウム不足、四肢無力、体弱、猫背、全身の痛みなどを引き起こせます。一大が不調になれば、あらゆる病気が叢生します。まして四大すべてが不調であれば、なおさら病障が重なります。総じて言えば、すべて衆生の無始劫の造業が感召した果報であり、ごく少数の場合はたまたま外界の環境が変わり身体が一時的に適応しないために引き起こされ、大多数は業障病です。

業障病であろうと、たまたまの環境不適によるものであろうと、その変化はすべて如来蔵のなすことです。四大種子は如来蔵から送り出され、その中の比率成分が変われば、物質色身はそれに応じて変化を起こします。四大種子成分の変化は、如来蔵が主となって決定します。如来蔵は何を根拠に主となって四大種子の出力を変えるのでしょうか。一つは業種に依ります。如来蔵は業種を了別でき、その運行は必ず業種に依らなければなりません。もう一つは色身が触れる環境に依ります。なぜなら如来蔵は身根と器世間の環境を了別でき、如来蔵はそれに依って、絶えず環境と身根に随順して四大種子の構造を変えるからです。こうして身体は絶えず様々な変化の中にあります。各衆生の色身はこのように刹那刹那に変化しており、変化しないものはありません。すべて自らの如来蔵のなすことです。

執着について言えば、自我五陰に対する執着は四果羅漢以前にすべて存在します。仏法に対する執着は、大乗無学位に至っていない菩薩にすべて存在し、法執を滅すれば仏となります。八地菩薩の修行は無心無為に達していますが、仏法修証上にはまだ修めるべき法が多く、法執も断じ尽くしていません。

仏法は霊丹妙薬であり、衆生が苦海から離脱するための道標の灯であり、摩尼珠であり、大宝聚であり、生死の海の航船であり、救命の藁です。あらゆる良い言葉は仏法に当てはめることができます。各仏経にはすでに多く良くはっきりと説かれており、非常に多くの譬えもあります。仏法は渡河の船であり、岸に着いて初めて船を捨てられます。衆生は生死の海に漂っており、もし船をしっかり掴まなければ、海に落ちて溺れ死にます。得道していない凡夫衆生はなおさら仏法を掴んで自らの命を救い、苦を離れ楽を得ることを期待すべきです。

凡夫人の大多数は仏法に執着せず、仏法に執着する者は少なく、あまりにも少ないです。もし仏法に執着できれば、もはや自我に執着したり世俗法に執着したりして生死輪回を絶え間なく造ることはありません。仏法に執着することは良いことであり、すべて学び通達し貫通してから、法執を断じ尽くせば彼岸に登れます。もし依然として生死凡夫であれば、仏法に執着せず、それは確かに世俗法に執着するでしょう。仏法の修行に懈怠し、身体が懈怠し心も懈怠する人は、確かに仏法に執着せず、修めるか修めないかはどうでもよく、何を修めるかもどうでもよく、どう修めるかもどうでもよく、間違いなくそうなります。

最初に仏を学び修行する際、仏法に執着することには多くの利益があります。仏法を貪ることは善貪であり、何らかの利益を得られ、自我や世俗への執着を仏法に転移させ、五陰自我を貪り世俗の五欲六塵を貪ることを転換し、仏法に執着し仏法を貪れば、心地は解脱を得られます。仏法が通達し貫通した後、段階的に仏法への貪りと執着を取り除き、その後初めて仏道を成就できます。

世界は虚空中に建立され、虚空は如来蔵の中にあり、一片の雲が泰清（大空）の中に点じられるが如しです。娑婆と極楽世界は最も近く、それでも十万の仏国土を隔てており、大千沙界はどれほど広大でしょうか。自心を征服すれば宇宙を征服し、十方世界を征服し、一真法界を征服したことになります。心を取り出し、その中の法をすべて明らかにすれば、無量の世界はあなたのものとなります。実際に世界を征服することは自心を征服することであり、心の外には本来法はありません。

私たちは毎日まだ小さな世俗法に執着し、小さなことで心を動かせば、あまりにも小さく見えます。宇宙虚空の中に立って観察すれば、世の中の何事が事と言えるでしょうか。いつ自らの心量を如来蔵と同じように拡大するか、その時十方世界海を所有します。仏は言われました。「例えば澄みきった百千の大海を棄てて、ただ一つの浮き泡の体だけを認め、全潮と目し、瀛渤（大海）を窮める。汝らは即ち迷いの中の倍人である。」仏のこの言葉を聞けば、私たちは本当に急いで目を覚まし、これ以上迷いに執着すべきではありません。

小乗の修行はやはり仏の説かれた阿含経、特に雑阿含経を基準とすべきです。他の人の論著には多かれ少なかれ不正確な点があり、その細部は仏説と一致しません。たとえ四果阿羅漢の説かれた論著も仏説と食い違いがあり、すべて信受すべきではありません。

小乗の論著の誤りや論争は、古代唯識の論争よりも多いです。それほど単純な法でも、争い合い意見が一致せず、仏法の修行が容易でないことが分かります。小乗解脱道の修行次元が比較的低いため、著書を書き論を立てる者が多く、内容も比較的雑然としており、各々が各々の言葉を説くことも少なくありません。これらはすべて娑婆世界の衆生の業が感召したものであり、他の世界にはこのような状況はありません。

仏経には、初果の後、初禅定を修めて初めて次第に貪瞋痴などの煩悩を断除し、その後初めて慧解脱の阿羅漢になれると説かれています。しかし、それらの小乗論著には慧解脱の阿羅漢は初禅を必要とせず、未到地定も必要としないとあります。少しも禅定を修めずに煩悩を断除し四果となるなど、天方夜譚です。

私たちが今世で精進修行せず、基礎を固めず、何らかの成就をしなければ、後世の仏法はさらに乱れて演変し、全く是非を弁別できず、容易に魔王の設けた穴に落ちて出られなくなります。魔王の手口は非常に多く、防ぎきれません。したがって私たちはやはり三宝に帰依し、仏力の救護に依って解脱の正路を歩むことを発願すべきです。この世間は至る所に魔障があり、福徳が少しでも劣れば障られ、自ら気づかず、気づいても解脱する力がありません。福徳を多く修め、定力を増強し、業障を降伏させることが最も重要です。その時、業障が現前すれば、突破する能力があります。

中国の漢字の意味については、私たちはさらに思惟分析研究を加え、その中の真実義を明らかにしなければなりません。文字に障害のない人で初めて容易に仏法を正しく理解でき、智慧が絶えず生起できます。文字障のある人は、一節の文字を見てもその実質的な意味を真に理解できず、往々にして誤解し、智慧を高めることができません。衆生の間の交流において、言語文字に障害があれば、互いに理解し合えずコミュニケーションが取れず、そうなれば交流は苦悩と無念になります。人の意を善く解する人は、皆言語文字の障害が少なく、他人の心理を見抜くことに長け、人とコミュニケーションを取りやすく、人と交流する際の障害が少ないです。

各人の文字に対する理解度は非常に差があります。なぜある人は文字の理解度が非常に低いのでしょうか。心が粗く緻密でなく、定力が欠け、智慧がなく、福徳が不足していることが、最も主要な問題点です。文字の中に明らかにその意味がないのに、ある人は理解するとその意味があると思い、自らを省みず、回光返照せず、多くの人は他人だけを照らし、自らを照らしません。それは我が重い表れです。そして自らの理解が正しいと思い込み、躊躇なく他人を否定し、他人と議論します。このような衝動性はまさに禅定が欠けている表れであり、智慧がなく、自らを反観できず、自らと他人を正しく評価できない結果です。賢い人は、心が非常に緻密な人であり、他人を如実に観察でき、自らを真実に反観できます。観察力と反観力がなければ、定力が劣り、智慧が不足していることを示します。

阿含経中の起世因縁経には、一大劫には四つの中劫があり、一中劫には二十の小劫があり、一小劫は1680万年であると説かれています。地球の成住壊空の一周期は80×1680万年であり、これは極楽世界の一日に相当します。極楽世界の一大劫は他の世界の一日に等しく、他の世界の一日はまた別の世界の一日に等しく、このように絶えず、各仏国土の時間はすべて異なります。

顕無辺浄土功徳経には、十方世界の諸仏国土において、娑婆世界の劫が最も短く、この国土で修行することが最も速いと説かれています。娑婆世界の成住壊空の一周期、すなわち一大劫は、極楽世界ではわずか一日です。一日の時間と一劫の時間を比べれば、後者が修める内容は極めて多く、道業の進歩は他の世界に比べて非常に速いです。各世界で修行することにはそれぞれ利点と欠点があります。苦の世界は劫が短く、修めるのが速いです。楽の世界は非常に享受できますが、劫が長く、修行は比較的遅いです。

各仏を学び修行する人は様々な苦難を経験します。これは必然です。無始劫以来の業力と対抗することは非常に容易ではなく、たとえ菩薩再来であっても同様で、逆縁が多すぎます。修行は逆水行舟の如く、大風大浪の中で奮闘する勇気と頑強な毅力が必要であり、菩薩の大願があって初めて風浪に押し潰されません。

道が一尺高くなれば魔が一丈高くなります。上を向く心さえあれば必ず苦難を受け、凡そ修行上に明らかな進歩があれば業障が必ず現前します。自らの道心と勇猛精進心は不可思議であり、仏力も同様に不可思議です。長遠な精進心を発すれば必ず仏力が護佑し、魔障は私たちに手出しできません。この点を信じれば、万難を克服できます。人に遠慮がなければ必ず近憂あり、私たちは目を長く放ち、未来に着眼すれば、足元の道は容易に踏み出せ、目前の難関は容易に克服できます。

真の正信には現量観察の智慧が必要であり、そうでなければ信は偏信や盲信に流れがちです。たとえ仏経であっても、真に智慧のある人はやはり疑問を抱き、実際に証験する方法を考えるべきであり、まして仏の説かれざるものについてはなおさらです。

ネット上には少なからぬ人々が、六祖は仏の再来であり、説かれた法には仏の証量があり、六祖はすでに仏を修成したと言います。私は本当にこれらの人が何を根拠に六祖についてそのような定論を下すのか分かりません。ある人を大学教授レベルと認定するには、その大学教授の水準よりもさらに高くなければならず、少なくとも水準が同等でなければ相手に認証を与えられません。今の末法の衆生はすでに皆仏を修成したかのようであり、そして仏の智慧で六祖がすでに仏となり仏の智慧証量を備えたと認証します。六祖壇経という薄っぺらい冊子ですが、おそらくこれらの人々の誰一人として理解できず、そうでなければ誰もそのような定論を下すことはできません。

衆生の業はやはり衆生自らが了える必要があり、主に心を了えることです。心を了えて初めて業を了えられます。心を了えるには、仏力の加持だけでは不十分で、自ら積極的に協力し、自心を改め、無明を破らなければなりません。そうして初めて業を了えられます。もしあなたに人を殺す業があれば、仏菩薩が代わって了えてくれますが、あなたにまだ殺心があれば、将来さらに悪業を造るでしょう。それで何の業を了えられるでしょうか。貧窮の業は誰が代わって了えられるでしょうか。福徳は個人が修めるものであり、他人は代わって修められません。禅定は自ら修めるものであり、他人は代わって修められません。戒律は自ら守るものであり、他人は代わって戒を守れません。明心は自ら明らかにするものであり、他人は代わって明心見性できません。仏は自ら修成するものであり、他人は代わって仏になれません。

凡夫がもし随縁すれば、毎日毎年毎生毎世、何の縁が多いか、随縁はどこまで随えるでしょうか。随縁不変、不変随縁は、第八識だけが完全に成し得ます。地前の菩薩は皆成し得ず、不変は不可能です。地後の菩薩、八地菩薩以前も完全に成し得ません。六七識心がまだ薫染を受ける限り、不変で随縁することは不可能です。仏はどのような縁に随っても、心は変わりません。なぜなら六七識は薫染を受けないからです。

外道の禅定はあれほど良く、八万大劫入定し、煩悩はすべて降伏しましたが、煩悩を断除していないため、後世欲界に生まれ、やはり縁に随って貪瞋痴の煩悩業を造作し、再び悪業苦悩の中を流転します。阿羅漢は三界世俗の縁に薫染されることを恐れ、三界を避けて無余涅槃に入りました。凡夫の心は、縁に随ったら必ず変わり、非常に頼りになりません。もし誰かがすべての希望を凡夫に依止すれば、必ず後悔します。

阿羅漢が解脱を得て三界を出離した後、五陰身は滅び再び現れず、解脱しているが身がない。仏はすでに究竟の大解脱を得ていますが、依然として色身五蘊を保ち、これによって無量の衆生を利楽するため、仏の五蘊身を解脱色と言います。仏が証得したのは無住処涅槃であり、永遠に灰身泯智せず、衆生を顧みず自ら楽しむことを捨てません。仏は無量世界で縁に随って普く度し、心中に一法も住せず、この世界の縁が尽きれば、他の仏国土に再び一つの色身を現し、再び広く衆生を利するため、無住処涅槃と言います。

仏はどの世界でも応化色身を現し、その色身は他を利するために現れたものであり、他受用身と言います。仏の五蘊身はすでに大解脱大自在を得ており、いかなる執着や束縛もないため、解脱身とも言います。衆生が仏となった後は無量の分身と化身があり、随意に無量の諸仏国土を建立できます。釈迦仏の分身仏は無量無辺多く、名前もすべて異なります。仏の報身は一つだけで、応身仏化身仏は無量無辺多くあります。応身仏は必ず人間界に降臨し八相成道し、母胎から出生し、世間人と同じように示現します。化身仏は形式に拘らず、随意に化現し、八相成道を用いず、凡人同様に示現することもできます。仏経中の記載によれば、釈迦仏には百の分身があり、百の仏国土で応身仏としておられます。阿弥陀仏はその中の一尊の仏であり、実際にはおそらくこれ以上多く、釈迦仏の化身は無数多く、十方世界に散在して無量の衆生を広く度します。

諸仏が皆涅槃に入った後も世界はあるでしょうか。世界はありません。何もなく、空さえありません。世界は人によってあり、人の業によってあり、人の縁によってあり、人の願力によってあります。もし人がいなければ、業がなく、縁がなく、願力がなく、世界はどうして単独で存在できるでしょうか。衆生の五陰十八界、五陰がなければ十八界はなくなります。世界がない時は空空寂寂、空空寂寂さえありません。なぜなら空は世間を表し、寂は状態を表すからです。世界がなければ空間も状態もありません。

衆生が仏となった後、度すべき衆生がおらず、諸仏は国土世界で何をするでしょうか。為すべき事がなく、用いるべき心がなく、ただ入定するだけです。長期入定するなら涅槃に入るほうがましで、結果は同じで違いはありません。阿羅漢たちは世俗事業などしません。仏は何ができるでしょうか。一日中入定中、入定に何の役があるでしょうか。諸仏は何をしても役に立たず、何もしなければさらに役に立たず、入定と涅槃に違いはありません。衆生が一緒にいれば互いに争えますが、仏となった後は心中絶対に太平で、為すべき事がありません。

成仏後は、ただ衆生を度す一つの事だけができます。もし度すべき衆生がいなければ、何事もなく、成仏後はすべてが余分です。では私たちは今なぜ多くのことをするのでしょうか。同様に無意味で、今集まって互いに争い合うことに何の意味があるでしょうか。何を争い合うことがあるでしょうか。何も役に立ちません。私たちは今から自らを律し、悪法はできる限り一つもせず、善法はでき、最後には善法さえ余分で、善法もしません。そうして心はますます無為になり、成仏が速くなります。

私の母が亡くなった時、私はちょうど陽炎関を通過しており、何年も前から母の死にどう向き合うか準備をしていました。心の中ではいつも母は何で構成されているのか、本当に母という人はいるのかと考えていました。母の葬儀を執り行う過程で、各人の六七識心を観察し、すべての人の心理状態を観察し、それによって陽炎観を証得しました。すべての人は私の心の中でそのように空幻であり、私は行尸走肉のようにすべてに対応しましたが、心の中ではまだ悲しかったです。

では仏の無量の智慧で衆生を見れば、衆生は何でしょうか。宇宙世界、人事物理は何でしょうか。衆生の色身は四大の微粒子であり、識心は識の種子です。仏が衆生を見ると、衆生はおらず、その事その理もありません。これが一つです。二つ目に、衆生には自ら苦しむ業縁と業力があり、因縁が熟さなければ救っても無駄で、ただ衆生が生死の海に漂流し、頭を出しては沈むのを見守るしかありません。因縁が熟した時に初めて手を差し伸べて救うことができます。

一つの如来蔵は一つの衆生に対応し、一つの衆生を出生するため、如来蔵は衆生界とも言います。心経には如来蔵は不生不滅であり、衆生界は不増不減であると説かれています。不増不減とは不変異であり、不生不滅とは永遠に生じる必要がなく滅することもできないため、如来蔵の数量は永遠に固定され変わりません。しかも無限無尽に多いです。衆生が多すぎ、如来蔵が多すぎて数えきれないため、無量数と言います。

これほど多くの数量の如来蔵がこれほど多くの衆生に対応するなら、衆生は度し尽くせるでしょうか。衆生界が増加しなければ、仏菩薩がますます多くなり、衆生は遅かれ早かれ皆度し尽くされ、どれほど多くても度し尽くされる日があります。ただ時間は定まらず、無限に長遠で、不可説不可説の無限の長さです。衆生が皆仏となる時、度すべき衆生がおらず、諸仏が住世することも何の必要もなく、何の意味もなくなります。おそらく皆涅槃に入るでしょう。諸仏には為すべき事がないのに事を探す必要はなく、十方世界も存在する必要がありません。最後に仏となるそれらの衆生は修行が非常に省力で、一尊の仏が一つの衆生を護持し、修行はロケットに乗るかのようです。最後の一群の衆生はもはや悪業を造る機会がなく、無明業種の消除が非常に速く、衆生を度さなくても仏になれます。なぜなら無明がなくなれば仏になるからです。

いわゆる衆生を度すとは、煩悩業障の深い衆生を一気に聖人に度すことではなく、衆生の修為を相応の程度まで高め、以前と比べて大幅に向上させれば良いのです。一気に聖人になることは不可能です。苗を助長する結果は、衆生を度して死なせ、三悪道に度し、仏教を滅ぼすことです。聖人となる因縁が熟さない時は、長期にわたって薫習し、聖人の品格に近づいて初めて凡夫を超越させられます。急功近利で人を度せば、ただ人を度して首を落とすだけで、心は依然として凡夫であり、首と手が別れます。

衆生に七八識だけがあり五蘊身がない時、どの衆生に菩薩性があるでしょうか。もし菩薩性がなければ仏になれません。十方世界のそれらの仏や菩薩はどこから来たのでしょうか。意根は無始劫以前に先天的な菩薩性はありませんが、五蘊身を得た後、後天的な環境の薫染を受け、自らと衆生の苦を見れば菩薩性を生じ、最終的に仏になれます。菩薩性を発起できるこの行為が最も貴重であり、衆生の苦を見て憐憫心を生じることが最も貴重です。これが菩薩種性です。

仏の悲心には二種類あります。一つは先天的に具わる大悲心であり、無始劫以来ずっと慈悲をもって物を利し、さらに人を利してきました。この心は能動的に慈悲の感情を生じず、衆生が憐れむべきかどうかも知りませんが、その行為は無我で衆生に随順し、その結果は衆生を饒益し、衆生を慈しみました。これは仏の如来蔵無垢識が具わる悲心です。

仏のもう一つの悲心は後天的に修行によって修めたものであり、仏の意識心すなわち妙観察智が表す衆生に対する悲憫心です。この心は仏の意識心妙観察智の出現に随って現れ、妙観察智の暫滅に随って現れず、生滅変化するものであり、永遠に存在するものではありません。長存の心でない以上、仏の無垢識が生み出した虚妄であるため、虚妄です。

仏の二種類の悲心はどちらも動転せず、菩薩の意識心の悲心にはまだ動転があります。凡夫の意識心のたまに現れる悲心はすべて境に随って転じ、いつでも存在するわけではなく、恒常的に存在することもできず、究竟せず、智慧性も具えません。仏が悲心を生じる時は、境に随って流転せず、境を真と認めず、対象を分けず、真に無縁の大慈、同体の大悲であり、你我彼女の区別なく、衆生を一律に平等に見ます。

衆生が人を扱うことは往々にして不平等であり、自我を中心点として、少しずつ外に拡張し、外側の人ほど生じる慈悲心が少なく、あるいは全く慈悲心がありません。ある人はたとえ自ら最も親しい人であっても、少しの慈悲心も生じません。したがって衆生は私心が比較的重く、我心が比較的重く、他人を考えることは少なく、あるいは全く考えず、他人の立場に立って問題を考えることができず、仏の無縁の大慈とは程遠いです。

即身成仏であろうと、即生成仏であろうと、どちらも最後身菩薩妙覚菩薩の事であり、凡夫は無縁です。即身成仏は、弥勒菩薩のような妙覚菩薩で初めて即身成仏できますが、時節因縁を選択しなければならず、これ以外に即身成仏はありません。

衆生の修行にはすべて次第があり、高い次元を飛び越えることは不可能です。凡夫から一躍して仏となることは、すでに仏となった者が表法として示現する場合を除いてありえません。しかし有仏住世の仏国土では示現せず、一国土に二仏なしの故です。凡夫衆生はまず阿含解脱の理を修め、解脱果を証し、その後大乗般若と唯識の理を修学し、順序を追って進むべきです。一生で明心見性できれば、すでに相当に良い根基です。一般的な衆生は我見を断ち、初果を証するだけでも困難の上に困難で、手がかりが掴めず、即身成仏のことは考えないでください。一般的な衆生は如来蔵法を学ぶことさえ理解できず、一生で如来蔵の中のすべての種子の機能作用を証して一切種智となることは不可能です。一般的な衆生は四禅八定以前の未到地定さえ修め出せず、まして四禅八定と滅尽定を修め出し、無量の神通道力を得、無量無数の分身を得ることは根本的に不可能です。

一般的な衆生は自らを度すことさえ難しく、まして無量無辺の衆生を度し、自らの仏国土の弟子とすることはさらに不可能です。衆生を度せなければ、無量数の弟子はおらず、弟子がなければ、一人で一つの仏国土を成就できません。国王になるには補佐の大臣と千軍万馬がいて国家を建設し維持します。仏となるにはさらに多くの大菩薩弟子が補佐として弘法度衆を助ける必要があります。衆生を度したことがなければ、大菩薩弟子が左腕右腕として自らを補佐して弘法することはありません。したがって娑婆世界の衆生はやはり着実に一歩一歩修行すべきであり、高望みして自らの道業を遅らせるべきではありません。

修行はただ今この瞬間だけに生きるのではなく、今この瞬間だけを気にするのではなく、最も重要なのは未来を考慮することです。未来が再び輪廻の苦しみを受けず、迷い無知がなく、無明がなくなるようにすることです。もしただ今この瞬間だけに生き、心に未来がなければ、前方を見通せず、道を誤りやすくなります。しかもこの今この瞬間は念念生滅し、一つの今この瞬間と言う時には、すでに過去となっています。どこに今この瞬間があるでしょうか。過去の無数の今この瞬間はすでに消え去り、この今この瞬間は滅びつつあり、以後の今この瞬間はまだ来ていません。あなたはどの今この瞬間を欲するでしょうか。過去の識心はすでに滅び、現在の識心は念念滅びつつあり、未来の識心はまだ来ていません。あなたはどの心を得るでしょうか。三心は得られず、得られないのは識心であり、無常虚妄の心であり、生滅するものをどうやって得られるでしょうか。どうやって掴めるでしょうか。

しかし一つの心があり、後得のものではありません。先天的に存在します。たとえあなたがそれを欲しなくても、それはあなたを見捨てず、あなたが天に昇れば天に随い、地獄に落ちても随い、あなたがどこへ行っても従います。あなたが苦しみ悪報を受けても、それも嫌わず、無始劫以来、決してあなたから離れたことがありません。この心はなんと良いことでしょう！修行とはこの心を証し、この心を明らかにし、その中の奥秘を探求して初めて大智慧を開発し、大智慧があって初めて仏祖となれるのです。

いわゆる世界とは、一種の感覚に過ぎません。異なる心境には異なる感覚があり、異なる人には異なる感覚があります。ではこれらの感覚は何でしょうか。何でもなく、幻化に過ぎません。ではどうすればよいでしょうか。不如実不如理の感覚を、如実如理の感覚に変えれば、真実に回帰し、覚性に回帰し、一真に回帰し、涅槃に回帰し、寂静に回帰します。

実修する人には、特に意根を説く必要はなく、彼らは実証できます。実修しない人には、必ず解悟と証悟の違いを教え、皆に解に満足せず必ず実証するように伝える必要があります。これは末法時期の浮ついた衆生に対する特別な待遇であり、衆生の心は極めて浮つき、苦労を厭い、戒を持たず、定を修めようとせず、戒を持ち定を修めたいと思っても、環境要因のため実行できず、したがって観行できず実証できません。ただ毎日本を読み、意識で理解するだけであり、解がある程度に達すると、外に向かって自らが証悟したと言います。したがってこの特殊な時期に特殊な法を説く必要があります。特殊な衆生には特殊に説法し、これこそが衆生の根基に対応し、衆生の実際的で根本的な問題を解決することです。

誰でも仏経仏意を誤解する可能性がありますが、自らの見解を断定して表現しなければ、大きな過失はなく、必ずしも他人を誤導するとは限りません。仏を学ぶ過程では、必ず何度も誤り、誰でも免れられません。鍵は自らの見解にどのような態度を抱くか、どの程度まで自らの見解が正しいと自信を持てるかであり、この点は必ず分寸を把握しなければなりません。誤りのない者は仏ただお一人であり、弥勒菩薩が説法しても、仏は百パーセント肯定されません。

開悟した菩薩が説法しても誤りがあり、開悟していない時に説法すれば誤りはさらに多くなります。一般的な誤りは問題ありませんが、鍵は最も重要な点で誤ってはならないことです。なぜなら重要な点は随学する衆生が証悟できるかどうかの大問題に関わるからです。これは衆生の生命の転換点であり、この転換点では必ず誤ってはならず、目標方向に問題がなければ、残りはすべて小問題で、修正転換できます。私たちが仏を学ぶとは、努力して証悟を求め、証悟後は学ぶ法に随い、学ぶごとに得られ、往々にして事半功倍です。

仏を学び修行する人は、自らの心を責めることを善くし、常に内心を省み、法にかなわない点を発見すれば、自らの心を責め、心を正しい道に導き、貪瞋痴の煩悩から離れ、無明から離れるべきです。常に思惟すべきです。結局自らの道業が重要か、自らの不如理な覚観が重要か、世俗法の貪瞋痴の業行が重要か。常に思惟すべきです。自らが世俗法上で得た所謂の利益は、長続きするか、本当にあるか、消え去るか、本当に何の利益があるか。修行人は常に自問自答し、自問自答して初めて覚悟し、定力を生じ、智慧を生じ、世俗法から解脱できます。

無量劫の世俗法をやってきて、各人は無量劫の間世俗法で結局何を得たでしょうか。無量劫の貪愛がもたらしたものは何か、生死の苦しみ以外に何があるでしょうか。智慧ある者は、本当に常に反省し、その後初めて生死の本質を見抜き、生死惑業に再び貪着せず、生死苦輪から抜け出す力を持てます。