仏法雑談（第一部）

実、在在処処、満目の青山に荒草なし。一茎の葉、一根の草、一縷の糸、実にして虚ならず、しかも蹤跡なし。众里寻他千百度，蓦然回首，灯火阑珊、在在処処、どこであらずんば。以前は心盲くして眼はなお盲し、今は満眼これ金光。これは悟道者の感慨である。

証果と明心の条件が具足していれば、因縁に出会えば、どのような因縁であっても、証果と明心ができる。仏の説法に出会えばなおさら証果と明心見性ができる。仏の威徳と加持力は非常に大きく、仏の説法の法会の磁場効果も相当に大きい。しかも仏在世時の修行者は普遍的に甚深の禅定を持っており、心地はみな清浄で、出離心があり、煩悩はみな軽微で、善根と福德はみな深厚であった。だから法を一度聞くだけで、仏の音声に従って観行思惟し、直ちに証果と明心ができたのである。

我々末法時期の衆生は仏在世時の衆生と根機が比べものにならず、善根はわずかで福も薄く、内心は浮躁し、大部分は禅定を持たない。仏法がいかに細かくても心に入らず、だから誰も真に何の果位も実証できず、多くても理解するくらいで、それでも十分いいところである。衆生が普遍的に禅定を持たず、禅定を具足できないため、「定を修せずして直接仏法を観行できる」という説が現れた。しかし禅定がなければどうして観行能力があろうか？何を観行し出せるのか？どれだけの時間観行できるのか？どの程度まで観行できるのか？各自試してみればよい。禅定を得る前の観行と禅定を得た後の観行、その効果の差がどれほど大きいか、差があまりにも大きく、本質的に同じことではないと言える。

一つの法義も、禅定があるときの思惟と禅定がないときの思惟とは、天と地の差がある。だから多くの人は仏法を思惟しても、真実義を本当に理解できず、錯会や誤解があまりにも多い。実際に証得し現量で観行しようとすれば、それは本当に難しい。それでも多くの人は自分の理解力を非常に信じており、すぐに経文の一節を引用して自分の観点を証明しようとする。実は経文の意味と自分の観点は一致しておらず、自分は多くを錯会しているのに自覚がない。経典を研究する人の多くは、経典の真の義理を如実に徹底的に理解できていないのに、自分は有能だと思っている。実は仏法はもともと研究で研究し出せるものではなく、甚深の禅定の中で如理に思惟し観行し参究してはじめて真に理解し真に実証できるのであり、研究では実証できない。

ある人は、仏経の記載を見て、衆生が仏の説法を聞いたその当下に証果と明心をした、あの人たちは禅定を修していないのに直接証果した、法を聞くことができて少し思惟すれば証果でき、わざわざ定を修する必要がないかのように思う。この誤解は相当に大きい。法を聞いた当下に証果したあの人たちは、すでに禅定を具足し、善根と福德が深厚で、ただ因縁を欠くだけであった。仏の説法という最も殊勝な因縁に出会えば、当然非常に容易に証果と明心見性ができたのである。

これらの人は証果した人の最後の結果しか見えず、証果した人がどれほど長い修行の道のりを歩んできたか、仏の説法を聞く前にどのように用功したか、どのように発心し行持したか、どのように努力して禅定を修したかを見ない。これらの必要条件を見ず、専ら最後の証果という部分だけを切り取る。これは最も深刻な断章取義である。

現代人は浮躁していて皆近道をしたがる。簡単で直接的なほどよい。仏が歩んだ道を歩きたくないと思い、自分の方法は仏より実用的で直接的で、そんなに苦労しなくてよいと思っている。まさか一凡夫が仏より高明で、仏より智慧があると言えるのか？仏の修行はすべて回り道で、自分の歩む道が最も直接的で、基礎を築く必要がなく、いかなる代価も払う必要がなく、苦労して定を修して自心を降伏する必要もなく、研究するだけで大きな成果が得られるというのか？研究し出した果はすべて紙糊のもので、風が吹けば散り壊れ、火に遭えば溶けてしまう。今の世間には偽の果が多すぎる。押されているのはすべて大根で刻んだ印鑑で、風吹草動にも耐えられず、死後の果報は自ずと知られる。

衆生は無明と業力の違いによって、異なる果報を招感し、異なる色身の正報と生存環境の依報がある。業報が終わった後、再び別の業報の中に入る。業報が異なるため、色身が異なり、脳の組織構造が異なり、顕現する智慧が異なり、行為の表現も異なる。

悟りの前にはなるべく多く業を消すのがよい。悟った後、業力に圧倒されて転ばされ、むだに一度悟ることにならないように。開悟時に福德が不足していると、いったん悟った途端、業障がすぐに現れ、さまざまな魔障の妨害が現れる。定力がさらに不足していれば、引きずり込まれて退転し、道心が退失してしまう。道を退しないとしても、色身および各方面の変故が非常に大きく、受けるべき圧力も小さくない。

開悟は安定して水到渠成のように成るのが最善である。各方面の条件が具足せず、福德に欠けているのに焦って悟ろうとすれば、たとえ非常に無理に悟ったとしても、魔障が次々と押し寄せ、一般の人には耐えがたい。最も恐ろしいのは強い圧力の下で道を退することで、再び戻ってくるのがいつになるか分からない。普段から多く福を修し、多く業を消し、多く懺悔し、福を享楽するのは少なくすべきである。肝心な時に福德が支え、願力の大きい人は願力に支えられ、仏菩薩と護法神に護持されて、はじめて難関を渡り越えられる。

断我見は第六住位であり、明心は第七住位である。我見を断らなければ明心できない。我見を断らないで明心すれば、二つの我が現前し、慢心が深重で、大いに騒ぎ立てることになる。

五蘊の我の虚妄を証得しなければ、どうして無我と相応できようか？証得しないのに相応したと思うなら、それは意識の自認であり、根拠がなく、情思意解に属する。意識の錯覚こそ我性の表れであり、自分と実情を理解しなければ、自分に高帽子をかぶる。多くの人がそうであり、何の法も証得していないのに、自分は心が空になった、四相がなくなった、如夢如幻だ、涅槃しようとしている、有相戒はもう修めなくなり、心地戒を修め始めたなどと考え、すぐに高慢になっていく。これは仏法修証に対する極めて大きな誤解である。

法身を活かすには、五蘊を我とする邪念を消滅させ、五蘊の我を立てなければ、法身は発見されやすい。しかし法身を尋ね求める過程で参究の念頭があり、世俗法の貪瞋痴の念頭を圧伏する。このように努力して用功すれば、いつの日か法身を見ることができる。

しかし参究の過程を経ていない悟りが果たして悟道と言えるかどうか、果たして結果がどうなるかは、仏でも決めることはできず、因果と閻魔が決める。死神が最も問題をはっきり示し、権力が最も大きい。もし自分が証果明心した人であることを非常に望み、自分が聖者であることを非常に望み、事実の真相を顧みないなら、これはまだ非常に深刻な我である。「自分は必ずどうこうである」というのが、まさに我である。もし本当に我見を断して無我になり、本当に明心して五蘊空を証得したなら、自分の解脱の心を十分に表すべきであり、自分が何の果位であれ、何の果を持っていようと重要ではなく、関係ない。無我ならば果もなく、我があってこそ果がある。

ある人はこう言うだろう。断我見と明心はどちらも初果であり、初果は煩悩を断しておらず、煩悩は凡夫と同じで、解脱の功徳がない、と。では断我見と断我見でないことの違いは何か？初果を証得しても少しの解脱の功徳受用がなく、明心して如来蔵を証得しても少しの解脱の功徳受用がなく、凡夫と同じだ、と。では何を果徳と言うのか？すべての果には徳がある。証果した後に果徳がなければ、それはただの名称、一つの名相にすぎず、何の意味もない。この名称はたとえ仏が与えたものであっても、もともと存在する不生不滅のものではないので、実質的な意味もない。しかし実証と妄語には、それぞれの因果がある。

本当に修道を始める時にはすでに一定の功徳受用があり、三十七道品を修する過程では、いずれも程度の差こそあれ功徳受用がある。ただその時には解脱の功徳受用がない。我見を断していなければ解脱がないからである。しかし断我見・明心の後には、程度の差こそあれ解脱の功徳がある。初果には初果の解脱徳があり、二果には二果の解脱徳があり、三果には三果の解脱徳があり、四果には四果の解脱徳がある。煩悩を断するのは三果以後のことだが、初果の人の煩悩は凡夫とは大きな違いがあり、学仏の人が修道の過程にある場合と修道を始めていない人とは、その煩悩にも一定の違いがある。さもなければ学仏修行に何の用があるのか？

あれほど多くの人が果を好む。なぜ果を好みながら事実を重視しないのか？深刻な我と我執が暗躍しているからである。たとえ仏が特意に一つの果を与えても、自分の徳がこの果と相応せず、事実上本当に証果していないなら、それでも自分がこの果を非常に気にし執著するのは、やはり我見と我執であり、依然として一つの我である。このように偽の果を得て、心の中でなお喜び、至る所で宣伝し、至る所で威張り散らすのは、我性がまだ重いことを示しており、生死を出られない。これを自欺欺人と言う。

真の修行者は、どんな果など気にするべきではなく、内心に変化があったかどうか、本当に解脱したかどうか、修行に功徳受用があったかどうかを重視すべきである。もし本当に功徳受用があれば、たとえ仏が証書を与えなくても、誰も自分の得果を認めなくても、実際には自分にはやはり果と解脱の証量があり、解脱を得られる。逆に、もし自分に功徳受用がなく、真の解脱の証量がなければ、たとえ仏が証書を発行しても、すべての人が自分を大徳の羅漢菩薩と敬っても、実際には自分は依然として凡夫であり、依然として生死業障の中にある。

一人ひとりが学仏修行で求めるのは真の解脱、真の道業であり、虚栄ではない。虚栄のものは信頼できず、もたらされるのはやはり虚栄であり、石鹸の泡のようである。石鹸の泡が美しく見えても、泡影を好んではならない。実際を求め、真実を得るべきである。言うは易く、実際にやるのは難しい。証果の波が過ぎ去ってはじめて、仏教界は実務を重視し始められる。今は猛烈に果と栄誉を追求する時期であり、真の修行者には出会いがたい。繁華が褪せ去ってはじめて、真実が現れる。

二乗の行者は見道済みの行者と未見道の行者に分けられる。見道済みの行者は、五蘊十八界が生滅変異して真実性がなく、我の主宰性がないことを証得し、無我三昧を証得し、四相を破除し、我相・人相・衆生相・寿者相がなく、法眼浄を得たため、心中で四相に対して空の感覚、不真実の感覚があり、人我四相上の有為法がますます少なくなる。道共戒があるため、内心で自然に貪欲が減少し、人我是非が減少し、煩悩を降伏できる。初禅定を修し出した後は、煩悩が断除され、貪欲と瞋恚の煩悩が滅し尽くされ、この時異性と接触しても愛欲心がなく、内心は自在無碍である。しかし出家の戒律があるため、衆生のために模範を示すため、また衆生に誤解させないためにも、三四果の人は言語動作の上で戒律を遵守し、規範に合致するが、内心は拘束されない。

出家人は衆生の依止であり、外見上威儀を重んじなければ、衆生は見て三宝に恭敬心を生じ、善根を植えることができない。仏在世時、世尊が僧団を創立したのは、一つには衆生を世俗から離れさせ解脱を得させるため、二つには衆生の依止となり、衆生を導いて世俗を離れ三宝に帰依させ、解脱の種子を植えるためである。出家者は一人ひとり、見道したかどうかにかかわらず、身をもって模範を示し、戒律を模範的に遵守し、言行は規範に合致し、諸々の威儀を具える。托鉢乞食の時には接触する衆生が多いため、なおさら諸々の威儀を具え、衆生に嘲笑され、悪業を造って悪い果報を得ないようにしなければならない。だから彼らは乞食の時、道を歩く際、頭を下げて前路を見つめ、左右を見回さず、斜めに見ることもなく、頭を上げて目の前の大勢の人を直視することもなく、斎主に出会っても、もちろん男か女か、美しいか醜いかを分別しようとせず、鉢飯を受け取ると身を翻して立ち去り、世辞は言わない。行者たちは一心に生死解脱を望むため、心が六塵の境界になく、世俗にもない。こうしてはじめて道を証でき、世俗の五欲六塵に羈絆されないことを保証できる。

声聞人は三果以後、煩悩は断除であって伏除ではない。断除だからこそ、五欲六塵に牽絆されず、三界を離れて解脱を得られる。伏除煩悩は煩悩を圧伏することであり、二果以前、特に見道以前に煩悩を降伏することであり、三果になってはじめて煩悩を断除できる。伏除では煩悩から離れられず、解脱を得られない。

大乗菩薩の修行も、声聞行者の行うところを離れられない。小乗の修行を離れれば菩薩とは名乗れず、ただの凡夫にすぎない。菩薩も最初は個人の修道の過程で、声聞人と同じように戒律を遵守し、諸々の威儀を具え、衆生の模範となる。戒律を遵守してはじめて禅定を得、さらには見道できる。菩薩も小乗の断我見から起修しなければならず、証果しなければ大乗見道できない。小乗の戒定慧と見道による法眼浄は、大乗菩薩も越えることができない。さもなければ大乗菩薩もなければ、小乗行者もない。

菩薩は小乗見道で初果を証得した後、さらに初禅定を加修して五下分結、すなわち三縛結に貪欲と瞋恚の煩悩を加えたものを断除しなければならない。それからはじめて大乗法の中で禅宗三関、および陽炎関と如夢観を通過する資格を持ち、さらには初地に入る資格を得る。初地に入った後は、意図的に煩悩を断し尽くさず、阿羅漢のような正性離生を取らず、すなわち四果阿羅漢の果位を証取せず、極めて微細な煩悩を保留して断らないことで、はじめて無余涅槃に入らずに済む。無余涅槃に入れば仏種が断たれる。

菩薩はどんなに開悟を急いでも、小乗の各関所を越えることはできない。故意に越えようとすれば、この人は真の修行者ではなく、まして大乗菩薩とは言えない。四相と煩悩を具足した菩薩は即ち菩薩に非ず、凡夫と同等である。もし菩薩に開悟を急ぐ心行があれば、この心は有所求の心であり、無為心ではない。私的目的のある心には必ず四相があり、煩悩があり、それは凡夫心である。凡夫心と相応すれば、真の菩薩にはなれない。真の菩薩は必ず破相の菩薩であり、我相・人相・衆生相・寿者相がなく、証果相と開悟相もない。これらの相がある者は、即ち凡夫である。

一切の法の修証は、最初はすべて身見を降伏し、身見を断除することから始まる。衆生が無始劫以来最初に仏法に接触した時は、すべて五蘊の色蘊を認識することから始まり、何劫修めたか分からないほど経て、善根と福德が深厚になって、はじめて大乗菩薩法に接触し、次第に自分自身の中に真心如来蔵という自分の本心があることを認識する。しかしこの時でもまだ身見と我見を降伏しておらず、まして断除は言うまでもない。

我見の断除が明心の前にあるということは、すなわち菩薩の七住位の前であり、我見を断して仮我が倒れた後に、はじめて真心が発見され、この時の明心は住位の第七住の果位である。だから必ず断我見が先で、真心の証得が後である。たとえ大乗菩薩が参禅する場合でも、参究の過程で、いずれも次第に身見と我見を降伏し、さらに身見と我見を断除しなければならない。明心の後に身見我見が依然として存在するという道理はない。もしこのような現象が存在すれば、この人は明心しておらず、真の参禅の段階を経ておらず、深い参究もしていないことになる。彼の果位はやや怪しく、あるいは出所不明と言える。

どこで業を造ったか、そこで真誠に懺悔し、再び犯さないと誓い、何人の前で業を造ったか、何人の前で真誠に懺悔すべきである。もし悪業の影響が非常に大きく、学法がすでに相当な程度に達しているなら、実相懺悔を用いることができる。実相懺悔は二種に分けられる。一つは小乗の無生理懺悔に従うもので、定中で五蘊の不真実性を観察し、五蘊が造作した身口意業行の不真実性を観察し、初果あるいは初果向を証得し、法眼浄を得れば懺悔清浄できる。

もう一つは大乗法の如来蔵無生理懺悔に従うもので、さきほどの身口意行がどのように現れたかを観行し、最終的に自分の身口意行がすべて如来蔵によって少しずつ出生されたものであり、身口意行の真実性がなく、五蘊は虚妄であり、五蘊に依ってある身口意行もすなわち虚妄であると証得すれば、業は消える。もちろん未到地定を具足してはじめて如来蔵を実証する希望があり、その後に身口意が究竟どのように如来蔵から出生されたかを観察できる。ひとたび仏法を証得すれば、三悪道の業はすべて消滅し、無始劫以来の三悪道の罪業を含む。しかしこれは非常に容易ではなく、相当に良い善根、福德、禅定、智慧、および因縁が必要である。

定力と福德が欠けていれば、たとえ無理に明心しても、その後の進歩はすべて非常に遅くなる。定が不足したまま明心すれば、覚明の時間が非常に短く、その後の禅定が生じにくく、貪瞋痴の煩悩が軽減できない。定力が不足しているため、観行の智慧も生じにくく、多くの法を観行できない。証果と明心は、必ず極めて良い定力の下で得るべきであり、そうすれば禅定が迅速に生じ、この機会を借りて、まもなく初禅に修到できる。この時期を過ぎれば、初禅定は生じにくく、二果三果は得られにくく、禅宗の二三関も通過しにくく、そうなれば今世で初地に入りたいというのは望みがない。

禅宗三関は智慧増進の関所である。第一関は如来蔵を証すること、第二関は如来蔵性すなわち仏性を見ることで、六塵の上でいずれも如来蔵の起こす作用を見ることができる。第三関は牢関であり、この関を過ぎれば、生死の大事を解決でき、涅槃に入る能力がある。禅宗の参禅が畢わったら、さらに下へは方広唯識を学ぶことになる。

禅宗の証悟は小乗の初果に相当し、第三関は小乗の三四果に相当する。大乗果を取ると同時に小乗果があるが、小乗果を証得しても必ずしも大乗果があるとは限らず、大乗が小乗を包含していることを示す。羅漢の空を見るのは人我の空を見ることであり、五蘊十八界が空であり、我ではないことを知っているが、まだ如来蔵を証得していない。菩薩の空を見るのは、如来蔵が真実であり空性心であることを証得し、同時に如来蔵が生じた五蘊十八界の法が空であることを知る。両者とも空を証するが、内容は完全に同じではない。

煩悩垢および染汚垢は、断我見または明心見性の後に修断でき、それ以前はすべて煩悩を圧伏しているだけであり、表面上現起しないが、実は煩悩はまだ隠れている。断我見または明心見性の後、五蘊が確かに真実の我ではないと知れば、内心の我が緩み、禅定が現起し次第に深く入る。初禅定を修し出した後、貪瞋痴の煩悩を一つ一つ断除でき、意根の自我への執著を少しずつ滅除でき、心地の煩悩汚れを除去した後、心は清浄になる。

我見を断した後、五蘊十八界の法がすべて虚妄であると知れば、以後参禅して真心を証する時、虚妄法を真実とみなすことはなく、最も重要なのは、意識心のさまざまな細相を第八識として悟ることがなく、錯悟しないことである。第八識を見出した時、神様が生滅するかどうか、十八界の中の法に属するかどうか、変異性があるかどうか、無常性があるかどうかを観察でき、神様が確かに真実で永遠に不変であり、七つの識の体性とは大きく異なることを発見する。さらに第八識がどのように五蘊を生じ、どのように五蘊七識と配合して万法を生じるかを観察できる。こうしてはじめてこの心が第八識真心であると確認でき、これこそ真の明心証悟である。

断我見の当下に、一気に煩悩を断除できるかどうか？これは一定ではなく、断我見の前の煩悩降伏の程度、禅定修行の程度による。もし煩悩がまだ非常に重く、常に現行して現れ、定力もあまり良くなければ、煩悩の断除には一定の日時が必要であり、だから煩悩断除の時間の長短は人により異なり、一概には言えない。世尊在世の時、世尊の説法を聞く前にすでに高い禅定に修め、煩悩がすでに有効に降伏されていた人がおり、彼らは法を聞いた後、心中で五蘊非我を確認した当下、すべての煩悩が一時にすべて脱落し、当下に阿羅漢となった。もし我々の修行に禅定の功夫がなければ、たとえ我見を断して初果人になっても、煩悩を断するには長い時間が必要であり、一生かけても煩悩を断できないかもしれず、依然として貪瞋痴の煩悩を具足した初果人にすぎない。

本当に如来蔵を証得するのも容易ではない。我々は歴劫以来、五蘊十八界の仮相を執して放さず、七識の功能作用を我とし、真実と執著してきた。それが自分の自性を遮蔽し、真法を識らず、仮相だけを認めるようにしている。もし先に我見を断し、それから参禅して如来蔵を尋ね求めれば、比較的容易になる。それには小乗法『阿含経』を修し、我見を断し、初果、二果になってから、五蘊十八界の仮相を一つ一つ排除し、それからこれらの仮相の中で真相を探す。

五蘊生滅の虚妄法の中で、あの不生不滅の明珠を探し求めるには、我見を断してからはじめて容易に見つけられる。仮相をすべて排除すれば、真相が顕れるからである。我見を断する前は、五蘊これらの妄相を明珠とみなしやすい。五蘊を明珠とみなせば、あの真の自性如来蔵という明珠は見つけにくく、真偽が混ざって判別しにくい。五蘊十八界をすべて排除した後は、自性清浄心を見つけやすく、すぐに仏門に入ることができる。

勇施犯重悟無生の事は、勇施菩薩が出家して具足戒を受けた後、殺戒と淫戒の二つの重戒を犯し、命終すれば地獄に堕ちて苦を受けるはずであった。自分の果報を恐れて、文殊菩薩に救度を求めに行き、文殊菩薩は彼を連れて仏に会いに行った。仏は勇施菩薩に分析して、勇施比丘という人がいるかどうか、勇施比丘が殺したこの人がいるかどうか、人を殺したという事があるかどうかを問うた。勇施菩薩は当下に思惟した後、明心開悟して無生を悟り、真の菩薩となった。断我見して初果を証しただけでなく。勇施菩薩は仏に出会えたのは非常に幸運で、業を消して地獄に堕ちないだけでなく、証悟して菩薩となり、三悪道の業もすべて免れた。

世尊が勇施菩薩に無生理を説いた時、用いたのは催眠法であった。勇施菩薩は当時極度に恐慌し、恐れ、恥じ、心は乱れて麻のようであったが、仏は彼の心緒を安定させ、人無我を思惟するよう導き、背後の造作者を思惟するよう導き、最後に勇施菩薩の意根が無我の理を確認し、造作者を証得し、我見を断すると同時に明心した。仏に自分のために催眠してもらうには、どれほどの善根と福德が必要か。我々はみな多く福を修すべきである。将来仏に出会い、催眠してもらえば、地上菩薩となり、聖者となれる。

また『大涅槃経』の中で、世尊が阿闍世王の心結を解いた時に説いた断我見の部分の内容は、相当に良い。阿闍世王は父を殺した後、現世報を受け、内心は相当に惶恐不安であった。仏に会った後、仏は彼のために業を消し、阿闍世王に問うた。あなたの父という人は本当にいるのか？あなた自身は本当にいるのか？父を殺したという事があるのか？阿闍世王は聞いて思惟し、ないと言った。その後無根信を証得したが、初果と初果向は証得しなかった。やはり父殺しの業障が遮止しているためである。無根信があっても地獄の業を消すことができ、命終して極楽世界に生まれることができる。これも仏が衆生に対して用いた催眠法であり、福德のある人でなければ出会えない。だから福德は非常に非常に重要である。自分のためだけに福を修したくない人もいる。利己は愚かであり、自分で利益を得ることはできない。

唯識見道は主に一分の唯識種智を証得することを指す。小乗の修証は三果以後、四果に近い時であり、大乗の修証は禅宗三関と如夢観の後である。初地菩薩は必ず小乗三果人でなければならず、煩悩は断除されており、おそらくまだ少しの我慢と、五蘊あるいは三界世間への執著が断除されていない。

一般の人が唯識法を学んでも同様に悟道でき、しかもひとたび開悟すれば、その見地は深細で究竟である。禅宗から悟道すると、智慧はやや粗糙で浅薄である。般若の智慧は唯識の智慧ほど深細ではないからである。

初地以上の菩薩から七地菩薩は、留惑潤生のため、小乗四果阿羅漢の正位に入ることはできず、四果を証取できない。さもなければ必ず涅槃する。菩薩が少しの貪愛を留保することは、娑婆で修行と弘法を続けるのに有利であり、それ以外には何の必要もない。

いかなる理論も、自分が了解した後、理解し、分かり、知り、運用でき、対答如流で、他人に講義でき、はっきり講義でき、心の中で明々白々になったとしても。然し、実証に到ったことと等しいか？自分の理論、知見と等しいか？自分の見地と等しいか？理論を心に烂熟させることは難しくなく、対答如流で、一を挙げて三を反すことも難しくない。難しいのは求証の段階まで歩み、一歩一歩実証することであり、最も難しいのは実証の段階を順調に通過し、本当に実証して得ることである。

衆生が四果を証得し、倶解脱の大阿羅漢になることは、簡単なことではない。一般の人が初果を証得できれば、すでに喜ばしい成就であり、三悪道の業を免除され、永遠に三悪道に行かない。このような成果のためには、世間のすべてを付出しても、非常に非常に価値がある。金銭でこのような果報を交換するなら、無量億でも交換できず、これは無価の宝である。地獄三悪道の衆生にとって、彼らは地球のすべての資産を持っていても、人身を交換して得られるとは限らない。一人の人間の無始劫以来の執著を、一生の時間で滅することは、飛行機に乗るのに相当し、飛行機でもこれほど速くはない。

世間の貪執を断除した三四果人は、学仏の前、世間で生活する時、しばしば世間のすべてに馴染めず、時には非常に苦悩を感じ、自分の行為動作も至る所で普通の衆生と異なり、異類分子のようで、なぜこうなのか理解できないことが多かった。学仏の後にはじめて分かる。原来自分は人と異なるのだと。もし一人の人が時時処処の身口意行が他の人と何の違いもなく、衆生が貪瞋痴なら自分も同じく貪瞋痴で、衆生の煩悩がどれほど重いか、自分の煩悩も同じく重いなら、この人は今世初果を証得するのも難しく、四果は論外である。

涅槃には四種ある。第一種は自性清浄心涅槃であり、菩薩が明心する時に証得する。この涅槃は自性本心の不生不滅性、清浄性、寂静性である。

第二種の涅槃は有余依涅槃であり、三四果人が証得するものである。すなわち羅漢に色身が存在する時、まだ余苦に依るものがあり、色身にはまだいくらかの苦受がある。例えば病苦、暑さの苦、蚊虫に刺される苦など。菩薩阿羅漢もこの涅槃を証得できる。

第三種の涅槃は無余依涅槃であり、四果羅漢が証得するものである。命終の時に自分の五蘊を滅し、涅槃に入り、灰身泯智、二度といかなる苦受もなく、苦には依るべき五蘊身がなくなる。菩薩阿羅漢もこの涅槃を証得するが、涅槃に入らず、永遠に自分を滅度しない。

第四種の涅槃は無住処涅槃であり、仏が証得したものである。仏は涅槃に住せず、生死にも住せず、大解脱、究竟の解脱であり、解脱色がある。衆生を慈愍し、無数の色身を化現して衆生を度脱し、永遠に衆生を捨てないからである。

達磨祖師が梁武帝に出会った時、なぜ彼を度したくなかったのか？彼の言葉を少し聞いて、身を翻して立ち去り、梁武帝が兵を派遣して追わせても、振り返らなかった。河南嵩山の石洞で一人で九年面壁することを寧ろ選び、人を度しに出てこず、まして梁武帝を度さなかった。梁武帝はどのような人物か、ネットで調べてみるとよい。寺院を建立し、人を出家させ、三宝を供養し、自ら『金剛経』を講じ、傅大士が上堂して法を説く時、梁武帝は身をかがめ、背中で傅大士に階段を提供して講堂に上がらせた。このような人物、福德深厚、善根浅からず、達磨祖師はなぜ接引しなかったのか？梁武帝がもし今の時代にいたら、とっくに十八、九回悟ていただろう。あの根性は今の社会でも出会いにくい。達磨祖師はどうしても気に入らず、彼に数多くの言葉を言うよう導くことさえしなかった。果たしてなぜか？祖師は面壁九年の間に、どれほど多くの人を度せられたか、しかし法を説きに出てこなかった。果たしてなぜか？

梁武帝の福德は確かに非常に大きく、三宝を特に護持し、善根が深厚でないとは言えないが、明心開悟し、言下に宗を識するほどには深厚でなかった。だから達磨祖師には彼を少しずつ向上一路へ教導する力がなく、宗門の料ではなく、多く言っても無用であった。禅門が度するのは、生死解脱を望み、かつ因縁も具足している人である。因縁が具足していない人を無理に導いて悟入させることはできず、さもなければ仏教と衆生を危害することになる。

本当に得道した祖師は、言えて行えない説理者を最も反感し、探し求めるのは本当に証理できる道器のある弟子である。だから達磨祖師は因縁成熟した人がまだ現れていないのを見て、九年面壁して待った。梁武帝は当時壇に上がって『金剛経』を講じ、『金剛経』の座主になれたが、結局はただの説理者であり、まだ証理できなかった。証理せずに説理すれば、その説は水分が極めて大きく、実義がなく、達磨祖師が彼にどんな心思を用いても無用であった。梁武帝は結局まだ道器ではなかったからである。

徳山禅師が昔未悟の時、『金剛経』を何座講じたか分からず、周金剛と人称され、肩に青龍疏鈔二担を担いで南方へ奔り魔を破ろうとしたが、結果龍潭禅師に度化されて開悟した後、毅然として一把火で自分の多年の心血である二担の疏鈔をすべて焼き払い、口の中で喃々と「穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。」と言った。意味は、自分が以前どれほど理を説き、どれほど論を弁じても、一本の毫毛を太虚空に投げるのと同じで、全く分量がない。自分のすべての智慧才能を傾けても、一滴の水を巨大な溝壑に投じるのと同じで、取るに足らない。真悟の前には、どれほど本を書いても廃紙である。

説理と証理には何の区別があるか？説理者は意識を用い、証理者は意根を用いる。達磨祖師の『血脈論』に一句ある：「若不见性，说得十二部经教，尽是魔说，是魔家眷属，不是佛家弟子，既不辨皂白，凭何免生死？」意味は、たとえ十二部の仏経を講じられても、見性（開悟）しなければ、即ち魔説と同じである、と。

説理多く証理少ない現象は非常に普遍的で、特に今の末法時期、至る所が説理者で、証理者はほとんど見えず、漫天遍野説理ばかりで、実に無力感を覚える。あの説理者たちについては、解悟と言ってやっても何段階か高く評価しているものであり、彼らはまだ解悟という名称に満足していない。解悟の人には真実の実際の修行の過程があり、ただ最後の一つの実証の段階に達しておらず、最終の一つの結果が実証されず、推理し想像しただけであり、しかし禅定はまだあり、ただ十分に具足しておらず、智慧はあり、ただ水分がやや多く、三十七道品も修習したが、ただ円満でなく、菩薩六度も修めたが、まだ修め終わっていない。なぜ現代では仏法を解悟する条件すら具足していないのに、それほど多くの証悟の人が現れるのか？答えは各自で思索することである。

参禅には菩薩六度を具足し、三十七道品をすべて修め終える必要があり、特に未到地定を具足しなければならない。この時に参禅し、因縁が具足した時にはじめて証悟できる。さもなければ理論を言っているか推理推測しているかであり、たとえ出てきた結果が合理的でも、解脱の功徳受用はなく、三縛結を断除できず、第八識の運作を如実に観行できない。

推理して出てきた結果では、五蘊は死なず、心行は空でなく、煩悩は依然として昔のままであり、さらに我慢を加えれば、煩悩は以前より勝る。どれほど多くのいわゆる聖者が煩悩において以前より勝っているか、心中に二つの我がある。すべて禅定がなく、辛苦な参究の過程を経ておらず、心行が静かに転じ降伏されておらず、心中に突然一つの果が現れ、そこで慢心が現れ、煩悩が増加したのである。

大乗果であれ小乗果であれ、この果は最も重要なものではない。最も重要なのは、果が現れた時、自分の内心に大きな触動があったかどうか、多かれ少なかれ自分を変えられたかどうか、変化の程度はどうか、今以後、永遠にこの果に受益できるかどうか、これを起点として実実在在の光明解脱の道に踏み出せるかどうかである。最大の益を得たいなら、得果の方式、経路と過程を重視すべきである。過程は証拠を収集する辛苦の程度を表し、辛苦すればするほど得たものは甘く感じられ、ますます珍惜し、心はますます堅定で、ますます軽安で、ますます自在で、ますます無我となり、ますます退転しない。投入が多ければ収穫も大きい。軽々に果を得、力を費やさなければ、無我の覚受はますます軽微となり、生死の結縛を断除できず、解脱を得にくい。