仏法雑談（第一部）
第四章 性障と煩悩の篇(2)
十八、衆生が六道のいずれかに生を受けるには、必ずその道に相応する業と習気の種子がなければならず、そうでなければこの道に生を受けることはできません。生を受けた後は、その道の衆生に相応する習性・習気を現わし、一切の行為・造作、飲食生活の習性は自然とこの類の衆生に相応するものとなります。ですから、私たちは人界と天界の衆生の良い習慣・良い品德を多く養い、貪り・瞋り・痴の煩悩と不良の行為習慣をできる限り降伏させ、習性を人や天人に相応させ、後世には人界や天上に生まれることができるようにしなければなりません。
仏法を学ぶ者として、できる限り畜生を飼養しないようにします。なぜなら、長期間にわたり畜生と付き合い、朝夕共に過ごすと、知らず知らずのうちに畜生の習気に染まってしまい、来世には畜生道に生まれる危険があるからです。私たちがもし今、心に慳貪の心（けんどんのこころ）があるならば、それは餓鬼の衆生に相応し、来世には餓鬼道に生まれる可能性があります。ですから布施は私たちの慳貪の心を破ることができ、慳貪の心がなければ餓鬼道に生まれることはありません。心が餓鬼に相応しないからです。心に瞋恚（しんに）、凶狠（きょうこん）、邪悪があるならば、それは地獄の衆生に相応し、来世には地獄に生まれる可能性があります。忍辱（にんにく）は私たちの凶狠な瞋恚の心を破ることができ、命終わって地獄に堕ちることを免れます。愚痴は畜生の心に相応します。般若の智慧を修学すれば愚痴の心を破ることができ、よく思惟し思弁すれば無明と愚痴を破ることができます。
ある者は心性が粗悪で、家では父母に逆らい罵り、外では師長に背き、孝道など全くなく、時々刻刻、至る所で自己中心です。そうなると来世は人界と縁が切れ、悪道に生まれます。人としての行いを多くし、人の言葉を話し、父母や師長を多く敬い孝行し、五戒を受持すれば、心性は人に相応し、来世には人身を保つことができます。十善を修行すれば、心性は天人に相応し、来世には天に昇って福を享（う）けることになります。しかし仏法を学ぶ者はできる限り天界で福を享けることをせず、人界に留まって修行を続けることを発願し、修めた福徳はすべて自身の道業に回向して、道業が迅速に増進し、道業において最大の利益を得られるようにすべきです。
十九、それぞれの人の我執は非常に重いものです。仏法を学び修行して世間の真実相を認識した後で初めて、我執は徐々に消融していくのです。前世に長く仏法を学んだ者もいれば、短い者もいて、それぞれの人の学仏の根基は異なっています。しかし、どのような根基であれ、仏法に入ったならば、それは他の衆生に先んじて覚った人であり、これを慶ぶべきです。私たちの後ろには数えきれないほどの衆生がいて、人身すら得られず、ましてや仏法に触れる機会もなく、苦悩は果てしなく続いています。私たちが仏になる時、彼らがどのような生存様式の衆生であるかさえ分からないでしょう。ですから私たち学仏者は悲憫の心を起こし、自らを憐れむだけでなく衆生をも憐れみ、衆生を救済しようとする大悲心を発起し、自らの道心を一方では堅固にし、一方では福徳を速やかに積み上げ、修行を非常に迅速に進められるようにすべきです。
仏法を学ぶ際はできる限り多く福徳を修めます。仏は福と慧の両方が具足した尊（そん）であり、福徳は成仏に不可欠な要素です。福徳がある程度まで積み上がって初めて、道業は進歩し、智慧は増長します。多くの者は修福を重視せず、長く仏法を学んでも仏法の知見は依然として浅薄で、智慧は少しも進歩せず、根本的な問題は福徳が不足していることです。積極的に修福する者は進歩が早く、智慧の増進も早いのです。修福が自らに有利か、修福しないことが自らに有利か、どうか皆さんはよく考えてみてください。
二十、衆生は何によって慢（まん）があるのか
衆生は我があることによって我慢（がまん）があります。慢の種類は多く、すべて仮の我であるこの色身五陰（ごおん）が持つ虚相・仮相・生滅相に誇りや傲慢を感じ、それによって慢が生じます。慢には慢（まん）、過慢（かまん）、高慢（こうまん）、卑劣慢（ひれつまん）などがあります。例えば、衆生は自らの色身の容貌が美しく、端麗で荘厳であることを誇りに思います。自らの見聞覚知の心が聡明で、策略に長け、知識豊富であることを傲慢に思い、自らの見解が如何に正しく優れているかを誇ります。自らが極めて多くの財産を所有できることを誇り、自らが持つ名声・権勢・地位を誇ります。自らが持つ眷属、優秀な子供を誇り、自らが持つ巨大な産業の父母、権力と地位ある親族を傲慢に思います。自らの学問・教養・経験を誇るのです。
誇りや傲慢があるために、内心では喜び愛楽し、人に出会うたびに自慢し、自己を顕示し、自覚的あるいは無自覚的に他人に知らせ羨ませようとします。すべての心の行いは、仮の我であるこの五陰を中心に現行し、五陰が虚妄であり、本来的に真実ではなく、刹那刹那に生滅変化し、真実不変の実体などないことを知りません。我すら存在しないのに、ましてや私が所有する何々はなおさら虚妄です。他人より優れていると傲慢になる者はまだましな方で、多くの者は明らかに他人に及ばないか、あるいは他人と大差ないのに、自分は他人より優れていると思い込んでいます。この過慢は非常に深刻で、他人との平等な交流を妨げるだけでなく、自らを貪執に深く陥らせ、生死の束縛を増やし、解脱を得られなくします。
またある種の人は、いつも自分はあらゆる面で人に及ばないと思い、常に劣等感を感じています。これは常に自らの五陰を他人の五陰と比較する結果であり、自らの我心を非常に重視するものでもあり、五陰の我が心の中に依然として重く存在し、内心では自らの五陰が比較的突出することを望んでいるため、劣等感を感じるのです。これが卑劣慢です。我慢とは、無意識のうちに我が存在すると考え、この我には機能作用があり、影響力があり、内心で満足と欣喜を感じることです。この慢は阿羅漢が断つものであり、私たちにはまだ遠く、一時的には断てません。
私たち学仏者の修行に障害となる慢は、最も着手して克服・変更すべき慢です。例えば、ある者は「私の学ぶ法はすべて正法であり、如何に殊勝か、他人は私ほどよく学べていない」と考えますが、実際はそうではありません。「私の師匠は某大徳であり、名声が非常に大きく、私が学んだ智慧見解は絶対に正しい」と思い込みますが、実際はそうではありません。また「私は仏法を学んで長くすでに三十年になり、すでに如何ほどかになった、他人は皆だめだ」と言う者もいます。
このような慢があるため、虚心に他人に教えを請うことを肯（がえん）じず、真に自分より智慧のある人に出会っても、恥ずかしげもなく下問することができず、さらには相手を論破して自らの楽しみとし、参学の機会を無駄に失います。これらの慢心はすべて自らの道業を遅らせ妨げ、道業が進歩することを得られなくします。これらの慢はすべて五陰の我から来ており、心は固く五陰を我として真実と執着しています。これが道を妨げる根源であり、このように自らの道業を阻むことは甚だ惜しいことです。したがって、五陰の虚妄を観行し、我見を破り、生死の根源を抜き取る必要があります。
人の慢心はどこから来るのでしょうか？我から来ます。自らの五陰を慢とし、自らの見聞覚知の心を慢とします。虚妄を真実の我とするからこそ慢があり、自らの五陰を他人の五陰と比較し、自らの五陰が他人のものより優れていると考えます。自らの見聞覚知の心を他人の見聞覚知の心と比較し、自らの見聞覚知の心は聡明で、優秀で、智慧があり、才能がある……などと思い、そうして自分は如何に大したものかと感じ、高みに立ったような感覚を持ちます。言葉の端々で自らを売り込み、他人に自分が如何に有能で、如何に殊勝かを皆に知らせます。これが私たちのあの哀れな我なのです！様々な煩悩が一旦習性となると、変えるのは難しく、自分自身では気づきません。しかし言葉の端々に明らかに表れ、他人は皆気づきますが、自分だけが分からないのです。
二十一、私たちが初禅が現前した時、外界がどのような境遇であれ、他人がどのようにあなたに接しようとも、内心の煩悩は現れません。時には悲しいこともありますが、それは表面のことであり、心の奥深くには入り込めません。その時、心は銅牆鉄壁のようで、外から入らず、内から出ず、外界の侮辱は心の奥深くに本当に触れることができず、心には保護膜のようなものがあります。この境界を「煩悩が心を侵さず、心は煩悩を起こさない」と言います。これが阿含経に説かれる「心自在、心得解脱」の境界です。
この境地に修まれば、自らは生々世々にわたって利益を受けます。ですから二果以前は、心は自在でも解脱もしていません。貪瞋痴の煩悩と結びついているからです。心の解脱は主に意識心に関わります。意識心は貪瞋痴を具足し、前五識も解脱し、眼は色を貪らず、五識は色声香味触を貪りません。意根である第七識の解脱となると、それは我執を断ち、自らを滅する能力を持つことであり、それは四果阿羅漢の境地です。真の心の解脱は四果であり、我慢を断ち、五上分結（ごじょうぶんけつ）をすべて断ち、自ら不受後有（ふじゅごう）を証明できることです。
二十二、音楽を好むことは貪りか
心が良いと思い、興味を持ち、喜楽があれば、それは貪りです。これらの音声に心を向け、心がこれらの音声に浸っていれば、それは貪りです。貪愛があるからこそ生死輪廻は止まず、何かを一つ好きになれば、そのものに束縛され、解脱を得られません。解脱とは心が何ものにも執着しないことです。阿羅漢は心心念念、生死の解脱を思い、あらゆる境界に執着することを恐れます。彼らが六塵に接触する時、根と塵は触れただけで離れ、それ以上進みません。貪りや覚受を起こさないためです。彼らはこれらの修行を非常に重視し、私たちもできる限りそうすべきです。一時的にはまだできませんが、薫習は常に自らに有利です。
私たちが音声を聞く時は、音声を空谷の反響のように見なすべきです。音声が真実でないことを知り、音声に興味を起こしてはなりません。他の六塵の境界に対しても同様に観行し、貪愛を起こさなければ、心は解脱できます。仏は『雑阿含経』巻一でこう説かれました：色に貪愛することは苦を愛楽することに等しく、覚受を好むことは苦を好むことに等しく、想蘊を好むことは苦を好むことに等しく、身口意の行を好むことは苦を好むことに等しく、六識の識蘊を好むことは苦を好むことに等しい。もし苦を好まないならば、色受想行識の五蘊を好んではなりません。色受想行識への喜貪を断てば、欲を離れ苦を断つことができます。
私たちが我見を断ち解脱を得ようとするならば、まず苦を観察し、苦を認識しなければなりません。そうして初めて厭離（おんり）の心が生じ、解脱を求めることができます。厭離の心が生じなければ、五陰への貪愛は続き、そうなると我見を断つことはできず、より深い禅定も現れません。私たちが世間の五陰と生活に厭離して初めて、欲界定が現れます。欲界天人の五陰と生活環境に厭離して初めて、色界定が現れます。常に五欲を好む心があれば、どんな良い境界も現れることはありません。なぜならあなたの心はすでに満ちており、空間がなく、より良い境界は心の外に置かれたまま、あなたは享受できないからです。
二十三、如何にして情執を軽減し自心の煩悩苦を解脱するか
もしある人が情執（じょうしゅう）が深重であれば、心の奥底ではきっと葛藤が絶えず、苦悩が重なっています。どうすれば情執を軽減できるでしょうか？最も良い方法は、世間の無常を観察し、それぞれの家庭の無常を観察し、それぞれの家庭の結末を観察することです。それぞれの人の無常を観察し、それぞれの人の結末を観察します。自他の心理の無常な変異を観察し、これらの世俗法に何の執着すべきものがあるのかを仔細に思惟します。さらに、自らが生々世世にわたって持つすべての感情の、最終的な結末は何であったかを思惟します。衆生が無量劫にわたり様々な感情に浸かって得た結果は何か、それぞれの人が前世から何を持って来て、今世死後に何を持って行けるのかを観察します。何が自ら永遠に変わらぬものか、何が自ら最も頼れるものか、何が永遠に自らに属するものか。
さらに観察思惟します。自らが無量劫にわたって持つ父母、伴侶、児女、親友およびすべての家親眷属は、今どこにいるのか。あの感情はどこへ行ったのか。自らがなぜ生々世世にわたり輪廻し苦しみ続けるのか。それはすべて自他の感情に執着し、それによって自らの心を束縛し、六道輪廻から出られないからです。衆生は何に対しても貪りに貪りを重ね、生死輪廻し、情が根本であり、愛が根本です。これを知れば、もはや生死輪廻の苦の根源を追求すべきではなく、貪染（とんぜん）の泥沼から徐々に足を抜き出し、次第に自由と解脱へと向かうべきです。
二十四、生死の因は何か、この点をはっきりさせなければなりません。生死輪廻は貪瞋痴の煩悩によるものであり、五陰十八界への貪愛執着であり、三界の世俗法への貪愛執着です。もし執着がなく、貪愛がなく、煩悩がなければ、煩悩がすべて断じ尽くされれば、自然に生死輪廻を出離できます。もし他人への恭敬の実質が自らの煩悩性の現れであり、真の恭敬でないならば、それは生死があります。もし煩悩の顕現でないならば、それは生死とは無関係です。仏への恭敬も含めて、もし清浄心・真誠心によるものであれば、かえって福徳を増し、生死煩悩を解除するのに有利です。『楞厳経』第一卷に記載されているように、阿難が出家した因は、仏への貪愛であり、単なる恭敬ではなかったため、仏は愛楽仏の心はどれか、どこにあるかを尋ね、それからこの貪愛の心を降伏させて初めて生死の問題を解決できたのです。
二十五、四禅八定を修すれば涅槃を証得し解脱を得られるか
涅槃とは、心解脱と慧解脱の阿羅漢が証する境界であり、禅定と関係があるだけでなく、主に解脱の智慧と関係があります。たとえ初禅・二禅・三禅・四禅を修めても、解脱は得られず、依然として生死輪廻の中にいます。なぜなら生死の根源である我見を断じていないため、それに関わる煩悩を断じておらず、煩悩に縛られて心が解脱せず、涅槃を証していないからです。
心得解脱は小乗三果人の境界であり、初禅以上の禅定があるだけでなく、我見を断じ、貪欲と瞋恚の煩悩および三縛結（さんばくけつ）を断じています。これは有余涅槃（うよねはん）を証得したことです。さらに我慢・我執を断ち、三界への貪愛をすべて断じ尽くし、解脱の智慧を得れば、無余涅槃（むよねはん）に入ることができます。
したがって、禅定だけでは煩悩を断じることはできず、煩悩を抑えることしかできず、心は解脱せず、智慧も解脱しません。心解脱は智慧に禅定を加え、煩悩を断じて得られる解脱の境界です。慧解脱も同様に解脱の智慧に禅定を加え、すべての煩悩を断じて得られる解脱の境界です。
二十六、多くの人は毎日、話すために話し、自らを表白し顕示するために、口に戸がなく、心中の私は非常に重く、自らの身口意の行いを省みて点検することも知りません。修行とは何を修めるのでしょうか？毎日無我と叫びながら、心中の私は依然として非常に重く、自ら自らを点検し、修行とは結局何を修めたのか、力があるのかどうか？
自らの心を点検します。なぜ不愉快な感情があるのか？もし心に我がなければ、私が重くなければ、不愉快になることがあり得るでしょうか？私に順（したが）うものは楽しく、私に順わないものは悲しみ、愁い、恨み、苦しみ、これこそが十分な我であり、これは無我と正反対です。修行の最終目的は無我に達することであり、毎日心中の私を融解させることが最良の修行です。千の経万の論を学ぶのは無我に達するためであり、仏法を学ぶために仏法を学ぶのではありません。仏法を学ぶ目的は無我を実践することです。もし毎日自らの私のために仏法を学び、自らを顕示しているなら、それは修行と背を向けているのではありませんか？
第七識意根の我執が重い原因は、我相に着き、時々刻刻自らを突出させ表白し、自分は如何ほどかとし、他人に間違っていると言われれば、そうではないとすぐに弁解し、あるいは憤然として立ち去る、これらはすべて深刻な我の心です。真に修行を速め、道業を速く増進させたいなら、毎日自らの煩悩心所法が以前より減少したかどうかを点検すべきです。情緒的な表現は減少したか？慢心・我の心は軽減したか？これこそが正しい修行です。多くの知見を学び、それから我の心と慢心を増長させることではありません。そうするのは学びを誤り、逆さまに学んでいるのです。
二十七、見惑（けんわく）と思惑（しわく）とは何か
見惑とは知見上の煩悩を指し、知見が清浄でなく正しくないことを見惑と言い、見道時に断じます。見惑とは衆生が五陰十八界を真実の我とし、不生不滅の我とし、それゆえ執着して捨てないことです。五陰十八界を我とする知見を断ずることを見惑を断つと言います。
思惑とは思想上の迷惑顛倒、貪瞋痴の煩悩と煩悩習気、すべての無明惑を指し、修道して初めて断じることができます。小乗の思惑は貪瞋痴の煩悩、三界世間への貪愛を指します。大乗の思惑はこれ以外に、衆生の心地上のすべての塵沙無明惑（じんしゃむみょうわく）を含みます。小乗の思惑を断じ尽くせば、それが四果阿羅漢です。大乗の思惑を断じ尽くせば、それが仏世尊です。
二十八、すべての争い奪い合いは、我があるからです。無我であれば争い奪い合うことはありません。無我の性は程度に分かれ、我の性も程度に分かれます。我の性が軽微であればあるほど、我見を断つのは容易で、その逆は困難です。我見を断つ過程では、我の性は次第に軽減され、無我に近づき、最後の観行時に我見を断つことができます。
平時の修行過程では、時々刻刻自らの我が次第に弱まっているかどうかを点検しなければなりません。人と接し世を処する中で、自らの煩悩がまだ重いかどうか、慢心執着がまだ重いかどうかを観察します。もし自らの慢心が重く、我の心が重いと観察できれば、自らを調伏し、自らを抑える方法を考えなければなりません。
それぞれの人はなぜ慢心があるのでしょうか？自らが自らの五陰身は他人より殊勝であり、自らは他人より重要であると考えるからです。それゆえ慢が起こります。この知見を降伏させなければ、我見を断つのは難しいです。自らの五陰身を真実とし、自らの覚知心を真実とし、自らが所有する色声香味触法財色名食を真実とするからこそ、内心は自覚的あるいは無自覚的に慢心を生じ、他人を凌ぎ滅ぼし、心に高低の差が生じるのです。修行過程では、これらの慢心を克服するよう努めなければなりません。慢心・我の心が軽微になって初めて、我見を断つ可能性があります。
すべての煩悩は我から来ます。無我であれば煩悩はなく、無我であればあるほど煩悩はなく、究竟無我であれば煩悩および習気はすべて断じ尽くされます。
二十九、世俗の争いは、すべての人を心身ともに疲れさせます。争い争い続けて結局争うのは私です。自我を放下すれば、あなたも良く、私も良く、皆良く、なんと快いことではありませんか！なぜどうしても自分が良くて、他人が良くないのでしょうか？それぞれの人の心中にあるあの我は巨石のように重く、息が詰まるほど押しつぶします。毎日毎月毎年毎生毎世、生きることは非常に艱難（かんなん）で、疲労し、重苦しいものです。今から、私たちは無我という道具を使い、少しずつこの有我的な巨石を叩き落とすことを学ぶべきです。大石を小石にし、小石を砕石にし、砕石を少しずつ心中から離れ消え去らせます。そうすれば心は軽くなり重苦しさがなくなり、心は解脱自在になり、心は愉悦で快楽に満ち安らかになります。
三十、心を観ずることを知らず、心を観ずることができず、心を観ずることができない者は、自心を覚悟することができず、自心を覚悟できなければ、自心を変えることはできません。多くの人が仏法を学んでも、心のままに漂流させ、自らの貪瞋痴の煩悩に順じ、自らの我の性に順じ、自らに悪心や不善心所があることを考えたこともなく、従って自らを変えようと考えたこともありません。それゆえ時々刻刻至る所で自我に逆らい、自らの煩悩習気に逆らい、自らの愚痴無明に逆らうこともなく、我の心・我の性に順じることが生死に順じること、三悪道に順じること、苦業に順じることだと知らないのです。
革命とは、誰の命を革（あらた）めるのか？自らの命を革め、意根の命を革めることです。そうして初めて解脱を得、大自在を得られます。しかし多くの人は毎日他人の命を革め、他人を変えようと努力し、自らの我の性に順じ、自らの私欲と貪りを満たそうとします。このような人はまさに無明が深重な人です。心を観ずることができない者はすべて、煩悩習気が深刻な者、我の性が重い者、自大で自慢な者です。このような者は意識心すら覚悟しておらず、心の奥底の意根が如何にして覚悟・解脱・自在を得られるでしょうか？
大多数の人は仏法に出会わなければ、内心は迷い覚悟しません。仏法に出会っても、やはり迷い覚悟しません。外境を掴み取り我が所有とし、我が用いとし、我見と我慢を増し、卑劣な手段を惜しまず個人の私欲私利を達成し、しかも堂々と自らは修行があり、手段があり、聡明で才能があると思い込んでいます。決して自らを省みず、法を学んだ後、仏法の知識を偽装として用い、自我を壮大にし、自我を増長させます。実に愚痴でありながら、自らそれを知らないのです。
三十一、如何にして煩悩の賊を捕まえるか
修行して一定の覚悟に達した者は、よく自らを省みるため、心の奥底にあるあの私がいつも頭をもたげようとするのを発見できます。これは良いことであり、覚悟のない者は発見できません。頭をもたげたあの私を発見した時は、この私を観察し、彼が結局どこから来てどこへ行くのか、如何にして生じ如何にして滅するのか、如何に運作するのか、心行は如何か、何を目的とするのかを見ます。常にこのように観察すれば、必ず重大な発見があります。
このように修行する者は、故意に自らを抑圧せず、煩悩を頭をもたげさせ、それからそれを捕まえて審判し、彼の来歴をはっきりさせれば、大いに収穫があります。後に煩悩を断つ時も同様で、故意に煩悩を抑圧せず、煩悩の起こる所を見て、速やかにそれを捕まえ、よく審判審査すれば、必ず改造できます。修行はやはり娑婆（しゃば）世間の中でするのが修行しやすく、至る所に賊を捕まえる機縁があります。賊を捕まえることができさえすれば、彼を識別でき、自らの宝蔵は再び損失することがありません。
三十二、人の心は平らでなく、是非紛争があります。なぜ平らでないのか？心に四相があり、相には良し悪しや凸凹があり、心中に存在するため、心は平らではないのです。心は本来平らであり、平らでないのは相を見る心です。如何にして心を平らにするのか？相を平等一如と観じ、相の実質と本質を見抜くことです。相の実質と本質とは何か？七大種子の組み合わせに過ぎず、如来蔵が造り出したに過ぎず、真実の相などあって、私たちに見られるでしょうか？目に翳（えい）の病があれば、高低・上下・美醜を見ます。病んだ目が空華（くうげ）を見るが如く、病が去れば空華は無し。修行とは病を除き実相を見ることであり、これ以外に何もありません！これは人を励ますためでもあり、自らを励ますためでもあります。
では、好んで争い好んで闘う人に出会ったらどうするか？彼を忍び、彼を譲り、さらに数年して彼を見ます。彼に争わせ、彼に闘わせ、彼に第一を取らせ、彼に高く大いならせ、すべての相を彼に心中に置かせます。しかし私たちはすべての相を空にし、空であればあるほど良く、懦弱（だじゃく）であればあるほど良く、無我であればあるほど良く、四相は空浄、掛けることも妨げることもなく、心は解脱し、常楽我浄（じょうらくがじょう）を得、成仏に余裕あり！そうすれば、最後に誰が第一か、誰が勝つか？智者は無為、愚者は有求！
すべての争い闘いは、自心と争い、自心と闘うことであり、他人とは闘えず、ただ自らと闘うだけです。内心に無明があり、他人を見、自我を見、争うべき利益を見ます。もし無明がなければ、自他を見ず、ただ如来蔵が一切法を総持するのを見、ただ一真法界（いっしんほうかい）を見るだけです。
三十三、私たちが是非に直面し、他人の過失に直面する時、これらの境界を空じ避けることができず、必ずこれらの人事を解決しなければならない場合はどうするか？人事境界の虚妄不実の性を観行し、一切法は無我・無人・無衆生・無事相であると観行すべきです。もし口で必ず人事を語るならば、やはりただ意識心のレベルで客観的に評価し、理にかなった方法で理にかなった解決をすべきであり、内心は騒動することなく、人事の筋書きに引きずられ、その中に陥って自ら抜け出せなくなるべきではありません。そうなればすべての覚照の力を失い、我相・人相・衆生相・事相がすべて現前し、かつ実と執着し、心は事相に染汚され、染汚の業種は自らの如来蔵に貯蔵され、後世の果報は自ら受け、得るものより失うものの方が大きいです。
どうして智者が、他人の過失を自らの心中に蔵し、自家の田地を侵汚し、後世に累（わずら）わし、清浄を得られないことがありましょうか。他人の過失を見たら、回光返照して自心を省み、人を責めて自らを責めないように。誰が修行すれば誰が分かるものであり、誰が他人に代わって修行し、他人を成就し、自らが業果を背負うことができるでしょうか？そのような道理はありません！
三十四、仏法を学ぶのは自心を覚照し煩悩を降伏させるためである
多くの人が仏法を学んで十数年あるいは二三十年になりますが、今も仏法を学ぶ目的が何かを知らず、多くの仏理を学んでも、依然としてそれを用いて自心を覚照し、自心を降伏させ、自心を変えることを知らず、却ってそれで他人を覚照します。そのため煩悩の人事に出会うと、心に大波が立ち、長く平静でいられず、是非紛争が絶えず、仏法を学び修行する目的と方向から外れてしまいます。学んだ理は依然として理であり、出会った事は依然として事であり、理と事を結合できず、円融もできず、自心の功徳受用を得られません。もし学仏者が事を見る際に理から深刻に離れ、単独に存在する事となれば、学んだ理も意義を失います。
では、如何にして娑婆世界の人事紛争と煩悩に向き合うべきでしょうか？大乗法を学んだ者は皆、一切法はすべて如来蔵が幻化したものであり、実際に存在する人事物理はなく、すべてこの如来蔵という魔術師が縁に依って七大種子を出力して生成したものであることを知っています。絵師が墨を飛ばし描き出した一幅一幅の絵像のようであり、私たちは絵像を真実の物と見なしてはならず、絵像の中の人物や風景を真実と見なして貪厭（とんおん）してはなりません。すべての絵像は彩色された墨で噴出され描かれたものであり、一つの顔料の堆積に過ぎません。どうして智者が一山一山の顔料を執着分別し、心を動かし念を起こすことがありましょうか。真の智者もまた、如来蔵が七大種子で堆積した人事物理や山河大地に向き合い、執念を生じてはなりません。
この観行を多く行い、常に覚照すれば、自心が人事紛争に陥って自ら抜け出せなくなることはなく、仏法を学び修行する真実の利益を得られず、様々な仏学理論知識の蓄積に無駄に努力し、絵に描いた餅では飢えを癒せないという事態を免れます。
三十五、それぞれの人は今生今世、苦難・苦悩・波乱・挫折を経験しています。しかし意識は依然として覚悟せず、仏法に出会い、仏が苦諦の真実義を説いても、意識は依然として覚悟せず、苦に貪着し、出離しようとしません。意識ですらそうなのに、ましてや意根はどうでしょうか？衆生の愚痴・無明とはこのようなもので、自ら経験した多くの苦難を省みて自ら救うことも知らず、仏が救いに来ても受け入れません。無明が薄く、善根が深厚で、煩悩が軽微な者は、煩悩に出会えば解決や回避の方法を考えますが、愚痴な者は続けて耐え忍び、深く陥っても自ら抜け出そうとしません。打たれたことは覚えず、食べたことだけ覚えている。
意識は自ら救うことを知っているでしょうか？もし意識が知っているならば、仏陀が娑婆世界に来て苦聖諦を説く必要もなかったでしょう。しかし仏陀が苦聖諦を説き終えても、私たち末法時期の劣根者には何の役に立つでしょうか？意識と意根のどちらかが自ら救うことを知り、苦を知り、苦から出離することを知っていれば、仏陀が救いに来る必要もなかったのです。しかし今仏陀が再び自ら来られても、効果はあまりありません。衆生の無明は深重で、愚痴は救い難いのです。
『地蔵経』にこう記述されています：仏は閻羅天子（えんらてんし）に告げられた：南閻浮提（なんえんぶだい）の衆生は、その性が剛強で、調え難く伏せ難い。この大菩薩は、百千劫にわたり、頭頭（ずず）救い抜き、早く解脱させようとされる。この罪報の人は、大悪趣に堕ちるまで、菩薩は方便の力をもって根本の業縁を抜き出し、宿世のことを悟らせる。しかし閻浮の衆生は悪を結ぶ習気が重く、旋出旋入（せんしゅつせんにゅう）する。この菩薩を労（ろう）せしめ、久しく劫数を経て度脱せしむ。閻浮の衆生は悪を結ぶ習気が重く、地獄から旋出旋入し、出たり入ったり、家に帰るように頻繁である。この菩薩を労せしめ、久しく劫数を経て度脱せしむ。菩薩たちは皆忍耐強くあられるのに、衆生は少しも恥じない！なんと下劣なことか！
三十六、如何にして魔を懺悔し罪魇（ざいえん）を除くか
多くの人が仏法を修学した後、世間法上の利益追求から、仏法修学上の利益追求に転じますが、実際は依然として自我への追求と執着であり、内心の私は絶えず、我執は絶えず、我見と我執を増益します。私はもっと多くの弟子を、私はもっと大きな権利を、私はもっと高い名声を、私はもっと多くの衆生のより多くの恭敬を、すべての目的は心理的な感覚の快適さのためです。しかしこの心の快適な覚受に実在の意義があるでしょうか？多くの人に追い捧げられれば、私は快適です。この快適な覚受は意識心の感覚であり、この意識心は生滅幻化のものであり、本来的に虚妄で、長く存在できず、生じ滅し、日夜断滅しなければなりません。
真の修行者は、常に心を静め、時々刻刻自心を反観し、私は結局何を追求しているのか？私は財貨を掴む、財貨を掴む目的は何か？私は今、享受や覚受を貪る、その目的は何か？何の意義があるか？何の過失があるか？私は様々な欲望を持つ、これらの欲望の最終的な結末は何か？自らの内心を見つめ、かつ勇敢に自らの内心に向き合い、自らが仏法を修学する最終目的が何であるかをはっきりさせ、如何にして理にかなった法にかなって仏法を修学しこの目的に達するか、自らの最終目標に背くことのないようにしなければなりません。もし内心に求めるものがなければ、速やかに目的に達することができます。私はまだ何を追求するのでしょうか？常に自らに何を求めるのかを問わなければなりません。争い奪い合って何を図るのか？解脱を得られるか？実在の意義があるか？追求するすべては如来蔵が幻化した影像ではないか？求めてはまた失うのではないか、あるいは失うものがもっと多いのではないか？このように理にかなわない作意と追求は、自らを束縛する枷（かせ）をより多くするのか、それとも解脱の功徳受用をより多くするのか？
ある人が得ようとすればするほど、往々にして失うものも多くなります。私たちが仏法を学ぶのは心の負担を軽減するためであり、世間の虚妄相に目を迷わされてはなりません。他人を見るにははっきり見、自らを見るにはさらにはっきり見、常にこのように自らを反観します。仏法を学ぶ際にすべて相の上で貪り、心の上で用いなければ、相の上での貪着によって、世間であなたが争い私が奪い合い、自らの魂を売り、心に背くことをしては、ただ自らの煩悩と心の負担を増やすだけです。仏法を世間の利益を争う道具、個人の貪欲の道具、他人を圧倒する道具とすることは、実に罪過であり、禍いは無限です。修行者がもし自らと衆生の心の上の煩悩を軽減する方法を考えず、却って煩悩の上に層々たる枷を増やし、さらに様々な不善業を造作するならば、これは仏教と衆生に災いをもたらし、昇ることを求めて却って堕ち、得るものより失うものの方が多く、実に無智の挙であり、速やかに悔い改め、罪魇（ざいえん）を除くべきです。
三十七、有為法は必ずしもすべて有漏ではない
四果羅漢の身口意の行いは有為法であり、地上菩薩の身口意の行いは有為法ですが、無漏と相応し、無漏とは煩悩性がないことです。しかし習気は避けられません。
仏の身口意の行いは完全徹底的に無漏ですが、有為法です。仏が衆生を度し、無量の仏国土を現すのは、すべて有為法であり、すべて無漏です。もし有為法が無漏でなければ、衆生が仏法を学び修行しても無益です。
六七識が煩悩を断じた時、その心行は無漏と相応します。六七識が転識成智した後は、さらに無漏と相応し、その智慧も無漏であり、心行の上で無漏であるだけでなくなります。
