仏法雑談（第一部）

菩薩道の修行の道は長く、一時的な眼前の遅速を気にする必要はない。目標の達成は三つの無量劫にあり、三つの無量劫の時に最も速やかに仏道を完成させることができれば、それが優勝者である。ちょうど一万メートルの長距離走のように、賢者が百メートル以内の前後を気にするだろうか。体力に基づいて長期的な計画を立て、優先的にゴールに到達することを保証することが根本であり、他のことはすべて重要ではない。

人に遠慮がなければ必ず近憂あり。目標が遠大であればあるほど、智慧はますます広大になり、度量はますます広く、気量はますます雄大になり、志はますます高遠になり、脚力はますます強くなり、信心はますます十分になる。一時的な遅速や勝ち負けを気にしてはならない。

今は末法の時代であり、菩薩種性の人はそれほど多くなく、優れた道器もそれほど多くない。したがって、決して速やかに証果と明心を目指す速成コースを開いてはならない。ここ二年ほど、私はいくつかの現象を見て、ある程度目が覚めた。速成コースは人を害するが甚だしく、出てくるものはすべて偽物であり、仏教の正常で秩序ある発展を危害する。

多くの人が真の修証の着手点を見つけられないのは正常な現象であり、その修証の因縁がまだ熟していないことを示している。彼らが右往左往する中で、次第に自らを成熟させ、善根福徳および禅定智慧を次第に増長させ、菩薩の条件を整え、菩薩の心性と徳行を育成する。少なくとも人としての徳行の修養がなければならず、人としての人格がなければならない。そうでなければ、どうして菩薩となり衆生を導くことができるだろうか。衆生を泥沼に連れて行き、自覚もなく、朱に近づけば赤くなるように、衆生は知らず知らずのうちに悪習に染まってしまうが、それを菩薩行だと思い込む。この結果は非常に恐ろしい。

私は悟りを求める者の一部を観察したが、人柄が極めて劣悪で、全く人としての道を知らず、善人になろうとも思わない。もしこれらの人々が修証の着手点を知り、最後の結果を知り、いわゆる名ばかりの菩薩になってしまったら、今後の仏教はどのような姿に発展するだろうか。考えると本当に恐ろしい。

速やかに明心開悟証果を求めようとする人ほど、悟るべきではない。なぜなら、そのような焦りの心には不純な目的性があり、菩薩の心性がまだ足りず、無所求の心性がまだ育っていないからである。このような人が一度悟ると、かえって求める心が強くなり、名聞利養の心を抑えられなくなる。したがって、修行に関することは、水が流れて自然に溝ができるように、自然に成るべきである。因縁が熟した人は、抑えても抑えきれず、必ず自然に悟り、自然に菩薩となる。

速やかに証果と明心を目指すと、福徳の蓄積が不足し、業障がまだ消えず、煩悩がまだ降伏していないため、証果と明心に近づくと、業障が現れて障りとなり、煩悩が現れて妨げとなり、障害が重なり、菩提心と道心を退失しやすく、その後の修行に力が入らない。したがって、因縁が熟していない場合は、決して着手して導いてはならず、決して生瓜を摘んではならず、人を害し己を害し仏教を害することを避けるべきである。

仏教が速成コースを開くなら、心性速成コースと道心速成コース、人性速成コース、禅定速成コースだけを開くべきであり、決して証果速成コースと明心速成コースを開いてはならない。もし心性が速成できず、人性が速成できず、道心が速成できず、禅定が速成できないなら、証果と明心がどうして速成できようか。

多くの人が私に苦情を言う。修行の着手点が見つからず、どうやって参禅して明心するか分からず、どうやって観行して証果するか分からない。今思うと、それで正しいのであり、分からないのは正常であり、着手点がないのは正常である。苦労してしばらく鍛錬すれば、因縁が熟し、何でも分かり理解できるようになる。

主人が部屋で花を鑑賞しながら、独り言のように言った。「赤い花はとてもきれいだ。」すると、そばにいた鸚鵡がこれを聞いて、「赤い花はとてもきれいだ」と言った。鸚鵡の言うことは真実の言葉だろうか。現量の観察だろうか。花の赤さと美しさを証得しただろうか。どれも違う。鸚鵡はただ物真似をしているだけで、この言葉の内包を全く知らず、自分が何を言っているかさえ分かっていないかもしれない。したがって、何かを話せるからといって、修行があり実証があるとは限らない。

仏経によれば、十信位の衆生が仏法を学び始めてから数大劫が経ち、仏に出会うことも何度もあり、一つの無量数劫の学仏修行でやっと初地菩薩のレベルに達する。開悟明心した住位菩薩は初地菩薩まであと三分の二の修行時劫が残っており、すでに成仏の道の九分の一を歩み終えている。これはすでに非常に長い長い時劫をかけて修学したものであり、非常に容易なことではない。ここからも、仏法を学び修行することは容易なことではなく、道業が一歩進むごとに必要な時間と労力は計り知れないことが分かる。したがって、誰も油断してはならず、自分が理解しただけで何らかの果位を成就したと思い込んではならない。そんなに簡単なことではない。もしその道を歩んだことがなければ、前途の道も見えず、想像で当然と思い込むと、成仏は簡単に思える。すでに成仏した人だけが、成仏の道が結局どういうものかを知っており、経験したことを話して初めて信頼できる。

課文を暗唱すると同時に、必ず課文の内包を理解し、その然る所以を知らなければならない。仏法を学ぶ過程は、まず課文を読み、次に課文を暗唱し、続いて課文を理解し、そして要点は課文の説く内包を証得し、さらに知り証得したことに従って実践する。こうして、すべての課文は自分のものとなり、学んだものではなくなり、今後はどこでも広く課文を説くことができる。それはすべて自分自身の心の中の課文を説いているのである。

仏法を学ぶのにいつも暗唱と盲信ばかりでは、どうして道業が進歩できようか。智慧はどうして増長できようか。せっかく人身を得て、大乗の了義法に出会ったのに、もし自分の頭をうまく利用せず、深く細かく思惟し、実証を求めなければ、人身を得たことが無駄になり、真の仏法に出会ったことも無駄になる。数十年経っても、自分は依然として何も成し遂げていない。残念ではないか。できるだけ自分が正しくない理にかなわない学仏の方法を改め、宝を数えるのではなく、自分のポケットに宝を入れるべきである。他人の宝を数えても無駄であり、結局自分は依然として空しいだけである。必ず禅定を修め、定の中で仏法を観行しなければならない。定を離れて理解さえも十分ではなく、まして証得できるはずがない。証得した智慧こそが究極の智慧であり、自分に属する智慧である。理解したものは信頼できず、まして理解が不十分であればなおさらである。

三蔵十二部経をどれほど暗唱しても、意根が染まっていなければ、中有の中でこれらの知識は何の役にも立たない。理論的知識は所詮知識に過ぎず、自分が証得していなければ、自分で掌握していなければ、全く役に立たない。したがって、私はいつも皆に定力と観行を強調する。これは知識よりもはるかに重要だからである。また、果位に関することも理論的知識とは無関係である。どれだけ多くの仏法を暗唱できても、証得していなければ、果位はゼロである。仏法を証得した人は、たとえそれほど多くの理論的知識がなくても、実際の証量がその果位の高低を決定する。

現代人は苦労に耐えられず、言い訳をして苦行は道ではないと言う。苦行は道ではないが、修道は苦行なくしては成り立たない。これは、一人の人が様々な貪欲から逃れる能力があることを表しており、貪欲のない心と行いがあれば、心が清浄で修道は速い。釈迦仏の本生修行の事跡を読めば分かるように、釈迦仏は無量世に苦行をし、半句の偈を求めるために身を捨てて羅刹に食われたこともある。諸仏菩薩が因位で修行する際、苦行を主とし、貪欲の享受を一切受けなかった。ところが今の世の中では、修行の風潮が逆転し、苦行は道ではないと変わり、貪欲を享受しながら聖人の名誉と果位を求めようとする。魚と熊掌を兼ねることはできようか。

ある人は貪欲が重く捨てられないため、この心理を隠そうとし、言い訳をして菩薩は大福徳の人であり、衆生に自分の福徳を示すべきで、そうして初めて衆生を摂受できると言う。したがって、これらの人はいつでもどこでも享受を重んじ、まるですでに成就したかのように振る舞う。もしそうなら、釈迦仏は当時福のない人であり、出家後に福徳を享受できなかったのか。十方の諸仏菩薩は修行中に福のない人であり、修行中に福を享受できなかったからこそ、あのように福徳を大切にしたのか。西天二十八祖東土六祖、過去の時代のすべての禅師大徳は福のない人であり、福徳を享受できなかったのか。

ある人は肉を食べるかどうかは、このことに執着する必要はないと言い、相に執着しないこと、心を摂して戒を保つことが根本だと言う。しかし、事実と結果、因果はあなたの執着の有無に関係なく、必ず現れるものであり、一方的な願望では何の問題も解決できない。心を摂する能力があって初めて本当に戒を保つことができ、心を摂する能力がなければ戒を保つことはできない。どのような人が心を摂することができ、どの程度修めて初めて本当に心を摂することができるか。これが肝心であり、自分が心を摂していると思えば心を摂しているわけではなく、自分が相に執着していないと思えば相に執着していないわけではない。そのような考えは全く当てにならず、何の道理もない。相に執着しないことができるためには、相応の真理を証得し、深い禅定がなければならない。そうして初めて執着せず、相を破って心を摂することができる。これ以外はすべて口先だけである。

はっきりさせなければならない。どの程度修めれば心を摂することができるか。自ら胸に手を当てて問うてみよ。自分は心を摂することができるか。もしできるなら、どんな問題も解決できるし、食べるか食べないかも問題ではない。もし肉を食べるか食べないかに執着することが相に執着することだと言うなら、肉を食べるか食べないかに執着しないことは、すでに心が相に執着していないことを意味する。すでに相に執着していないなら、何を食べても構わないはずであり、もう気にしない。白いご飯だけでもいいし、一皿の漬物でもいい。肉のない生野菜でもいいし、何を食べてもいい。何を食べるかに執着しない人は、残り物の何でも食べられるはずであり、お腹がいっぱいになれば、修行に励めればそれでいい。他のことはすべて気にしない。本当に執着しないとはそういうことであり、肉を食べることを避ける必要はないと言うことではない。

真の修行とは心を修めることであり、心を修めるなら自分の心の地に力を注ぐべきである。つまり、様々な我の心念を空にし、心の中の我を排空し、空であればあるほど良く、私を排すれば排するほど清浄になり、心の中に我がなくなるまでである。外に向かって他人を修めることではなく、他人や法を自分の我性に従わせることではない。修行の目的は、様々なレベルの無我を達成することであり、無我であればあるほど良く、無我であればあるほど成就し、無我であればあるほど解脱し、無我であればあるほど自在になり、無我であればあるほど仏に近づき、最後に完全に無我になれば仏になる。そして心の中に衆生の利益を、仏教の利益を入れる。つまり、自我の利益を入れない。最後に自分は依然としてすべての利益を得ており、解脱の大利益を得ていることに気づく。この利益は無我の心、無我の行いによって得られたものであり、様々な小我の行いによって得られたものではない。

では、毎朝目を開けてから、夜に心念が止まるまで、常に自分の心の内を反観し、様々な思想念頭を反観する。もし自分の心念がすべて我であり、私の様々な利益があることに気づいたなら、私がいることの不利な要素を思惟し、自らを呵責し、説得し、落ち着かせ、心の中の私が氾濫して他人や法を侵害し、私に従い他を排除することを許さない。

心を赤子のように純粋、清潔、清浄、清新にし、剛さも硬さもなく、塵一つ染まらないようにする。そうすれば身心は滋養され、純粋で至柔となり、如来蔵は私たちに脱胎換骨をもたらし、聖人無我の素地が形成され、聖人が誕生し、聖心が成就し、聖身が自在となる。そうして初めて欲界の尊、色界の尊、無色界の尊となり、三界の尊となることができる。最も極めて殊勝な果報は求めずして得られ、得ても執着せず留まらない。

衆生を自分と一体と見なし、無我の大悲の心を生み出し、無我の心で全ての世界の苦難の衆生を救う。私たちの未来は、このことだけを行うべきであり、世俗的なことはなく、世俗的な利益の争いはなく、様々な権勢や名誉地位の争いは一切ない。すべては仏事菩薩事であり、すべては無我利他である。そうであるなら、今から始めるのが最も良く、聖賢になってから始めるのを待ってはならない。待っていても聖賢の果は得られない。

仏在世の時、長爪梵志という外道がいた。彼は甥の舎利弗と議論するために、外道の幾つかの大部の典籍を学ぼうと志し、学び通じるまで爪を切らないと誓い、人々は彼を長爪梵志と呼んだ。一介の外道が世俗的な無意味な議論のために、これほどまでに努力し、爪を切る暇さえなく、長年爪を切らなかった。私たち学仏者はどのように努力しているのか。毎日お茶を飲み、おしゃべりをし、街をぶらつき、掃除をし、食事をし、親族と集まり、さらに養生のためにヨガや気功を練習し、道友同士で雑談し、自慢話をし、十分に眠る。一日が終わると、修道に使った時間はどれほどあるのか。

世界に外道たちの修行のように精進している学仏者がどれほどいるだろうか。おそらく非常に少ない。外道のように世間を見破り、世俗を捨てて修道した学仏者がどれほどいるだろうか。おそらく非常に少ない。三人寄れば文殊の知恵。私たちは本当に外道から多く学ぶべきであり、彼らの長所と美点、そして世俗を捨てる精神と精進努力する精神、世俗を軽んじる精神を学ぶべきである。もし学仏者にこの精神があれば、法義が正しければ、得道しない方が難しい。

あれほど努力した外道は仏に出会えば得度し、戒行は清浄で、禅定は具足し、智慧も良く、適切な仏法に出会い、精神を集中して一思惟すれば証果する。それは真の証であって、解ではない。今の学仏者にそれができるだろうか。戒を守ることができず、禅定が修められず、大乗の法群の中でどれほど長く染まっても、証悟の端にも触れられず、せいぜい解するだけである。内道と外道の差はどれほど大きいのか。ある人は外道を見下すが、あのような外道に私が出会って教えることができればどれほど楽か。決して心を疲れさせず、せいぜい彼らが大心を発しにくいだけである。学仏者が発した大心も、進んだり退いたりし、保証されていない。

菩提心には二種類ある。一つは先天的な不生不滅の菩提心であり、一切の衆生一切の善法の依止処となることができる。これは自性本心、有為でもあり無為でもある第八識を指す。もう一つは後天的に諸善法を修して生じた自度度他を望む菩提心であり、七識心が菩提自性に依止して発するものであり、生滅性であり、有為から次第に無為に向かう。

衆生が最初に菩提心を発する時は往々にして純真である。しかし、長い修道の過程で、自分が最初に発心したことを忘れてしまう可能性がある。それでも諸善法を修しているが、その目的は純正ではなく、私念や私欲が混ざり、自性菩提と最初の発心に背いてしまう。これらの私念や私欲は、個人の利益に向けられた目的として現れ、無私に仏教や衆生のためではなく、自分の私利が仏教全体や衆生の利益よりも高くなっている。

では、このような私心で修行する衆生を度する善法は、魔の性質を含むことになる。なぜなら、魔王や魔民は強い貪欲を持っており、善事をしないわけではないが、善事を行う目的が純粋ではなく、利益が個人にあるため、結果は往々にして善くない。善の表面には悪の実質が隠れている。したがって、個人や小集団の利益を目的とする善業はすべて魔業である。

菩薩は永遠に衆生から離れられない。心を発して仏を成じ無余涅槃に入らないと志せば、すべて生々世々衆生と共にいる。菩薩は異なるレベルに分かれる。まず、我見を断っていない菩薩は、たとえ衆生から離れようとしても不可能である。三縛結の縛りにより、三悪道を免れず、三悪道の衆生から離れられず、再び人界や天上に戻っても、人天の衆生から離れられない。我見と三縛結を断ってから地前の菩薩は、どこに行っても衆生と共にいて、衆生から離れられない。地後の菩薩は十無尽願を発したため、願力の牽制により無余涅槃に入ることは不可能であり、それでもなお衆生と共にいなければならない。肝心なのは、各レベルの菩薩がどのような衆生と共にいるべきかという問題であり、これを必ず把握しなければならない。菩薩が願を発するなら、自分に適した願を発するべきであり、熟考し、将来後悔しないようにする。

各菩薩の第一の任務、最も重要な任務は、必ず三縛結を断除しなければならないことであり、しかも真に断除し、余結を残さないことである。そうして初めて衆生を度することを語ることができ、相対的に縁に従って自分に相応しい衆生を選ぶことができる。娑婆世界で衆生を度し、地球で衆生を度す願を発し、地球を離れず娑婆世界を離れないと誓っても、自分の三縛結が断除されていなければ、命終すると結縛に従って三悪道に行ってしまう。明らかに衆生を度す願を発しているのに、自分すら度せず、他の菩薩に度してもらわなければならない。どうして衆生を度すと言えようか。仏法を学ぶにせよ、善を行うにせよ、願を発するにせよ、何事をするにも相当の智慧が必要であり、一途な熱意や衝動で何かをしようとして、結果を考えないのはいけない。

諸仏が世に降りて衆生を普く度し、八相成道を示現する内容を覚えておくべきである。兜率天宮から降生し、入胎し、住胎し、出生し、出家し、成道し、転法論し、涅槃に入る。したがって、仏は必ず出家者であり、僧数に属し、在家者ではない。仏は華厳経の中で菩薩に十無尽願を発するよう教え、その一つの願は、菩薩は必ず広大な神通を持つべきであると。これは必修の内容である。神通がなければ、自分が成就できないだけでなく、衆生を度化することもできない。しかし、神通は地に入ってから修めるのが最も良く、開悟してから修めるのも非常に困難であり、それ以前は神通を修めることを勧めない。

菩薩の心量が小さすぎると、これほど広大な誓願を発することができず、発しても実行できない。心量がどれほど大きいかで、菩薩の事業もどれほど大きいかが決まる。私たち各衆生の未来世は、自度と度人という一つのことだけを行うべきであり、生々世世このことだけであり、仏事だけであり、三界世俗に関する追求は一切ない。では、今から私たちは自分を訓練し、心をできるだけ世間相に着けず、世間の個人の利益を追求せず、世間の生存利益のために人と争わず、財色名食睡、色声香味触、家親眷属、一切一切を含め、心で捨てられるだけ捨てる。そうすれば心は空浄で広大になり、如来蔵のように広大になれば、究極に達する。

衆生界が尽きれば、私の願も尽きる。衆生界は尽きるだろうか。いつ尽きるのか。仏経に誰かが仏に尋ねた。衆生界は尽きるか、衆生は度し尽くせるかと。仏は答えなかったようだ。仏が知らないからではなく、答えられないからではなく、衆生の数が実に多くて際限がなく、数えきれないからである。各菩薩の任務は非常に重く、たとえ仏になっても永遠に衆生を度す事業に忙しい。十方世界の無量無辺の衆生は数えきれず、仏も菩薩も仏法もない世界も実に多い。それらの世界の衆生は非常に苦しく、私たち菩薩が発心して度化するのを待っている。

私たちが将来衆生を度す能力がある時は、すべてを衆生のために考慮し、個人の私利のために互いに争ってはならない。菩薩たちがそれぞれの眷属問題や名声地位問題のために頭を割って争うなら、あの衆生はどうするのか。往昔に発した菩提大願はどこへ行ったのか。今できるだけ大願を発し、未来世になって初めて菩提心を忘れず、すべては自己の道業を成就し、衆生を成就するためであり、世俗の利益のためではない。

衆生の善根福徳が熟していなければ、仏法に出会えない。私たちは皆、できるだけ衆生のために善根を多く植え、衆生の善根が早く熟すようにすべきである。もし衆生の善根が熟しておらず、福徳が欠けていれば、たとえ仏が目の前にいても役に立たない。もし衆生界が尽き、衆生がいなくなれば、仏は仏国土を何に使うのか。仏が無数の仏国土を成就したのは衆生を度化するためであり、衆生がいなくなれば、仏はなお留形住世するだろうか。そうなれば留形せず、仏国土も役に立たない。したがって、未来の情景を見ると、今私たちが争うことなど何もない。一切法は空であり、一時的に使えばいいのであり、執着する必要はない。

学校では、合格の学生は必ず徳智体が全面的に発展した三好学生である。仏教では、仏陀の良き弟子は戒定慧が全面的に発展し、六度を具足した仏弟子であり、才能と心性が完璧に結合した修行者である。徳才兼備の人は非常に得難い人材であり、非常に少ない。もしある種の能力だけがあり、心性が善くなく調柔でなければ、このような人は重用できない。心性が良く善良でも能力が足りなければ、まだ無理に使え、育てられる。もし能力も心性も足りなければ、断じて使ってはならない。

心性は無我に現れる。我見を断つ前、ある人は我性が重く、ある人は我性が軽い。我性が軽微な人はもちろん我性が重い人より我見を断ちやすく、証果しやすい。いつも他人を支配しようとする人は、我性が重い人である。管理されたくない人、指導に従いたくない人も我性が重い人であり、心性が調和せず、すべて我心が祟っている。我性が軽微な人は比較的気楽で、比較的穏やかであり、ある人事に対して無頓着な態度を持ち、自分の位置や権勢をあまり気にしない。一つの団体で問題が最も多いのは我性が重いこれらの人々であり、強力な指導者がいなければ、この団体は混乱する。

一つの仏教団体には、必ず護法神が護持している。各人の心性は護法神がことごとく掌握しており、この人がどんな心性か、どんな目的があるか、どんな役割を果たせるか、護法神はすべて分かっている。したがって、一人の人が団体でどんな役割を担うべきか、護法神が管理する。ある人は私心が重く、団体に破壊的な作用をもたらすため、護法神は追い出したり隔離したりする方法を考える。

全世界は絶えず生滅変異しており、最後はすべて空無になる。まして私たちの小さな肉身はなおさら独自に存在できず、より速く変異し、より長く存続できない。私たちは毎日あのように自分自身と周囲のすべてに執着しているが、本当に必要ない。

誰もが遅かれ早かれ消滅する。命があるうちに生死の大事に目を向け、重要でない些細なことにこだわってはならない。飲み食いや排泄などは重要ではなく、名聞利養などは重要ではなく、生活が豊かかどうか、順調かどうかは重要ではない。重要なのは死後どうするか、来世どうするかである。命が終われば、今世のすべての遭遇は過ぎ去った煙雲となり、すべて意味がなくなる。どんな激しい争いも、人我是非も雲散霧消し、取るに足らなくなる。むしろ時間をかけて、自分が未来世に持っていけるものに心を注ぎ、後世の資糧を自分のために多く蓄えるべきである。持っていけないものにはもう心を費やさない。

生活が順調で自在だと感じ、家庭が和楽で円満で、事業が成功し、名声や権勢が増し、自分がそれに満足する時、それは貪愛が成功した時であり、迷いの時でもある。追求する方向が間違っていれば、重心を失う。ある日これらすべてが消え去る時、苦痛と落胆を感じ、消沈し落胆する。むしろ良い時代に道業を追求し、得ずして一切を得、一切を得て得ず、内心解脱自在でありながら解脱感も自在感もない。これが極楽である。

世界の大きさ、仏国土の大きさ、宇宙の大きさは、意識では想像できない。私たちはせいぜり蟻のようである。蟻の世界に何があるのか。蟻の生活に何を追求し、何を気にし、何を誇れるのか。蟻の国に何を争う価値があるのか。各蟻の五陰身に何を執着し貪恋する価値があるのか。

しかし、仏が見る蟻の群れは、本当に自分の五陰身に執着している。七仏が出現しても、蟻は依然として蟻の身である。これはまさに蟻の愚痴性の現れであり、執着性の現れである。私たちと蟻に何の違いがあるのか。無量の仏が出現しても、依然として六道衆生の身であり、依然としてあのように愚痴で執着し、あれほど深い無明がある。まだ恥ずかしくないのか。まだ自責しないのか。まだ慚愧の二種の善心所法がないのか。

智慧は一切に優り、解脱は何よりも重要である。どれほど多くの艱難を払って得るに値する。そうでなければ、蟻のように永遠に愚痴で哀れなままであり、自分を偉いと思い込む。

多くの人が仏法を学んで長いのに、まだ山や川に興味を持ち、あちこち遊び回り、眼前の風景に貪愛し、貴重な時間を修行に使うことを知らない。蟻のような自分がどれほど遠くまで行けるか分からない。一匹の蟻がどれほど歩いても、日夜休まず、一つの砂漠を抜け出すのは難しい。まして一つの国土を抜け出せるだろうか。私たちは飛行機に乗っても、地球の領空を離れるのは難しい。むしろ自心を開き、眼界を広げ、大千世界全体を包容し、無限の宇宙の奥秘を探求し、自分を無所不知、無所不能にし、真の智者と仏陀のような能者となり、無辺無際の心量と智慧徳能を持つべきである。

仏法を学び修行する最終段階は、一切法が空であることを証得し、空さえも空にすることである。五蘊は空、十八界は空、我は空、万法は空、仏法も空、成仏も空、仏も空。心の中で一切法、一切相を空にし、空の観念さえも空にし、観世音菩薩の耳根円通法門で説かれるように、能空所空をすべて空尽し、空の法も留めなければ、家に着く。したがって、今から自分を見空じ、自分に関係のあるなしにかかわらず一切の人事物理を見空じる訓練をすべきである。ただ非常に容易ではない。

一般の衆生は順境で貪愛を起こし、逆境では反省しやすい。逆境が多すぎると瞋心を起こし、個別の人は自暴自棄になる。正常な修行環境は、時には順境、時には逆境であり、逆境が順境よりやや多いことである。この利点は一つは業障を消し、もう一つは心の覚醒を保ち、順境に惑わされにくく、道心が堅固になり、次第に逆境と順境を見空じ、執着性を速やかに除去できることである。

鯉が竜門を跳んで脱胎換骨し竜神となる前に、どれほど長く勢いを蓄え、どれほどのエネルギーと大福徳を蓄積し、どれほどの力を持たなければ、突然跳躍し、瞬間に脱胎換骨できるのか。

多くの人はそれほど多くの力を蓄積しておらず、それほど多くの代償を払っていないのに、急いで跳ぶ。結果、跳んだのは竜門ではなく、竜族の一員にもならず、依然として元の鯉である。ある者は鼻青眼腫になり、身を壊し形を喪失しても、一片の竜鱗すら得られない。どんな貪欲も捨てず、聖人に変身しようと妄念する。これが現代人の最大の貪欲である。

多くの人は本当に形を毀して出家せず、世間の貪欲を捨てられない。言い訳をして、出家は煩悩の家を出ることであり、僧衣を着るかどうか、頭を剃るかどうかではなく、心の出家が真の出家だと言う。この言い訳は非常に堂々としており、完全に自分が世俗の貪欲を捨てられない心理を隠し、しかも出家の身分を持たなければならない。これも本当に大貪である。

念頭そのものは識心の作用であり、心所法である。念頭を発見するとは、識心が心所法を発見することであり、これが反観である。賢者は皆反観に慣れるべきであり、これが反観だと自覚しない。反観に慣れた人は自制力があり、自ら省察し、自ら監督し、自ら管理し、自ら成長できる。すべては自動的で自覚的であり、人に見張られたり監督されたりする必要がない。このような人は指導者に適しており、少なくとも人に指導される必要がない。

仏法を学び修行する人は、覚った人であるべきであり、なおさら常に自らを反観し、内心に返照し、日々三度自らを省みるべきである。そうして初めて次第に過ちを改め新しく生まれ変わり、煩悩を降伏させることができる。もし自らを反観する習慣がなければ、自らの身口意行が法にかなっていない面を発見できず、自らを修正し、自らを変え、自らを向上させることもできない。そうなれば、自心に仏念が多いか雑念が多いかは明らかであるはずだ。反観は労力を要さない。肝心なのは習慣であり、良い習慣を身につければ、理にかなって自然になる。

菩薩の六度のうち、一度は忍辱度である。忍辱を修めるのは何のためか。ある人は心念を降伏させるためだと言い、ある人は瞋心を降伏させるためだと言い、ある人は相を破るためだと言い、ある人は福を積み業を消し自我を調伏するためだと言い、ある人は相を離れ心を無所住にするためだと言い、ある人は衆生に恒順するためだと言い、ある人は慈悲心を養うためだと言い、ある人は般若智慧を開導引發するためだと言い、ある人は他が私を辱めるのを忍び、無我の行を修めるためだと言い、ある人は四相を破るためだと言う。これらの説はすべて正しい。総合的に言うべきであり、そうすれば全面的になる。

各人が修行して重要な時点に達すると、障縁が現れる。これはまさに修行が力になった結果である。さらに修行を続けると、障縁は褪せる。修行が力にならない時は、一般に障縁は現れない。したがって、挫折に遭っても自分を疑わず、勇往邁進すべきである。

修行の次第は、まず広博にし、後に専精することである。もしひたすら広博にすれば、意識の知識の累積に過ぎず、解脱とは無関係である。参禅実証すべき時は、すべての経書を捨て、専心して参禅すべきである。この時に再び経書を読むことに重きを置けば、道を障げる。かつての禅宗の祖師は、参禅している弟子が経書を読むのを見ると、制止して呵責した。今は弟子に何かを言う人はいない。人に広く学び多く聞くことを阻止することを恐れ、師匠にレッテルを貼られるのを恐れる。ある人は七、八十歳まで修行しても、心はまだ広く学び多く聞くことにあり、私も何も言えない。自分の生死は自分で決める。現代人の最大の特徴は、知識学問を好み、解脱を好まないことである。

仏法を思う心念を心の主念にしたいなら、もちろん仏法を重んじ、他の世俗の人事物を重要視せず、すべての心、あるいは大部分の心を仏法に置き、できるだけ他に気を散らさない。自分を低く置き、自我の五陰身を何でもなく、一芸もなく、人の中にいる時、人に少し馬鹿に見える感じを与え、他には何の印象もないようにする。外に向かって自分がどれほどできるか、文学芸術の教養があるか、琴棋書画ができるか、歌や踊りが上手か、文筆が優れているか、美工編集が得意か、詩詞歌賦が得意か、権勢を謀るのが上手か、推奨策劃が得意か、ある権貴か、一表人材か、屈指かなどなどを披露しない。これらをすべて捨て、自分が誰かを忘れ、毎日仏法以外はぼんやりし、生ける死人となり、生きていればそれでいい。世間には何も愛さない。そうすれば心念はすべて仏法になり、主念が明確になる。決して道が分からなくなる心配はない。世俗の念頭を打ち殺せば、お前の出世法身を生かしてやろう。

普通の人はできない。仏法は俗に背く。どうしようもない。一方で世俗を享受し、一方で仏法の証量を持とうとする。二兎を追うことは不可能であり、まず出世してからでなければ入世できない。

仏法を学び修行し無相法を学ぶなら、心は次第に有相の世俗法から離れ、心が俗から離れ相から離れて初めて次第に清浄無為になり、出世間の無為法に相応する。もし世俗の最も普通の祭日でさえ気にし流れに従うなら、心は世俗としっかり結びつき、いくらか軽んじなければ、どうして解脱を得られようか。修行者は最後にはすべて超凡脱俗する。したがって私たちは世俗法に深く絡みつき、世俗界に深く陥って自ら抜け出せず、道に背を向けて走ることはできない。いつ解脱の大道に上れるだろうか。

私たちが問題を考える時、思考はできるだけ開くべきであり、固定されたパターンに拘泥せず、反復して自分の観点を思惟検証し、正方向で検証した後、逆方向で再び検証し、いずれの面でも検証に誤りがなければ、初めて自分を信じることができるが、必ずしも正しいとは限らない。なぜなら、大智慧は夙世の善根と繋がっており、言い換えれば、他とは異なる大智者になるには必ず夙慧があり、ある世に理由もなく突然大智慧が生まれるわけではない。夙骨夙慧眼を持つ人は、権威を崇拝せず、名声を崇拝せず、印刷された文字に拘泥せず、必ずこれらの枠組みの限定から飛び出し、抜きん出る。

権威崇拝をしなければ、初めて心量を開くことができる。心量が開けば、視野もそれに従って広がり、見えるものは広大になり、既知の固有の理論に限定されず、その思惟智慧は独特で深く広く鋭くなり、そうして初めて実相に触証し、本有の事実を発見できる。智慧は心量に従い、心がどれほど大きいかで智慧もどれほど広大かが決まる。心が如来蔵のように空であって初めて、智慧はますます如来蔵に近づき、成仏の期が訪れる。

念仏拝仏は、一つは福を修めるため、二つは定を修めるためである。身体で仏を拝み、慢心を折り伏すことが功である。定を修めるには、数量ではなく、質を求める。質とは心が一境に住し、散乱しないことである。ゆっくり念じ、心で念じ、心で聞き、心で想い、心で憶う。ゆっくり拝み、身体はゆっくりと、心念は集中し、あるいは身体の動作に注意し、あるいは仏を想い仏を憶う。身心一如である。気息は平穏で、有るようで無いようであり、心念は一となり、念念忘れない。日が経てば自然に功が成り、話頭を参究し、自心如来を参究する能力が得られる。

毎月、自分の菩薩六度の修行の程度を点検する。布施度をどれほど修めたか；貪心と吝嗇心をどれほど捨てたか；自分の財物に執着する心が緩んだかどうか；人に対して大度になったかどうか；戒律の修持はどうか、無理に戒を守っているか、戒が束縛だと感じるか、それとも自覚して戒を守り束縛だと思わないか、あるいは戒を守る必要がなく、犯戒の心が全くないか。後者は心がすでに降伏を得て、外境に着かず、内心世界に回帰している。

忍辱度の面では、一切の人事物に耐えられるか、争いを起こさないか、内心は淡泊で、自分の意に合わない人、事、物も気にしないと感じるか；特に法に関して、理解できない深法を受け入れ、安忍し、ゆっくりとその内包を推し量ることができるか。

精進の面では、心の中の世俗法が次第に減少しているか、仏法への向往と修持をますます希求しているか；布施、持戒、修定、修慧の面で、積極的で努力しているかどうかを点検する。

修定の面では、自分の心が沈静化したかどうか、攀縁、散乱が減少したかどうか；一つの義理を思惟する際、長時間持続できるかどうか；修する法に対して決定的な信心があり、念念忘れないかどうかを点検する。

修慧の面では、仏道を成就するために修すべき内容をすべて理解しているかどうか、各段階をすべて理解しているかどうか；明心見性の内容を理解しているかどうか；解脱の理を明らかにしているかどうか；真如の理をますます理解しているかどうか；如来蔵の体性がますます明らかになっているかどうかなどを点検する。

修定も私たちが毎日必ず行う課業である。修定は私たちの身体を健康にし、精神を愉快にし、身心を統一し、意根の攀縁を減らし、エネルギーを外に放たず、心を集中させ、定力を強め、智慧を開発させる。エネルギーが外に放たれると、面積の大きい板を地面に置き、強く押しても地面には浅い跡しかつかない。エネルギーを集中させると、錐が一点を突くように、錐先は深く地面に入る。私たちの心識も同じで、集中すればするほど深い法理を思惟でき、心が散乱せず、しかも思惟の程度が深く徹底し、正しい結論を導き出し、智慧の潜在能力を開発できる。

修定には二種類ある。一つは静定であり、身口意はすべて動かず、身心を収摂し、口を閉じて語らず、心は乱想せず、気は全身に運ばれ、身障を排除し、身は軽く気は爽やかで、神は落ち着き心は定まり、精力は充実し、身体は健壮である。二つ目は動中定である。身心は毎日大部分の時間を活動運動中に過ごす。うまく利用すべきであり、自分を放逸させてはならない。心識は攀縁を絶やさず、貴重な時間を浪費する。活動の中では、現在必ずしなければならないことをするだけでなく、同時に心念も正念に縁るべきである。正念とは、念仏、念法、念僧、念戒、念経、念呪、一つの義理を参究、一つの話頭を参究、一つの公案を参究などを指す。最初は念仏から始め、心で仏を念じ、心で仏を想い、心で仏を憶う。行住坐臥、念念仏と一体となり、定力が具足したら、参究に改める。では、毎日自分に定課を決め、座禅で修定一時間以上、座中思惟一時間以上。残りの時間はすべて念仏または念呪にし、心識を変え、外法に縁らせない。