仏法雑談（第一部）

衆生の我心我性は、どんな面からでも現れることができます。たとえ自分を完全に偽装しても、必ず足を出すところがあり、必ず手がかりが残るものです。智慧のない人には見分けられませんが、智慧のある人は、その手がかりからこの人の我心我性を見抜くことができます。ましてや現在の衆生は煩悩性がみな粗重で、現れ出るものは、蜘糸馬跡のように淡薄微細なものでは到底ありません。

いわゆる「我」は、多くの階層に分けることができ、小我・私我から大我に至ります。ある人は単独で五陰十八界を我と我所有とみなして、それによって業を造ります。ある人は少し拡張して、自分の父母・子女・家族親族を我の一部とみなして、それによって業を造ります。ある人は自分の所属する小さな団体を我の一部とみなして、それによって業を造ります。ある人は一つの地域を我の一部とみなして、それによって業を造ります。ある人は自分の所属する国家を我の一部とみなして、それによって業を造ります。

なぜ国家や団体を我の一部とみなして業を造るのでしょうか。そこに自分の私的利益が関わっているからです。自分の利益がなければ、一般の人は業を造ろうとはしません。自分の利益が関わるときにのみ業を造るのです。ですから、どれほど大きな団体のために業を造ったとしても、実際にはやはり自分のためであり、やはり我心があるのです。

真の無我に修到するのは容易ではありません。誰にでも多少の私欲があり、小我のためでなければ、少し大きな我のためです。大我の中には小我の利益があるからです。衆生は往々にして、金銭のためでなければ権勢のため、権勢のためでなければ名聞のためです。名聞のためでない人は少なく、より口に出して言える個人的利益のため、たとえば仏法における福徳・功徳・眷属などの利益のためです。要するに、衆生の内心には必ず我があり、軽い人もいれば重い人もあり、浅く隠している人もいれば深く隠している人もおり、まったく隠さない人さえいます。真に無我というのは、極めて稀にしか見られないものです。

ある人々の外表の善は、同時にまさに大悪の現れでもあります。大悪は表面では善のように見え、表面ではやや多くの人を利益できるように見えるので善に見えますが、実際にはやはり悪であり、しかも大悪です。なぜなら、より多くの人々の利益を損なっているからです。ある人は自分の国家のために光栄に思って戦場に赴き、名目上は自分の故郷を守るためですが、しかし他人の故郷を損なっています。自分の故郷は故郷なら、他人の故郷は故郷ではないのでしょうか。しかし衆生はそうは見ません。自分に関わるものはすべて正当なものであり、相手の利益を考慮する必要はなく、必ずやるべきだと考え、そこで堂々と業を造るのです。

ある人は、物事をするのが団体のためであれば無我だと考えますが、その団体の中に自分がいなければ、自分の利益もなければ、無私で物事をし業を造ることを望みません。もし自分の団体のためになら何をしても善だと言うなら、より多くの団体や衆生の利益を損なった場合、この行為は果たして善なのか悪なのか。それは大悪です。往々にして多くの人の外表の善は、より大きな悪を隠しています。しかし衆生は愚痴で、この道理を明らめず、すべて意根が密かに我を執している外在の現れなのです。

衆生は往々にして我を主とし、自分に関わるものはどのようなものであれ守ろうとし、対错（正誤）は問いません。実際にはそれが非常に強烈な我心我性なのです。どの程度の我であれ、自分の利益が関われば、すべて我心の現れです。自分に関わるものはすべて良く、自分に関わらないものはすべて良くない、これが我心の現れです。衆生は多くの場合、反観することができず、反観しようともしません。智慧が短浅で、己を護る心が極めて重いからです。

現在の衆生の情執はみな深重で、至る所で我高きを争い、我は最も良く最も高くなければならず、我は必ず第一でなければならず、我の団体は必ず第一でなければならず、第一であるだけでなく唯一でなければならず、自分だけでよしとして、他はすべて顧みません。学仏人の間でも同様で、世俗の人や団体に少しも劣りません。仏菩薩は衆生をはっきりと見ていますが、衆生自身は自分を見分けられず、反観力がないのです。自分に関わるものはすべて良い、これが衆生の情執心理であり、深重な我執の習気でもあります。衆生はいつも、あらゆる代償を惜しまず自我と、自我に関わる家族親族や大小の団体を守ろうとし、因果をまったく考慮せず、結果を考慮しません。これは変えがたい深重な情執心理であり、往々にして業を造るのは情執のためなのです。

では、世界に第一というものがあるのか、誰が第一者なのかを話さなければなりません。「人外有人、天外有天（人の外に人あり、天の外に天あり）」という言葉の意味は、永遠に自分より優れた人が存在するということです。仏を除けば、誰も第一ではありません。しかも仏仏道同であり、第一の仏もなく、諸仏は平等で、みな無上尊ですから、諸仏の間に第一・第二という言い方はありません。菩薩は第一になれません。常に菩薩より高くより智慧のある人が存在するからです。凡夫はなおさら第一になれません。ですから世間にはそもそも争うべきものなど何もなく、争えば争うほど第一になれません。心に争いがあれば、すでに下処（劣った処）に落ちているからです。まったく争わない者のみ、その心は高遠にして空闊であり、頂峰に達し、峰頂に達することができるのです。

情執心理を破除したいなら、大智慧と禅定力に頼らなければなりません。心を定めて深細に思惟すれば、一切法はみな夢幻泡影であることが分かり、それなら何を執著するのでしょうか。よく考えてみてください、この世界に何があるのか、何が真実なのか、何が執著するに値するのか、何が争うに値するのか、何が掛礙するに値するのか。仏法だけが用心するに値し、私たちが努力して付出するに値します。しかし成仏のために人と争えば、かえって成仏できず、修行の速度は緩慢になり、かえって自分の成仏を遅らせることになります。成仏という事以外に、執著と掛礙に値するものはありませんが、それでも成仏への執著と掛礙を滅除してこそ、最後に成仏できるのです。

性障とは心性の面での煩悩であり、貪瞋痴と相応し、自分の道業を障害するものです。煩悩習気とは、意根が無始劫以来蓄積してきた慣性作用です。四果羅漢は貪瞋痴煩悩の現行を断除することしかできず、習気慣性を断除することはできません。ですから時には習性がやはり不意に発作することがありますが、過ぎ去るのが非常に速く、内心に痕跡を残さず、長い時間が過ぎてもまだ怒り発憤したり、内心に恨みを抱いたりすることはありません。

凡夫は逆に、煩悩をすべて現行させます。具体的な現れは、貪性の行為造作、瞋恚の行為造作、愚痴の行為造作であり、しかも内心の貪瞋痴煩悩性の直接的な体現と流露です。習気とは、たとえば自動車がブレーキをかけても、慣性の作用でさらに一段距離を前進するようなもので、すぐに停止して動かなくなるのではありませんが、この力は比較的小さく、この距離が初地菩薩から八地菩薩までの修行過程です。初地以前はすべて煩悩の現行であり、煩悩は断尽していません。三果以前、初禅定に修到していないときは、貪瞋痴煩悩はすべて圧伏されていて、少しも断っていません。初禅以後、ようやく漸次煩悩を断り始めます。

明心見性がなく、証果もしていない人は、たとえ四禅八定を修出しても、煩悩を断ることはできず、圧伏されているだけで、将来禅定が退失したとき、すべての煩悩はやはり現行してきます。ですから証果と明心見性の功徳は非常に大きく、衆生が将来煩悩を断除して生死輪回の苦を出離する能力を持てるようにし、世世非常に自在なのです。

人は一つの磁場のようなもので、周囲の人・物・事に影響を与えることができます。慈悲柔和な性体は周囲に一片の祥和な雰囲気をもたらし、周囲の一切を感化することができ、それによって福徳が生じます。逆に、貪瞋痴が重く、性情が粗暴であれば、周囲の磁場を乱し、人心を乱し、他人の内心を不安にさせ、そうなると自分の福徳を消耗することになります。人が禅定をうまく修められないのは、一つには福徳が足りないため、一つには貪心が重く、思い掛かる事柄が多く、手放せないためです。貪心が重ければ念頭が絶えず、禅定に影響します。さらに一つは瞋心が重いためで、瞋心が重ければ内心にも多くの人・物・事が解けずにあり、瞋心は禅定を障害する中で最も重く、特に初禅定を得ることができません。

仏は、貪瞋痴これらの性障は禅定を障害し、慢心は最も道を障害し、一切の善法の生起を障害できると言われました。修行において煩悩を降伏することは極めて重要です。煩悩は自分を障害するだけでなく、他人にも深刻に影響し、一つの団体に影響し、周囲の一切に影響し、自分の福徳を損減します。性情が柔順な人は修養が良く、福徳も大きい。福徳の大きい人は道業が速やかに進歩します。人の一枚の顔は、その人の全部の風水であり、ここからその人の修為、その人の心性が見えてきます。その人の福徳、その人の性情は、すべて露わに表れるのです。

慢心というものは根深蒂固（根が深く固く）で、降伏するのが非常に難しく、深細な我慢は四果羅漢になって初めて断ることができ、四果以下はみな慢があります。慢の現れは必ずしも表面にあるとは限らず、時には非常に深く隠され、如来蔵の中に眠っており、大多数は現れる機会がありません。なぜなら因縁がまだ熟しておらず、慢の条件がまだ備わっておらず、自分の各方面にまだ特別なところがなく、他人と比べてもまだ人に及ばないので、慢心は容易には現れないのです。しかし条件が熟した途端、自分にわずかな資本があると、慢心はすぐに現行してきます。

たとえ自分が人に遠く及ばず、慢の資本がなくても、慢心は現れます。たとえば一人の乞食が大通りを通っているとき、一台のリンカーンが走ってきて、数回クラクションを鳴らし、彼に道を開けさせました。彼はやむなく道を開けましたが、車が過ぎ去った後、彼は背後で罵りました。「ボロ車を運転して何が偉いんだ。俺が金を持ったら、お前のより豪華な車を運転してやる」。これが卑劣慢の現れです。彼がいつかの生・いつかの世で立身したら、彼の慢は完全に現れるでしょう。これが衆生です。ある人々がある面で一旦得勢すると、慢心はまもなく現れますが、自分では気づかないこともあります。一つには心が粗いこと、二つには自分は本当に悪くないと思っていることです。

煩悩というものは根深蒂固で、無量劫にわたって持ち越されてきたもので、降伏するのが非常に難しいのですが、一旦降伏すれば、智慧は速やかに増進し、修行は非常に速くなります。煩悩はまさに道を障害する因縁であり、自心を遮蔽して光明を見えなくし、愚痴無智として、他人を正しく認識することもできなければ、自分自身を正しく認識することもできません。貪心は境界に執着し、瞋心は禅定を障害し、慢心は一切を障害し、特に智慧の開啓を遮蔽します。これが最も深刻なのです。

この世界で災難が頻発し、果物が実らず収穫がないなら、それはすべて私たち自身に関わっています。戦争が頻発し、世界が動乱するのも私たち自身に関わっており、すべて自分の心が感召したものです。自分の心を多く点検し、自分の業障を多く点検し、自分の過ちを多く探しましょう。人心が動揺し、貪瞋が炽盛（盛ん）であれば、国家は太平ではなく、世界もそれに伴い太平ではありません。心を修めれば、世界のすべてが変化し、修行は一切を変えることができるのです。福人は福地に居り、福地は福人に居られる。徳と福があれば、天災人禍が自分の頭上に降りかかることを恐れる必要はなく、さらに世界や周囲の土地に安楽と祥和をもたらすこともできます。修行は万能の鍵であり、開かない心の結び目はなく、渡れない川はありません。皆さん、自分の心性をたくさん点検しましょう！

ある人は、憂愁・恐懼・苦悩は煩悩であり、痛苦は煩悩であり、失意で思い通りにならないのは煩悩であり、病苦は煩悩であり、内心が愉快でないのは煩悩だと言います。では、楽しみは煩悩ではないのでしょうか。仏教で定義する煩悩は、貪・瞋・痴・慢・疑・悪見であり、これらは煩悩であり、私たちが修行を通じて断除すべきものです。一旦断除すれば三果・四果の人であり、煩悩を断尽してこそ、涅槃して清凉を得ることができます。もし厳密に煩悩を定義するなら、心が寂止せず、心が寂静でないことが煩悩です。

楽しみも煩悩であり、多くの場合の楽しみは貪愛煩悩の体現です。楽しいとき、心は喧騒して寂静でなく、このとき心が散乱して仏法を思惟するすべがなく、心が仏法に住せず、法理が通じなければ、法益を得ることができません。それなら、私たちが一生楽しく過ごすことに何の益があるのでしょうか。天人は非常に楽しく、彼らの一日は人間の数百年、さらには数千年に相当しますが、楽しいがゆえに時間が速く過ぎ、たちまち寿命が尽き、やむなく人間あるいは三悪道に托生しなければなりません。天人であったとき、楽しさのために仏法を修学しようとせず、仏法の受益がなく、むなしく数千年楽しく過ごしたのです。

ですから私たちが学仏修行するにあたって、楽しみだけを求めてはいけません。自分の福徳資糧、戒定慧資糧を多く培養する方法を考え、これらの資糧を円満させてこそ、相応の道果を得て、真の法益を得ることができます。さもなければ、毎日自分の口舌を売り弄し、食を説いても飽くことがなく、仏法がどれほど良くても、それはあなたのものではなく、たとえ本来は仏であっても、凡夫でいるしかなく、生死輪回は絶えません。

衆生の煩悩には下煩悩と上煩悩があります。下煩悩とは貪瞋痴慢疑悪見であり、これらの煩悩は四果羅漢が断尽します。上煩悩とは開悟以後、修道位の菩薩が修証の道の上で断すべき煩悩であり、貪瞋痴煩悩と相応しない煩悩で、初地以上の菩薩が徐々に断り始めるものです。

この煩悩は爾焰とも呼ばれ、すなわち、どのように成仏するか、どのように道種智を修行するか、どのようにより大きな智慧を得るか、どのようにより深い層次の法を了知するか、どのように各種の観行を修証するか、どのように地地に増上するか、どのように仏果・円満菩提を証取するかなどです。また、どのように外道法と邪法を破除するか、どのように衆生を導いて正路に歩ませるかなども含まれます。衆生を救度して邪見から離れさせる心がなく、衆生を救度して解脱を得させる心がなければ、真の意味での菩薩ではなく、初地に入り如来家に入る資格はありません。これらの爾焰は、修めるにつれて生じ、修めるにつれて滅し、絶えず古いものを滅しては、絶えず新しいものを生じさせます。上煩悩を断尽してこそ、仏道を成就できるのです。

心に不如理な考えがあれば、隠すべきであり、できるだけ口に出さないようにすべきです。もし言うべきでない言葉、不如理な言葉をすべて公然と言い放つなら、内心の煩悩が非常に重く、抑制できないことを示し、内心に我があり、自分が重要だと考え、他人は自分に従うべきで、みな自分を中心とすべきだと考えているのです。修行が絶えず進むにつれて、煩悩は次第に軽微になり、内心の不如理な考えも、もはや現れてはならず、それでこそ修行に進歩があります。もし内心のこの我が深刻であれば、断我見は非常に困難になります。

修行とは、常に注意して自分の心中のあの我を点検・反観し、毎日毎月軽減し、縮小しているかどうかを見ることです。もし以前と同じように壮大で、逆転できないなら、修行は力を得ておらず、正軌に乗っていないのです。もし断我見が難しいと感じるなら、明心はさらに困難です。明心に必要な福徳と各方面の条件はより高く、菩薩の心性により良いことが求められるのですから。我心の重い人は、福徳が集まりにくく、無我の心は如来蔵と相応し、将来菩薩道の修行は非常に速やかになります。

現在の衆生の貪瞋痴煩悩はほとんどすべて非常に深重ですが、衆生はそれを自覚していません。しかし貪瞋痴は無辺の悪業を造り、未来は基本的に三悪道に堕ちることになり、再び人となる希望は非常に渺茫です。衆生は無明があるからこそ、貪瞋痴業を造作します。そしてまさに無明であるがゆえに、それが悪業であることを知りません。人の貴いところは自知の明にあるのです。仏法を学ばず、因果を解らず、無明の中にあります。あるいは仏法を学んでも、なお因果を解らず、自分の一切の身・口・意行すべてに果報があることを知らず、そこで任意妄為（好き勝手に振る舞い）、少しも結果を顧慮しません。物事の正誤について、自分の判断は正確ではなく、仏の説かれる理に依拠して判断しなければなりません。衆生は無始劫以来広く悪業を造り、六道を輪回して止息がなく、人身を得る機会はごくわずかです。それゆえ、人としての振る舞い方ができず、人としての道理を解らず、自分の貪瞋痴煩悩を反観することもできないのです。

衆生が無量劫の間に人身を得る機会について、仏は次のように譬えて言われました。洶涌として奔流する大海の中に一匹の亀がおり、海面には一つの木片が漂っており、木片には丸い穴があって、ちょうど亀の頭が差し込める大きさです。この亀が風浪に向かって頭を木片の穴に差し込む確率は極めて小さく、仏は人身を得る機会はまさにこれほど小さいと言われました。あるとき仏は地面から一掴みの土を取ってまた捨て、大衆に問われました。「私の指の爪の中の土が多いか、大地の土が多いか」。弟子は答えました。「大地の土が多いです」。仏は言われました。衆生が人身を得る機会は私の指の爪の中の土のように少なく、人身を得ない機会は大地の土のように多い、と。

仏は阿含経の中で、衆生は極大部分の時間を三悪道の中で過ごしていると言われました。三悪道の業が一部消滅し、少しの福が残って、改めて人身を得て人となりますが、人としている間にもまたうまくやれず、多くの悪業を造り、死後また悪道に堕ちます。三悪道の中で、地獄にいる時間は劫で数え、餓鬼である時間も劫で数え、畜生であるときは各種の畜生ごとに最少五百回で、悪業が消えて初めて人間に戻ります。

ですから見てください、極大多数の人は人としての振る舞い方ができず、人の品徳は良くありません。彼らが三悪道にいる時間が長すぎて、人としての事をする機会がなく、だから人としての振る舞い方ができないのです。私たちが今世で人身を得て、さらに仏法に出会えたのは、本当にしっかり修持して、あの長劫の苦受を免れるべきです。自分の貪瞋痴の煩悩を満足させるために悪行を造作する必要がどこにあるでしょうか。智慧のある人は、心を静めて思惟し、比較し、自分がこの一生をどのように過ごすべきかを考え、未来はどのように苦を受けないようにするかを考え、生死苦悩という最大の問題を解決すべきです。

誰にでも、自分では知らないか、観察しにくい随眠煩悩があり、一定の因縁条件のもとでなければ現れません。これらの随眠煩悩は、積極的に社会活動に参加して現れさせたほうが良いのでしょうか、それとも門を閉じて独り修行し、現れさせないほうが良いのでしょうか。

煩悩随眠は主に煩悩習気を指します。貪瞋痴慢疑悪見は煩悩であり、これらの煩悩は、初禅定がなく、三果に修到していないときは、断除することができず、機縁さえあれば現行してきます。ただ軽い人もいれば重い人もいるだけです。煩悩随眠の意味は、煩悩習気が識心の中に眠っていて、発見しにくいということです。この習気は初地菩薩から断り始めるもので、凡夫や羅漢にはまだ断る能力がありません。煩悩の現行が重すぎるなら、多く禅定を修め、無我の理を多く思惟すべきです。もし自分で発見できず、しかも降伏したいなら、人の中で多く自分を磨き、他人が指摘したことを自分が聞き入れ、善于随順（上手に従順である）ことができなければなりません。他人の指摘を見て瞋恨を起こし悪行を造作するようなら、このような場合は人の中に出る回数を減らすべきです。そうでなければ、人の中で多く自分の身口意行を反観し、謙虚に他人の勧告を聞き入れるべきです。

煩悩の降伏と断除は、いずれも歴縁対境の中で、煩悩の現起を発見し、回光返照して、その場で断ち切ることです。もし人群から遠ざかれば、煩悩は現前しにくく、発見できず、煩悩は心の中に隠れ、断除する縁がありません。他の仏国土に行くと、すべて順境で、煩悩は現起する機会がなく、断除は非常に難しく、修行は非常に遅くなります。快適に暮らしてはいても、道業の進歩は遅いのです。

もし一人のEQが高く、IQも高く、人情世故にとても通じていれば、この人が無始劫以来、人の中で生活した時間が他の人よりやや長いか、あるいは三善道で生活した時間がやや長く、人類の生存環境に慣れ、人の心理を理解するのが上手で、人情世故に通じ、人としての振る舞い方がうまいことを示しています。彼の意根は比較的長い時間、人の中の事柄を熏習したため、心性が人と相応しています。たとえ前世で畜生道にいたとしても、人に比較的近い畜生類に投生し、人に接近することができ、人の心理を理解していたのです。

たとえば猫や狗のような畜生は、人と一緒に住んでいるため、人の心理と習性を理解しており、再び人に投生するとき、人の中の人情世故を解っており、人としての振る舞い方がとても利口で、八方美人的ですらあります。一つの衆生がどの道に長く住んでいたら、その道の習性が重くなります。ですから一人の習性を見れば、その人の前世がどの道の衆生で、どの道から托生してきたかが分かります。これは衆生の意根が熏染を受けること、しかも熏染された種子を現行させることを示しています。それなら、私たちが長期にわたって仏法の熏染、大乗法の熏染、如来蔵法の熏染を受ければ、種子は植え付けられ、いつの日か種子は現行し、花開き実を結ぶのです。

心中に煩悩が生じたとき、私たちは静かにそれを見つめ、観察し、それがどこから現れたのか、その源はどこにあるのか、何ゆえにこの煩悩が現れたのかを探求すべきです。それから煩悩が現れた原因を分析し、さらにこの原因を解決します。心の中で絶えずその原因を思索し、さらに分析して、その原因のために煩悩を生じさせる価値があるのか、これらの煩悩を生じさせた結果は何か、どれほどの問題を解決できるのかを考えます。さらに回想して、私たちがこれまで小さいときから大きくなるまでどれほどの煩悩を生じてきたか、それらの煩悩はどのように解決され、どのように消えたのか、最終的な結果は何だったのかを考えます。さらに、私たちの過去生生世世無量劫の煩悩がどれほどあったか、苦悩がどれほどあったかを考えます。それらの苦悩煩悩はすべて私たちの業報であり、報が終われば過ぎ去ったものです。私たちの今世の煩悩も同じで、どのようなことがあっても過ぎ去るものです。これらの煩悩を正しく見て、心の結び目を開き、如理に解決しないで何でしょう。

私たち学仏人は一人ひとりが菩薩であることを思惟すべきです。菩薩の職責は広く菩薩道を行じることであり、いつも小我の煩悩に浸っていてはなりません。私たちは必ず心量を開き、未来に目を向けるべきです。私たちの未来は、無量劫の中で、十方諸仏国土において、広く菩薩道を行じ、無量の衆を広く度することにあります。菩薩の心には個人的な貪瞋痴煩悩があってはならず、仏法のより高い証量を得たいという上煩悩だけがあり、どのようにより良く衆生を教化するかという煩悩だけがあり、どのように正法を永く流布させるかという煩悩だけがあるべきです。心中に常に未来世の菩薩道行を思えば、目の前の小さな煩悩に繋縛されることはなく、心量を大きく広げることができ、心開かれることができます。未来に目を向けることは、極めて重要なのです！

漏とは、貪瞋痴慢これらの煩悩です。無漏とは、これらの煩悩が消失滅除されたことです。有為とは、造作があり、運転があり、作為があることで、身口意行を含みます。無為とは、心行がなく、造作がなく、身口意行がなく、運転しないことです。第八識は無漏で煩悩がなく、無為法であり、三界世間の中で心行がなく、身行口行がなく、何も造作せず、自性清浄心です。

しかし神様にも有為法があります。神様は七つの識の種子を輸送し、業種を収蔵し、業種を輸送し、一切法を変生顕現します。これが神様の有為の部分です。もし有為の部分がなければ、私たちの五陰は生存できず、神様は五陰に対して純粋に無私の奉献をしています。このような有為法を、私たちはしっかり学ぶべきです。神様の清浄無為の体性に転依することを学ぶだけでなく、さらに神様の無私の奉献で報いを求めない有為性を学ぶべきです。この二つの面をしっかり学び、徹底的に転依成功（āśraya-parāvṛtti）すれば、私たちの修行も終点に到達します。

煩悩断除の前提は断我見です。初禅以後、貪愛という煩悩を断り始め、瞋恚煩悩も断ち切れば、それが三果人です。貪瞋痴慢の煩悩を断尽すれば、それが四果羅漢です。外道たちの修行は、断我見がなく、心地がどれほど清浄であっても、それは煩悩を伏しているのであって断っているのではなく、だから六道輪回は断れず、定力が退失すれば、また煩悩が生じます。ですから修定だけでは生死輪回を出離できず、断我見の智慧を配合しなければならず、智慧によって生死輪回の苦を出離するのです。

無漏の有為法とは、一つには第八識の煩悩のない五陰身の中での運行を指し、二つには煩悩のない聖人の所行を指します。有漏有為法とは、三果以下の人の行為造作、特に凡夫の行為造作です。有漏の無為法とは、煩悩を断っていない人が定に入り、意識心も滅し、身口意行の造作がなく、これを有漏の無為法と呼び、無想定だけがこれに該当します。

七識自身の識種子は清浄で煩悩がなく、七識の心所法が運行の中で現れる煩悩性です。いわゆる善悪性とは、識心心所法の善悪性を指し、心所法は七識に伴って運行し、七識が清浄なときは善十一心所法が七識に伴って運行し、七識が染汚なときは煩悩心所法が七識に伴って運行します。

修行以後、七識自身は変化せず、心所法が絶えず変化しているのです。心所法が徹底的に究竟に変化していないとき、七識は煩悩を圧伏しているだけで、以後また縁に随って煩悩心所法を現行します。七識が転識成智するとき、心所法はすでに変化しており、煩悩心所法は断除され、善心所法が増加し現行します。このときは三果・四果人に属し、煩悩は断除されていて降伏・圧伏の状態ではありません。煩悩の降伏と断除には質的な違いがあります。降伏・圧伏のときは、煩悩が現行しないだけで、まだ存在しています。煩悩を断除するときは、煩悩を根こそぎ引き抜き、存在しなくなり、以後再び現行しないことで、これが三果・四果人です。

ですから五蓋の降伏と煩悩の断除にも、本質的な違いがあります。五蓋を降伏すれば、煩悩はまだあって、現行しないだけであり、このとき初禅定が現れることができます。初禅定が現起した後、この定力に依って、まず貪欲煩悩を断ちます。覚えておいてください、断除は降伏ではありません。貪欲煩悩を断除した後、漸次に瞋恚煩悩を断除します。その間どれほどの時間を経て瞋恚煩悩を断除するかは、人によって異なります。覚えておいてください、これは瞋恚煩悩の断除であって、瞋恚煩悩の降伏や圧伏ではなく、両者には質的な違いがあります。瞋恚煩悩は貪欲煩悩より断りにくく、比較的困難です。瞋恚煩悩が徹底的に断除されたとき、初めて真真正正の三果人です。これが煩悩を断る過程と細部で、まず降伏・圧伏して現行させず、それから禅定の作用下で煩悩を断ち切るのです。

もちろんここでは智慧を離れません。いわゆる智慧とは断我見の智慧、五蘊無我を知る智慧です。この智慧の証量がなければ、煩悩の降伏と圧伏に属し、四禅八定を修出したすべての外道たちがそうであるように。ですからあの外道たちは、人品が相当に良く、煩悩を現行させませんが、煩悩は草を刈り根を除いておらず、未来世で定力が消失したとき、煩悩はやはり現行し、そのとき彼らはまだ六道の中で輪回しており、おそらく三悪道に堕ちなければなりません。これが断我見の智慧があるのとないのとの違いです。

一人の心に軽慢心があるとき、口に出た言葉が悪業種子となり将来悪報を受けるだけでなく、軽慢を表す表情もすべて業種となり、将来それによって悪報を受けなければならず、さらには心中の覚観の考えも種子として収蔵され、将来それによって悪報を受けなければなりません。心地が染汚されたから、業種は不浄なのです。

自分に軽慢心が現れたことがあれば、どのような形式であれ、速やかに懺悔すべきです。後世で悪報を受けないために、どれほどの代償を払って挽回しても値します。さらに軽慢心より深刻な心行もあり、なおさら懺悔すべきで、後世で大悪報を受けるのを免れるためです。たとえば欺瞞と嘘、故意の欺瞞と悪意の嘘は、すべて速やかに懺悔すべきです。小因が大果を得る、これらの事は決して児戯ではなく、果報は虚しくありません。

過去、一人の小沙弥がある出家の師父について、食事が牛が草を噛むようだと言ったところ、五百世牛になりました。出家者が出家者の口業を言えばそれほど深刻なのですから、まして在家者が出家者の口業を言えば、さらに深刻です。一人ひとりが自分を検討し、わずかな過ちでも懺悔し、将来受報して悔やんでも及ばないようにすべきです。現在、三宝を誹謗する人が多く、少数ではなく、しかも堂々と、公然と、理屈を曲げて強弁し、道理に合わず、思議できません。これらの人は地獄に堕ちて受報する可能性があります。もし神通があって地獄の中を一回歩くことができれば、地獄の中の衆生はみな殺人放火の類ではなく、多くが学仏の衆生で大悪業を造って行ったものであり、当時は自分が悪業を造っていることを知らず、ある人は善業だと思い、何もないと思っていたこと、その中には自分の修行がなかなか良いと自認していた人が少なくないことを知るでしょう。

貪瞋痴煩悩を断除していなければ、悪業を造る可能性があり、特に学仏人が自分の信頼する人に煽動され、頭が熱くなると、どんなことでもやりかねず、大丈夫だと思い、将来の果報が極めて重いことを知りません。世間で尊貴な者ほど、衆生に最も有益な者ほど、それに対して悪業を造れば、罪業は大きくなります。学仏人はまず因果を解り、身口意行を慎重にし、悪業を造作せず、悪報を受けないこと、これが明智の人です。真に因果を解る人、真に深く因果を信受する人は、おおよそ初地菩薩に修到しつつあります。地前菩薩は因果を完全には信受できず、まして凡夫はなおさらです。如来蔵を証得し、如来蔵の運作を現観できる人は、身口意行が刹那刹那ともすべて如来蔵の中に存入され、遺漏がなく、果報は避けられないことを知るので、侥幸心理がないのです。

仏経に説かれる因果の事例をよく読めば、因果を多く明らかにすることができ、身口意行は非常に慎重になります。頭がしばしば熱くなり、理性を欠く人は、あちこちにいます。無始劫以来の悪習が深重すぎて、抑制しにくいのです。知っていることは知っているとし、知らないことは知らないとし、自分の解らないことについては、軽々しく口を開いて評論・評価せず、自信過剰にならないことです。自信過剰な人は往々にして損をし、すべて自分で自分に損をさせているのです。自信過剰な人は、すなわち我が壮大であることで、言っても言っても、悪業を造り、悪報を受けるのは、やはり内心の我のためであり、あの我が降伏されていないので、絶えず現れて悪業を造るのです。

内心に優越感があれば、それが我慢であり、我があるということです。内心でわずかな法を我と認める只要（只要～すれば）、それが我慢です。我慢は最も断りにくく、自分でも発見しにくく、あまりに習慣化しているため、往々にして覚えず知らず、ごく自然に現れてしまうのです。大多数の人は非常に粗重な我慢を持っており、自分の慢心に気づける人は極めて少ないのです。定力が足りず、智慧が足りないため、自分の明らかな慢心と隠されている慢心を反観できず、誰も注意してくれなければ、そのまま発展させてしまいます。

衆生は神通がないため、知ることが非常に限られ、眼界が狭すぎ、視野が小さすぎます。識心は五陰身に制限され、煩悩と習気にも制限され、業障にも制限され、多くの事を知らず見ず証せず、これが無明です。無明を断尽すれば、成仏します。多くの人は境界を避け、人事を避けて、煩悩と無明を漸次断尽しようと考えますが、無明業障はまさに人事に接触し、物事をする中で断除されるのです。もし煩悩が現前せず、無明が現前しなければ、煩悩の現起を作意し観行するすべがなく、煩悩を断除することもできません。人際交往の中で、思い通りにならない事に出会い、耐え忍び、一歩退くことは非常に容易ではありませんが、煩悩と習気の断除は、まさに逆縁の中で忍耐してこそ、初めて断除できるのです。ある順境も、忍耐して得意にならないことが必要で、それから順境への貪愛を断除できます。境界がなければ煩悩を断れず、内心の奥の煩悩が見えず、煩悩が現前しなければ、断ち切るすべがなく、根こそぎ引き抜くことができないのです。

我執とは、五陰の我への執著を捨てないことです。我執を断てば解脱し、五陰に繋縛されず、十八界に繋縛されず、三界世間のいかなる法にも繋縛されず、智慧があって三界を出離する、これが四果羅漢の境界です。彼らは我執を断った後、二度と五陰の我を執せず、寿が終われば自分を滅することができ、無余涅槃に入ります。

法執は法我執とも呼ばれ、蘊処界が和合して衍生する一切法の中に我・我所有があると執著することです。地上菩薩は一分の無生法忍を修めるごとに、一分の法無我を証し、一分の法執を断ちます。地上菩薩は惑を留めて生を潤すため、五蘊身を保有し、故意に我執を断尽せず、法執を断り始め、蘊処界の和合によって生じる一切法の中に我も我所有もないことを証得し、法執を断尽して、円満に成仏します。

煩悩性の疑には、たとえば我に執著し、我慢があり、見取見があれば、無故に他人他法を疑い、自分の知見・見方を正しいと執著し、自分の誤りも正しいとし、他人の正しいものも誤りとします。煩悩があり、愚痴があり、仏語を信受しないために、無故に師を疑い法を疑うのです。阿羅漢はすでにこの疑を断っており、仏を疑わず、法を疑わず、師を疑いません。しかしこれは小乗の修証の面での不疑であり、大乗法の上では、無量の疑が解決されておらず、これらの疑は貪瞋痴煩悩と関連せず、純粋に大乗法理の上での不解（不解＝分からないこと）であり、これが無記疑です。仏は一切の疑を断っており、明らかでないものは一つもなく、一切種智を修証されました。

声聞人が多聞を厭うと言うのは、彼らが大乗法を喜楽せず、自身の修証した小乗解脱道に満足し、解脱心を得ればすでに知足しているからです。縁覚は思惟を厭い、彼らは十二因縁法を逆に推し、第八識阿頼耶識まで推し進め、一切法がすべて第八識によって生じることを知りますが、心を起こして第八識を証すべく思惟し続けることをせず、縁生法の修証に満足し、生死を出離できれば知足します。菩薩は思惟観行を厭わず、勇猛精進に修行し、一切種智を探究し、ついに仏道を成就します。

声聞縁覚には五陰解脱の智慧がありますが、清浄さが足りず、一切法がすべて空であることを知り、一切智を証得しましたが、根器が漏劣で、自分が解脱を得ることだけを望み、輪回を出離し、大菩提心を発せず、衆生の苦を顧みず、仏道を成就しようとしません。仏の智慧は清浄で、大心大量であり、一切の衆を度することを誓われました。声聞縁覚の行は清浄でなく、個人の解脱のためだけで、広く菩薩の六度十度万行を行ぜず、広く衆生を利益しません。たとえ衆生を成就するためであっても、小さな戒さえ犯すことを肯んじず、それゆえ涅槃に入って解脱を得られないことを恐れ、すべてのことを自分が解脱を得るためだけにします。仏は菩薩であられたとき、衆生のために、あえて殺業・邪淫業を犯し、自分が地獄に堕ちることをも辞さず、衆生を救度し、すべての所做（所為）は自分のためではありませんでした。声聞縁覚は自分のために修行し、所作所為はすべて限量がありますが、仏の三大阿僧祇劫の修行、六度十度万行は、その行は無量無辺で、無数の衆生を度化されました。

衆生が六道の中の某一道に投生するには、必ずこの道と相応する業と習気の種子があり、さもなければこの道に投生できません。投生した後、この道の衆生と相応する習性習気を現さなければならず、一切の行為造作、飲食生活の習性は自然にこの類の衆生と相応します。ですから私たちは、人界と天界の衆生の良い習慣・良い品徳を多く培養し、できるだけ貪瞋痴煩悩と不良の行為習慣を降伏し、習性を人と天人に相応させれば、後世は人の中と天上に投生できます。

学仏人としては、できるだけ畜生を飼わないようにすべきです。長期にわたって畜生と付き合い、朝夕共に過ごせば、気づかぬうちに畜生の習性の熏染を受け、来世には畜生道に投生する危険があります。私たちが今、心に慳吝心があれば、餓鬼の衆生と相応し、来世には餓鬼道に投生する可能性があります。ですから布施は私たちの慳吝心を破除でき、慳吝心がなければ、餓鬼道に投生することはなく、心が餓鬼と相応しないからです。心に瞋恚・凶狠・邪悪があれば、地獄の衆生と相応し、来世には地獄に投生する可能性があり、忍辱は私たちの凶狠瞋恚心を破除でき、命終して地獄に堕ちるのを免れます。愚痴は畜生心と相応し、般若智慧を修学すれば愚痴心を破除でき、思惟・思弁に長ければ、無明と愚痴を破除できます。

ある人々の心性は粗悪で、家では父母に逆らい辱罵し、外では師長に違逆し、孝道がまったくなく、時時処処で自分を中心とすれば、来世は人と縁が絶え、悪道に投生します。多く人としての事をなし、人としての言葉を語り、多く父母師長に孝養し、五戒を受持すれば、心性は人と相応し、来世は人身を保つことができます。十善を修行すれば、心性は天人と相応し、来世は天に昇って福を享受します。しかし学仏人はできるだけ天界に行って福を享受せず、人の中に留まって修行を続けることを発願すべきで、修めた福徳はすべて自身の道業に回向し、道業が速やかに増進し、道業の上で最大の利益を得るようにすべきです。

誰の我執も非常に重く、学仏修行を通じて世間の真実相を認識して初めて、我執は徐々に消融できます。前世で仏法を学んだ時間が長い人もいれば短い人もおり、それが各人の学仏の根基の違いを生んでいますが、どのような根基であれ、仏法の中に入ったなら、他の衆生に先んじて覚悟した人であり、それを幸運に思うべきです。私たちの後ろには、まだ無数また無数の衆生が人身さえ得られず、まして仏法に触れる機会もなく、苦難は無辺無尽で、私たちが成仏するとき、彼らがどのような生存方式の衆生であるかさえ分かりません。ですから私たち学仏人は悲憫心を生じさせるべきで、自分を憐れむだけでなく、衆生をも憐れみ、衆生を救度する大悲心を発起すれば、一方では道心が堅固になり、一方では福徳が速やかに蓄積され、修行は非常に速くなります。

学仏ではできるだけ多く福徳を修めるべきです。仏は福慧両足尊であり、福徳は成仏に欠かせない要素で、福徳が一定の程度に蓄積されて初めて、道業が進歩し、智慧が増長します。多くの人が修福を重視せず、学仏が長くても仏法の知見が依然浅薄で、智慧が少しも進歩しないのは、根本問題が福徳不足だからです。積極的に修福する人は、進歩が速く、智慧の増進も速いのです。修福が自分に有利なのか、修福しないことが自分に有利なのか、皆さんよくお考えください。

衆生は我があるからこそ我慢があります。慢の種類は多く、すべてはこの仮我である色身五陰が所有する虚相・假相・生滅相によって自豪し自傲し、それによって慢を生じます。慢には慢・過慢・高慢・卑劣慢などが含まれます。たとえば、衆生は自分の色身の外貌が美麗・漂亮・荘厳であることに自豪します。自分の見聞覚知心が聡明伶俐で、心計に巧みで、知識が豊富であることに自傲し、自分の見解がどれほど正確で高明であるかに自豪します。自分が極めて多くの富を所有できることに自豪します。自分の所有する名声・権勢・地位に自豪します。自分の所有する眷属、優秀な子供を持つことに自豪します。自分の所有する産業が巨大な父母、権力と地位のある親族に自傲します。自分の学問・修養・経歴に自豪します。

自豪し自傲するため、内心に喜悅愛楽が生じ、人に会えば人に誇示し、自我を展示し、自覚的か否かにかかわらず他人に自分を知らせ羨望させようとします。すべての心行はことごとく仮我であるこの五陰をめぐって現行し、五陰の虚妄を知らず、本来真有ではなく、刹那刹那生滅変化しており、真実不変の実体が一つもないことを知りません。我すらなお有らず、まして我の所有する何某はなおさら虚妄です。他人より超勝して自傲する人はまだ良いほうで、多くの人は明らかに他人に及ばないか他人と差不多（大差ない）のに、自分が人に超勝していると考えます。このような過慢は非常に深刻で、他人と平等に付き合い交流することを障害するだけでなく、自分を貪執に深く陥れ、生死の繋縛を増加させ、解脱を得られなくします。

またある種の人は、いつも自分の各方面が人に及ばないと考え、いつも自卑感を感じています。これは常に自分の五陰と他人の五陰を比較した結果であり、これも非常に自分の我心を重んじるもので、五陰の我は心の中でなお重く、内心ではなお自分の五陰がやや突出していることを望んでいるため、こそ自卑を感じるのであり、これが卑劣慢です。我慢は下意識の中で我の存在を認めることで、この我には功能作用があり、影響力があり、内心は満足と欣喜を感じます。この慢は阿羅漢が断るもので、私たちからはまだ遠く、当面断れません。

私たち学仏人の修行に障害となる慢は、最も着手して克服し変えるべき慢です。たとえばある人は、自分の学んだ法はすべて正法で、どれほど殊勝であり、他人はみな自分ほど良く学んでいないと考えますが、実際はそうではありません。自分の師父は何某の大徳で、名声が非常に大きく、自分が学んだ智慧・見解は絶対に正しいと考えますが、実際はそうではありません。またある人は、自分は学仏の時間が長くすでに三十年になり、すでにどうこうである、他人はみなだめだと言います。

このような慢のために、謙虚に他人に教えを請うことを肯んじず、真に自分より智慧のある人に出会っても、恥を忍んで下問すること（不恥下問）ができず、さらには相手を弁倒して自分の楽しみとすることさえあり、むなしく参学の機会を失います。これらの慢心はすべて自分の道業を遅らせ障害し、道業が増進できなくなるまでに至ります。これらの慢はすべて五陰の我から来ており、心の中でしっかりと五陰を我と真実と執著していることが、道を障害する根源であり、このように自分の道業を阻むのは甚だ惜しいことです。それゆえ、五陰の虚妄を観行し、我見を破除し、生死の根源を引き抜く必要があるのです。

人の慢心はどこから来るのか。我から来るのであり、自分の五陰を慢とし、自分の見聞覚知心を慢とするのです。虚妄のものを真実の我とするからこそ慢があり、自分の五陰を他人の五陰と比較し、自分の五陰は他人のより良いと考えるのです。自分の見聞覚知心を他人の見聞覚知心と比較し、自分の見聞覚知心は聡明で、優秀で、智慧があると考えるのです。これが私たちのあの哀れな我なのです！各種の煩悩は一旦習性となれば、変えるのが非常に難しく、自分でも気づくことができません。しかし言葉の間に明らかに表れており、他人はみな発見できるのに、自分だけが知らないのです。

私たちが初禅が現前したとき、外界がどのような境遇であれ、他人があなたをどのように扱おうと、内心の煩悩は現起しません。時には辛いこともありますが、それは浮層であり、内心の奥に入り込むことはできません。そのとき心は銅牆鉄壁のようで、外は入らず、内は出ず、外界の欺辱は真に内心に触れることができず、心には一層の保護膜があり、この境界を煩悩の心を侵さず、心に煩悩を起こさずと呼びます。これが阿含経に説かれる、心自在、心解脱を得た境界です。

この地歩に修到すれば、自分は生生世世受益します。ですから二果以前は、心はまだ完全に自在ではなく、少部分の解脱があるだけで、まだ貪瞋痴の根本煩悩と連繋しているからです。心解脱とは、主に三果以上で貪瞋痴を断除した人を指し、意識心は解脱し、貪瞋痴煩悩がなく、意根は解脱し、貪瞋痴煩悩がなく、前五識も一部分解脱し、意根に随順して色声香味触を貪りません。四果阿羅漢こそ最も解脱しており、意根である第七識は我執我慢を断除し、自分を滅する能力があります。真の心解脱は四果であり、五上分結がすべて断られ、自分で自分が後有を受けないことを証明できるのです。

心の中で良いと考え、興味を持ち、喜楽があれば、それが貪であり、これらの音声に心を向け、心がこれらの音声に浸れば、それが貪です。貪愛があるからこそ、生死輪回が止まないのです。一つのものを好きになれば、このものに縛られ、解脱を得られません。解脱とは心がいかなる物にも執著しないことです。阿羅漢は心心念念に生死の解脱を考え、いかなる境界にも執著することを恐れるため、六塵に接触するとき、根と塵はわずかに触れただけで移り、それ以上進めず、貪を起こし、覚受を起こすのを免れます。彼らはこれらの修行を非常に重んじます。私たちもできるだけそうすべきで、たとえ当面できなくても、熏習は常に自分に有利なのです。

私たちは声を聞くとき、声を空谷の反響とみなすべきで、声は真実でないことを知り、声に興味を生じさせず、他の六塵境界もこのように観行し、貪愛を生じさせなければ、心は解脱できます。仏は『雑阿含経』巻一の中で言われました。色への貪愛は苦を愛楽するのと等しく、覚受を好きになることは苦を好きになることと等しく、想蘊を好きになることは苦を好きになることと等しく、身口意の行を好きになることは苦を好きになることと等しく、六識の識蘊を好きになることは苦を好きになることと等しい、と。もし苦を好きにならないなら、色受想行識の五蘊を好きになってはならず、色受想行識への喜貪を断てば、離欲して苦を断つことができます。

私たちが断我見して解脱を得たいなら、まず苦を観察し、苦を認識してこそ、厭を生じ、解脱を求めることができます。厭離心が生じなければ、五陰への貪愛は続き、このようでは断我見できず、やや深い禅定も現れることができません。私たちが世間の五陰と生活を厭離すれば、欲界定が現れることができ、欲界天人の五陰と生活環境を厭離すれば、色界定が現れることができます。常に五欲を好きになる心があれば、どのような良い境界も現れることができません。あなたの心はすでに満ちており、空間がなく、より良い境界も心の外に置かれるだけで、あなたは享受できないのです。

一切の衆生を概観すれば、六塵の上の楽触を貪愛せず、六塵への触受を放棄しないものはありません。実際には貪愛はすべて苦受であり、楽受はありませんが、衆生はみな貪愛の苦の中にありながら自覚していません。無数の学仏人が、学仏の目的はやはり世俗生活を享受することにあり、楽受を追求しますが、結果はすべて苦であり、ただ無始劫以来智慧がなくこの理を認識できず、盲目的に楽を追求しながら、真に楽を享受できていないのです。これが愚痴です。愚痴煩悩は最も脱しにくく、世尊が苦口婆心に勧導しても、衆生は依然として愚痴無明の中にあります。修行は容易でしょうか。非常に容易ではありません。だからこそ、最初の断我見の難しさは、天に登るより難しいと言われるのです。この点を見るべきで、実事求是（事実に基づき真実を求め）、自大にならないことです。

一人の情執が深重すぎれば、内心の奥は必ず葛藤が絶えず、苦悩が幾重にも重なっています。どのように情執を軽減するのでしょうか。最良の方法は世間の無常を観察し、各家庭の無常を観察し、各家庭の結末を観察することです。各人の無常を観察し、各人の結末を観察します。自他の心理の無常変異を観察し、これらの世俗法に何が執著するに値するのかを仔細に思惟し、さらに自分の生生世世のすべての情感の最終的な結末が何であったかを思惟します。衆生が無量劫の間、さまざまな情感に浸かってどのような結果を得たのかを観察し、各人が前世から何をもたらし、今世死後に何を持ち去ることができるのかを観察します。何が自分の永遠に不変のものなのか、何が自分の最も依頼できるものなのか、何が永遠に自分のものなのかを。

さらに自分の無量劫以来の父母、伴侶、子女、親朋およびすべての家族親族が、今どこにいるのか、あの感情はどこへ行ったのかを観察・思惟します。自分がなぜ生生世世輪回して痛苦がやまないのか、すべて自他の情感に執著したため、自分の心を繋縛し、六道輪回から出られなかったからです。衆生は何に対しても貪生生貪（貪に貪を重ね）し、生死輪回は情を根本とし、愛を根本とします。これを知れば、生死輪回苦の根源を追求すべきではなく、貪染の泥沼から徐々に足を抜き、次第に自由と解脱へと向かうべきです。