第二節　世尊の十二因縁の順逆に参究阿含経十二因縁釈

第二節　世尊による順逆の十二因縁参究

（二八五）世尊による順逆の十二因縁参究

原文：如是我聞。一時、仏は舎衛国祇樹給孤独園に住したまえり。爾時、世尊は諸比丘に告げたまわく。我は宿命を憶うに、未だ正覚を得ざりし時、独り一静処にて専精禅思せしに、かくの如き念を生ず。世間は入り難し。所謂、生あるいは老い、病あるいは死、遷るあるいは生を受く。然るに諸の衆生は、生老死の上及びその所依に於いて、如実に知らず。

釈：世尊が舎衛国祇樹給孤独園におられた時、諸比丘たちに告げられた。私は宿命通をもって過去世を回想したが、まだ仏として正等覚を成じていなかった時、一人で静かで妨げのない所にて、一心に精進して禅修観行思惟を行った。その際、このような観念が心に生じた。この世間は苦難に満ちている。これらの苦難は生によってもたらされるもの、あるいは老いによってもたらされるもの、病によってもたらされるもの、死によってもたらされるもの、あるいは生命の遷謝（変化消滅）によってもたらされるもの、あるいは生を受ける（生まれ変わる）ことによってもたらされるものである。しかしながら衆生たちは生老病死の過患を如実に了知せず、また生老病死の依り所となる法を如実に知らないのである。

原文：我は是の念を作す。何の法有るが故に生有るか。何の法の縁にて生有るか。即ち正思惟す。無間等の知を起こす。有有るが故に生有り。有の縁にて生有り。復た思惟す。何の法有るが故に有有るか。何の法の縁にて有有るか。即ち正思惟す。如実無間等の知を起こす。取有るが故に有有り。取の縁にて有有り。

釈：私は禅思の中でこのような疑念を生じた。いったいどのような法が存在するから生命体が出現するのか？どのような法の縁によって生命体は出生するのか？すぐに禅思の中で正思惟を起こし、正思惟の後、間断と疑惑のない智慧の認知が生じ、次の理を証得した。三界の器世間があるが故に、生命体は出生する。三界の器世間という生命体の生存条件が具足するが故に、生命体は出現する。

この基礎の上で、私はさらに下って思惟を進めた。いったいどのような法が具足するから三界器世間の生存条件が具足するのか？どのような法の縁によって三界器世間の有（存在）が生じるのか？そこで正思惟に入り、正思惟の後、如実で間断のない正等の智慧認知が生じた。五陰の世間法への執取があるが故に、三界器世間の有が生じる。心が五陰の世間法を執取するが故に、三界器世間の有が出現するのである。

この段階で、仏陀は全て如理実修の経過、真参実証の過程を語っておられる。まず参究する法に対して疑いを起こす。疑情が深く生じた時、単純な意識の思惟ではこの疑情を解決できない。なぜならそれは意根が起こした疑いであり、この疑いは自らが直接解決しなければならず、意識では意根の代わりになれないからである。そこで仏陀は禅定の中で正思惟、すなわち深く細やかな意根の参究を起こした。参究の結果、間断のない正等正知が生じた。間断のない知こそが、まさに意根の知である。意識の知はしばしば間断し、特に命終後はそうである。意根自らが参究したが故に、最終的には意根自身が間断なく真理を証知し、法の真実性を証知したのである。

もし仏陀に禅定がなかったならば、第一に意根は疑いを起こせず、ただ意識の浅はかな疑いだけとなる。第二に意根は自ら深く細やかに参究することができず、最終的に無間等知を生じさせることはできず、ただ意識による推理・分析・理解・判断に頼ることとなり、法の真実性を実証することはできない。それ故に独覚仏（辟支仏）は深山で独り修行し、禅定は非常に深く、思惟力も非常に深細で、他の者たちを超え、しかも正思惟である。外道たちは禅定も深いが、正思惟はない。なぜなら邪見があるからであり、思惟が正しくないのである。深い禅定があれば、意念が集中し、思惟力が強大となり、大いなる智慧、如実智を開くことができるのである。

仏陀はその時まだ独覚仏であり、世間に仏は出現せず、法は世に出ず、法を伝える僧もいなかった。一人で山林に出家し、禅定と智慧はどちらも深細であり、独りで五陰世間の生老病死という苦の法の由縁を思惟し、それからまた世間がこれほど苦であるのに、なぜ衆生は自ら覚らず悟らないのかを思惟した。仏陀は衆生の苦を解脱させるため、禅定の中で生命がどのように出現するかを探求したのである。

原文：また是の念を作す。取は復た何の縁ぞ。何の法有るが故に取有るか。何の法の縁にて取有るか。即ち正思惟す。如実無間等の知を起こす。取法に味着し、顧念し心を縛す。愛欲増長す。彼の愛有るが故に取有り。愛の縁にて取有り。取の縁にて有有り。有の縁にて生有り。生の縁にて老病死有り。憂悲悩苦有り。かくの如くかくの如く、純大苦聚は集まる。

釈：私はまた一つの疑念を生じた。五陰身への執取は、また何によってあるのか？どのような法があるから執取があるのか？どのような法を縁として執取が生じるのか？このような念を生じた後、すぐに正思惟に入り、その後、如実で間断のない智慧が生じ、執着心があるのは、五陰世間法への貪恋と粘り気（執着）があるためであり、心が絶えず法を顧み念じるため、心が法に束縛され、五陰世間法への貪愛と欲望が絶えず増長することを証得した。貪愛があるが故に執取心があり、貪愛の縁故に執取が生じる。執取があるが故に三界世間の有が生じ、三界世間があるが故に、その中に生命体が出生する。生命体が出生した後は、老病死憂悲苦悩があり、無量の大苦が集まってくるのである。

この文章が示す意味は、貪愛欲望が生老病死苦の直接の根源であるということである。故に貪愛こそが苦であり、楽ではない。苦の因であって、楽の因ではない。衆生は顛倒してこの理を知らず、至る所で貪愛し、恋念して捨てず、深く禅定に入って世間に何を貪り愛する価値があるのか、この貪愛の結果は何か、楽は得られるのか、貪愛の実質は何か、いったい何が貪愛して捨てず、執取して絶えない価値があるのかを、決して仔細に思考しようとしないのである。

もし因縁条件が具足し、独り静かな所で、一切の法、一切の心の行い（心の働き）を、つぶさに静かに観行すれば、一切の法には実は何も貪愛する価値がないこと、一切の欲望は不実であり、また苦悩であること、世間には根本的に何もなく、世間なるものもないことを如実に了知するようになる。そうすれば心は空となる。心が空になれば、苦は消滅し、楽を得て解脱するのである。鍵は勇気を持って根源を追い求め、一つの環節ずつ追究し、深く究明し、心と法とはいったい何なのか、何があるのかを究めることである。最後には心も法も何ものでもなく、何もないことが分かる。そうすれば世間のことは了脱（解決・超越）し、衆生は自在に解脱するのである。

原文：諸比丘よ、意に於いて如何。譬えば膏油及び炷を縁として、燈明は焼くことを得、数々油炷を増せば、彼の燈明は久しく住することを得んや。答えて言う、かくの如し、世尊。かくの如く諸比丘よ、色に於いて取って味着し、顧念し愛に縛され、愛の縁を増長すれば、取の縁となる。取の縁にて有有り。有の縁にて生有り。生の縁にて老病死有り。憂悲悩苦有り。かくの如くかくの如く、純大苦聚は集まる。

釈：諸比丘よ、あなた方はどう思うか？譬えば膏油と灯心の縁によって、灯は燃焼し光明を発する。もし何度も膏油と灯心を増やせば、あの灯の明かりは長く持つだろうか？比丘たちは答えた。はい、世尊。比丘たちよ、この道理と同じく、もしあなた方が色に対して執着し、その中に沈溺して抜け出せず、いつも色を顧み念い考えるならば、貪愛に縛られることになる。色に対して絶えず貪愛を増長するが故に、執取が生じる。色に執取するが故に、後世の業種（業の種子）を残し、未来の三界世間の有が絶えず出現する。三界世間の有があるが故に、衆生の生命は出生し、生命があれば老病死憂悲苦悩がある。そうなると世間最大の苦が集まってくるのである。

原文：我、時にまた是の念を作す。何の法無きが故に、この老病死無し。何の法滅するが故に、老病死滅す。即ち正思惟す。如実無間等の知を起こす。生無きが故に老病死無し。生滅するが故に、老病死滅す。また是の念を作す。何の法無きが故に生無し。何の法滅するが故に生滅す。即ち正思惟す。如実無間等の知を起こす。有無きが故に生無し。有滅するが故に生滅す。

釈：私はこの時またこのような疑念を生じた。どのような法がなければ老病死はないのか？どのような法が滅すれば老病死は滅するのか？このような疑念が生じた後、私はすぐに正思惟に入り、正思惟の後、如実で間断のない智慧が生じ、生がなければ老病死はないこと、生が滅すれば老病死は滅することを知った。私はまたこのような疑念を生じた。どのような法がなければ生はないのか？どのような法が滅すれば生は滅するのか？すぐに正思惟に入り、正思惟の後、如実で間断のない智慧が生じ、三界世間の有がなければ生はなく、世間の有が滅すれば生は滅することを知った。

これは十二因縁の逆推であり、また逆流（生死の流れを逆に遡る）ともいう。先ほどは順推十二因縁であり、順流（生死の流転に随順する）ともいう。表面上は推し量っているように見えるが、実際は深く思量しており、浅はかな推理の作用ではない。甚深の禅定を持つ修行者で、疑念がまた深い者は、意識による浅はかな推理を用いることはできず、全て意根が禅定の中で深く思惟し参究するのである。順推すれば生老病死の流転に至ることができ、逆推すれば如何にして生老病死を滅し解脱を得るかを知ることができる。生老病死の根源を見つけ、根源から断ち切れば、生老病死は断たれるのである。

原文：また思惟す。何の法無きが故に有無し。何の法滅するが故に有滅す。即ち正思惟す。如実無間等の観を生ず。取無きが故に有無し。取滅するが故に有滅す。また是の念を作す。何の法無きが故に取無し。何の法滅するが故に取滅す。即ち正思惟す。如実無間等の観を生ず。取る所の法は無常生滅す。離欲し滅尽し捨離す。心は顧念せず。心は縛着せず。愛は則ち滅す。彼の愛滅するが故に取滅す。取滅するが故に有滅す。有滅するが故に生滅す。生滅するが故に老病死有り。憂悲悩苦滅す。かくの如くかくの如く、純大苦聚は滅す。

釈：私は再び思惟した。どのような法がなければ三界有はなくなるのか？どのような法が滅すれば三界有は滅するのか？このような疑念を生じた後、私はすぐに正思惟に入り、正思惟の後、如実で間断のない観行の智慧が生じ、執取がなければ三界有はなくなり、執取が滅した後、三界有は滅することを証得した。

私はまたこのような疑念を生じた。どのような法がなければ執取はなくなるのか？どのような法が滅すれば執取は滅するのか？すぐに正思惟に入り、正思惟の後、如実で間断のない観行の智慧が生じ、一切の執取される法は全て無常で生滅するものであり、無常生滅の法への欲望がなくなり、欲望を滅尽し、法への貪りと愛を捨離し、心が再びこの五陰世間法を顧み念じず、心が五陰世間法に縛られず、貪愛は滅することを証得した。貪愛が滅した後、世間法への執取は滅する。執取が滅した後、三界有は滅する。三界有が滅した後、生は滅する。生が滅した後、老病死憂悲苦悩は滅する。そうなると、世間最大の生死苦悩の大火聚は滅し、これ以後は再び如何なる苦受もないのである。

なぜ五陰世間を再び執取しなければ、三界世間の有は消滅するのか？なぜなら執取性こそが意根の無明であり、意根の遍計所執性である。三界世間は意根の無明執着によって建立されたものであり、意根が執着を断じ尽くし、再び五陰世間を執取しなければ、心は空しく清浄となり、再び三界の業行を造作せず、あるいは少なく造作するため、三界の業種は次第に消失する。生命の存続期間中は有余涅槃の中にあり、命終の時、意根が一切の法を取らず執わなければ、如来蔵は再び如何なる法も出生できず、また意根の識種子を出生することもできない。すると意根は滅し、五陰身は消失し、これ以後は再び五陰身を出生せず、自身が属する三界世間の有もまたそれに伴って滅し、再び出生しない。三界世間の有がなくなったが故に、後世の生命は寄る辺を失い、さらに三界の業種がなくなったが故に、生命出生の条件と因縁は具足せず、再び生命体は出現しなくなるのである。

なぜ貪愛が滅すれば、執取性は滅するのか？なぜなら貪愛は心を深く五陰世間の中に陥らせ、五陰から分離できなくし、必然的に世間法を執取させるからである。もし貪愛しなければ、法に対してあってもなくてもよく、縁に随って自在であり、執取する原動力もなくなる。故に生死輪廻は貪愛によって引き起こされ、貪愛を捨て、三界を愛恋しなければ、必然的に涅槃に入り、再び生死を繰り返すことはないのである。

原文：諸比丘よ、意に於いて如何。譬えば油炷の燃える燈、もし油を増さず炷を治めざれば、彼の燈明は未来に生ぜず、尽く磨滅せんや。比丘、仏に白して言う、かくの如し世尊。かくの如く諸比丘よ、取る所の法に於いて、無常生滅を観察し、離欲し滅尽し捨離す。心は顧念せず。心は縛着せず。愛は則ち滅す。愛滅すれば則ち取滅す。乃至純大苦聚は滅す。

釈：諸比丘よ、あなた方はどう思うか？譬えば油燈に油を増やさず、また油柱（灯心）を増やさなければ、あの燈の光はその後も燃え続けず、全て消え失せるのではないか？比丘たちは仏に言った。はい、世尊。諸比丘たちよ、このように、もしあなた方が自ら執取する法に対して、法の無常性と生滅性を観察すれば、心は貪欲を離れ、貪欲を滅尽し、貪欲を捨離し、再び五陰世間法を顧み念じず、これらの法に縛られず、そうすれば貪愛は滅する。貪愛が滅すれば、心の執取性は滅する。執取が滅すれば、三界有は滅する。三界有が滅すれば、未来世の生は滅する。生が滅すれば老病死憂悲苦悩は滅し、乃ち巨大な純粋な苦の聚集は滅するのである。

世尊はここで燈の光を生老病死という純大苦聚に譬え、燈の油を貪愛煩悩に譬えておられる。私たちが灯心に油を注がなければ、油燈は長く燃えずに消えてしまう。同じ道理で生死の大苦に対し、私たちがそれに貪愛煩悩を増やさなければ、貪愛は次第に薄れ消失し、その後苦は滅するのである。もし貪愛が絶えず増えれば、生死の大苦はますます集まり、いつ苦を滅することができるだろうか？覚った者は生死輪廻の苦の中で、再び煩悩を増やすべきではなく、智慧を増すべきである。智慧の火をもって貪愛煩悩を照らし破り、貪愛を断じ尽くして解脱を得るのである。

世尊が衆生に苦を滅する方法を教えられるのは、自心の取着する法に対して、常にその無常性と生滅性を観察することである。自らが執取する五陰世間が確かに生滅無常であると証得した時、次第に五陰世間への貪愛を捨離し、再び気にかけたり拘ったりせず、最後には徹底的に貪愛を滅し、そうすればもはや束縛されず、世間の生死苦から解脱するのである。修行の中では念を転じ、方向を変え、心を転じ、煩悩を転ずることが上手でなければならない。そうすれば智慧が生じる。智慧の大火が燃え上がれば、煩悩は消滅する。智慧がなければ、煩悩は絶えず生長する。智慧があれば一切があり、智慧がなければ煩悩苦があるのである。

（二八七）世尊による順逆の十二因縁参究

原文：爾時、世尊は諸比丘に告げたまわく。我は宿命を憶うに、未だ正覚を得ざりし時、独り一静処にて専精禅思せしに、是の念を作す。何の法有るが故に老死有るか。何の法の縁にて老死有るか。即ち正思惟す。如実無間等を生ず。生有るが故に老死有り。生の縁にて老死有り。かくの如く有・取・愛・受・触・六入処・名色。

釈：世尊は諸比丘に告げられた。私は往世を回想したが、まだ正等正覚を成じていなかった時、一人で静かな所にて、一心に専念して思惟した。内心にこのような念が生じた。どのような法が出生する縁故に、老死はそれに伴って出生するのか？どのような法を縁として老死は出生するのか？すぐに正思惟に入り、正思惟の後、如実で間断のない智慧が生じ、生命体が出生したが故に老死はそれに伴って出現し、生命体が出生する縁故に老死は出現することを知った。

このように一一と前へ類推していき、生命体の発生は三界器世間が出現する縁故に、生命体はそれに伴って出現し、三界有を縁として生命体は出生することを証得した。三界器世間の有の出現は衆生が五陰世間法を執取する縁故に、有はそれに伴って出現し、衆生の執取を縁として有は出生する。

衆生が五陰世間に貪愛があれば、執取現象が現れる。なぜなら貪愛の縁故に執取現象が出現するからである。衆生が五陰世間に受（感受）があるが故に貪愛があり、受の原因により貪愛は出生する。衆生が六根と六塵の触（接触）があるが故に受が生じ、触の原因により受は出生する。衆生が外六入（六境）と内六入（六根）があるが故に触があり、内外六入がある原因により触は生じる。衆生が名色がある原因により六入はそれに伴って出生し、名色を縁として六入が生じる。

原文：何の法有るが故に名色有るか。何の法の縁にて名色有るか。即ち正思惟す。如実無間等を生ず。識有るが故に名色有り。識の縁にて名色有り。我、是の思惟を作す時、識に斉（いた）りて還る。彼を過ぐること能わず。

釈：私はまたこのような念を生じた。どのような法が出現する縁故に名色は出生するのか？どのような法を縁として名色は出生するのか？すぐに正思惟に入り、その後、如実で間断のない智慧が生じ、阿頼耶識があるが故に名色が生じ、阿頼耶識を縁として名色が生じることを知った。私はこのような思惟を行った時、阿頼耶識の所まで思惟し、それより前は思惟することができなかった。なぜなら前には何の法もなく、つまり阿頼耶識を出生する法はなく、あるいは阿頼耶識の出生を促す如何なる法もない。前には阿頼耶識を超える法はないからである。これは生死の流れを逆に遡って根源を追い求めるものであり、生死の源は阿頼耶識のここにあり、阿頼耶識の中から生死が流転して出てくるのである。

原文：謂う、識を縁として名色有り。名色を縁として六入処有り。六入処を縁として触有り。触を縁として受有り。受を縁として愛有り。愛を縁として取有り。取を縁として有有り。有を縁として生有り。生を縁として老病死有り。憂悲悩苦有り。かくの如くかくの如く、純大苦聚は集まる。

釈：阿頼耶識を縁として名色あり、名色を縁として六入処の発生あり、六入処を縁として触の発生あり、触を縁として受の発生あり、受を縁として愛の発生あり、愛を縁として執取あり、執取を縁として三界有あり、有を縁として生あり、生を縁として老病死憂悲苦悩あり、かくして三界生死の大苦が集まってくる。

なぜ阿頼耶識から生死が流転するのか？意根に無明があり、五陰世間法を所有したいと望むため、阿頼耶識は意根の無明と業種に従順し、三界世間と五陰身を出生し、生死がその中に宛然（あたかも）として存在するからである。十二因縁は無明を縁として生死流転し苦が生じる。十因縁は生死流転を逆に遡り無明を滅して苦を滅する。十二因縁の生死流転があるのは、衆生の意根に無明があるためである。無明を縁として、阿頼耶識は無明を借りて一連の生死の連鎖を出生し、衆生を苦海の中へと押しやるのである。一方、十因縁の逆生死流転は、生老病死の現象から根源を遡って阿頼耶識の所に至る。もし阿頼耶識を証得し、阿頼耶識が如何にして五陰名色を出生するかを知れば、菩薩となり、大乗修行へと転入するのである。

もし十二因縁と十因縁の各々の分岐を実証すれば、中乗の聖人である辟支仏（独覚仏）となる。辟支仏たちは十因縁の各分岐を実証しているが、阿頼耶識の所では、ただ実有と推算するだけで、阿頼耶識を証得しておらず、阿頼耶識が何処で如何なる作用を起こすかを見出していない。それ故に阿頼耶識の実証とはならず、この点で大乗菩薩の実証とは本質的な差がある。

原文：我、時に是の念を作す。何の法無きが故に則ち老死無し。何の法滅するが故に老死滅す。即ち正思惟す。如実無間等を生ず。生無きが故に老死無し。生滅するが故に老死滅す。かくの如く生・有・取・愛・受・触・六入処・名色・識・行、広説せり。

釈：私はこの時またこのような疑念を持った。どのような法がなければ老死はなくなるのか？どのような法が滅すれば老死は滅するのか？すぐに正思惟に入り、その後、如実で間断のない智慧が生じ、生がなければ老死はなく、生の現象が滅すれば老死は滅することを知った。このように思惟していけば、三界有が消滅すれば生は出現せず、三界有が滅すれば生は滅することを証得する。執取がなければ三界有はなくなり、執取が滅すれば三界有は滅する。

貪愛がなければ執取はなくなり、貪愛が滅すれば執取は滅する。受がなければ貪愛はなくなり、受が滅すれば愛は滅する。触が消滅すれば受は消滅し、触が滅すれば受は滅する。六入処がなければ触はなくなり、六入処が滅すれば触は滅する。名色がなければ六入処はなくなり、名色が滅すれば六入処は滅する。六識の業種がなければ名色は滅し、六識の業種が滅すれば名色は滅する。身口意の業行がなければ六識の業種はなくなり、身口意の業行が滅すれば老死は滅する。

原文：我、また是の思惟を作す。何の法無きが故に行無し。何の法滅するが故に行滅す。即ち正思惟す。如実無間等を生ず。無明無きが故に行無し。無明滅するが故に行滅す。行滅するが故に識滅す。識滅するが故に名色滅す。名色滅するが故に六入処滅す。六入処滅するが故に触滅す。触滅するが故に受滅す。受滅するが故に愛滅す。愛滅するが故に取滅す。取滅するが故に有滅す。有滅するが故に生滅す。生滅するが故に老病死有り。憂悲悩苦滅す。かくの如くかくの如く、純大苦聚は滅す。

釈：私はまたこのような思惟を行った。どのような法がなければ業行はなくなるのか？どのような法が滅すれば業行は滅するのか？すぐに正思惟に入り、その後、如実で間断のない智慧が生じ、意根の無明がなければ業行はなくなり、意根の無明が滅すれば業行は滅することを証得した。業行が滅すれば六識の業種は滅する。六識の業種が滅すれば未来世の名色は滅する。名色が滅すれば六入処は滅する。六入処が滅すれば触は滅する。触が滅すれば受は滅する。受が滅すれば愛は滅する。愛が滅すれば取は滅する。取が滅すれば有は滅する。有が滅すれば生は滅する。生が滅すれば老病死憂悲苦悩は滅し、かくしてこのような大苦の聚集は滅する。

十二因縁の生死循環は、結局のところ意根の無明によるものであり、意根が元凶である。故に生死輪廻を離れ、解脱を得ようとするならば、必ず意根の無明を破り断じ尽くし、意根が再び三界世間を妄想して行くことがないようにし、身口意の業行を滅さなければならない。意根が一切の法は空であり無我であると証得すれば、もはや如何なる理由も、如何なる原動力も、如何なる法をも執取することはなくなる。ただ執着がなければ苦はなく、解脱自在である。

意根が五陰世間に対して心の行い（心の働き）がなくなり、意欲がなくなり、攀縁（執着）がなくなり、執取がなくなれば、再び六識に指図して更なる身口意の業行を造作させることはなく、七識心は全て清浄となり、無為となり、寂静となり、三界の業は終わり、業種がなくなり、未来世には再び五陰世間はなく、名色もなくなる。こうして暫時寂滅する。未来無量劫の後、大乗の法縁が熟すれば、再び寂滅涅槃の中から出生し、菩薩道を践行し、自らを度し他を度し、仏道を完成し、真の寂滅の処——無住処涅槃に入り、再び灰身泯智（身体を灰とし智を滅すこと、小乗の涅槃）を必要としないのである。

意根の無明の打破は、我見を断じて須陀洹果を証することから始まり、さらに辟支仏果を証得するに至り、三界の生死無明の種子を断じ尽くす。なお無始無明と塵沙無明（微細な無明）が未来の成仏の道の修証において少しずつ破られ、全て断じ尽くされれば、大覚世尊となるのである。ただ三界無明を断じ尽くすだけでは一小部分を覚ったに過ぎず、大覚ではなく、究竟覚ではない。仏道を学ぶ上で発心は重要であり、発心が大きければ大きいほど、覚りは大きく徹底し、成仏は速やかである。

原文：我、時に是の念を作す。我は古仙人の道を得たり。古仙人の径、古仙人の道跡。古仙人は此の跡より去る。我は今随いて去らん。譬えば人あり、曠野に遊び、荒を披きて路を覓むるに、忽ち故道に遇う。古人の行く処。彼は則ち随いて行く。漸漸に前進し、故城邑を見る。古王の宮殿、園観浴池、林木清浄なり。

釈：私は十二因縁の前後を思惟し通達した後、心の中にこのような念想を抱いた。私は今、古代の聖人が歩んだ道を歩んでいる。古代の先聖が歩んだ径路を歩んでいる。古の先聖たちはこの道を通って行った。私は今、それに従って行こうとしている。譬えば人が深山の曠野を遊歴し、荒草を切り開いて道を探すと、突然古い道を見つける。それは古人が通った所である。そこでその人は古人が通った所に従って行き、一歩一歩と前へ進むと、古い都市と古代の王の宮殿を見る。そこには大観園や浴池があり、山林や灌木はとても清浄である。

原文：彼は是の念を作す。我は今当に往きて王に白し知らしめん。即ち往きて王に白す。大王当に知るべし。我は曠野に遊び、荒を披きて路を求めしに、忽ち故道を見る。古人の行く処。我は即ち随いて行く。我、随いて行きし已に、故城邑を見る。故王の宮殿、園観浴池、林流清浄なり。大王は往くべし、其の中に居止せよ。王は即ち彼に往く。其の中に止住す。豊楽安隠。人民熾盛なり。

釈：その人は思った。私は今、宮殿に行って大王に一言申し上げ、大王に知らせよう。そこでその人は大王に拝謁し、大王に言った。大王よ、あなたは私が曠野を遊歴し、荒草を切り開いて通路を求め、突然古い道を見つけたことを知るべきです。それは古人が通った道筋であり、私はその道に従って前へ進みました。歩いていくと古い都市を見、古い王宮があり、その中には大観園と泉流の浴池があり、林木は清浄でした。大王よ、あなたはそこに行き、その中に住むことができます。そこで大王は王宮に行き住み、国を治め、これ以後国は豊かになり、人民は豊かで安穏で楽しく暮らすようになった。

仏がこの話をされたのは、十二因縁を探究するこの過程を譬えたものであり、過去の古代の聖人が用いた方法と同じであり、歩んだのは同じ道であり、探究した結果は同じであり、導き出した結論は一致していることを示している。古聖先賢たちは真理を証得し、仏陀も今また同じく真理を証得し、共に解脱を得、生死の大患を出離し、安穏な涅槃の城に至り、安穏な楽しみを享受するのである。古仙人道とは八正道を指し、故城邑古王宮殿は涅槃の境界を表す。私は古仙人の道に従い、無明の尽きる所まで行き、無明を滅すれば、生老病死憂悲苦悩を滅するのである。曠野を遊び荒を披きて路を覓むとは、十二因縁の道を修行することは非常に困難で容易ではなく、堅忍不抜の毅力を持ち、絶えず模索と探索を続けなければ、生死の源と奥秘を探究できず、したがって生死の源を断ち切り、涅槃解脱に至ることができないことを表している。

原文：今、我は是の如し。古仙人の道を得たり。古仙人の径、古仙人の跡、古仙人の去る処。我は随いて去ることを得たり。謂う八聖道。正見・正志・正語・正業・正命・正方便・正念・正定。我は彼の道より、老病死を見る。老病死集、老病死滅、老病死滅道跡。生・有・取・愛・受・触・六入処・名色・識・行を見る。行集・行滅・行滅道跡。

釈：仏は言われた。私は今もこのようにして古仙人の修行の道を見つけた。古仙人の修行の道筋、古仙人の帰る所。この道は八正道である。正語、正見、正念、正定、正思惟、正業、正命、正精進。私はこの八正道に従い、老病死の苦を見、老病死苦の集起を断ち、老病死苦の滅を証得し、老病死苦滅の道を修した。生の苦を見、生苦の集起を断ち、生苦の滅を証得し、生苦滅の道を修した。有の苦を見、有苦の集起を断ち、有苦の滅を証得し、有苦滅の道を修した。

私は取の苦を見、取苦の集起を断ち、取苦の滅を証得し、取苦滅の道を修した。愛の苦を見、愛苦の集起を断ち、愛苦の滅を証得し、愛苦滅の道を修した。受の苦を見、受苦の集起を断ち、受苦の滅を証得し、受苦滅の道を修した。触の苦を見、触苦の集起を断ち、触苦の滅を証得し、触苦滅の道を修した。六入処の苦を見、六入処苦の集起を断ち、六入処苦の滅を証得し、六入処苦滅の道を修した。名色の苦を見、名色苦の集起を断ち、名色苦の滅を証得し、名色苦滅の道を修した。六識業種の苦を見、六識業種苦の集起を断ち、六識業種苦の滅を証得し、六識業種苦滅の道を修した。身口意業行の苦を見、身口意業行苦の集起を断ち、身口意業行苦の滅を証得し、身口意業行苦滅の道を修した。

原文：我は此の法に於いて、自ら知り自ら覚る。等正覚を成ず。比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷及び余の外道沙門婆羅門・在家出家の為に。彼の諸の四衆は、法を聞き正しく向い信楽す。法の善を知り、梵行増広し、多く饒益すべき所あり。開示顕発す。仏は此の経を説き終えたまいし已に、諸比丘は仏の説きたまう所を聞き、歓喜して奉行せり。

釈：私は十二因縁というこの法門について、独りで証知し、独りで覚悟し、他に依らず、最後に無上正等正覚を成じた。私は成仏した後、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、及びその他の外道の沙門、婆羅門、在家出家の四衆弟子のために、彼らがこの法を聞き、解脱の法門に信楽し、無明を滅する正道に向かい、この法門の善果を証知し、梵行を増長し、全ての四衆弟子により多くの利益があるように、故に私はここでこの古仙人の修証の道を開示する。仏がこの経を説き終えられた後、諸比丘たちは仏の説かれたことを聞き、大いに歓喜し、信受奉行した。