阿含経十二因縁釈
第二節 世尊順逆に十二因縁を参究す
（二八五）世尊順逆に十二因縁を参究す
原文：如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生若老。若病若死。若迁若受生。然诸众生。于生老死上及所依不如实知。
解釈：世尊が舎衛国の祇樹給孤独園におられたとき、多くの比丘たちに告げて言われた。私は宿命通によって、まだ仏となって正等覚を成っていなかった過去世を思い出す。ただ一人静かな場所で、一心に精進して禅修の観行と思惟を行っていたとき、心の中にこのような観念が生じた。この世間は苦難に満ちており、入り難いものである。その苦難とは、生がもたらすものであり、老がもたらすものであり、病がもたらすものであり、死がもたらすものであり、あるいは生命の遷謝がもたらすものであり、あるいは受生（投生）がもたらすものである。しかるに、諸々の衆生は、生老病死の過患を、また生老病死が依拠している法を、如実に知らない。
原文：我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有。复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。起如实无间等知。取有故有有。取缘故有有。
解釈：私は禅思の中でこのような疑念を生じた。いったいどんな法が存在してこそ、生命体が出現するのか。どんな法を縁として生命体が出生するのか。ただちに禅思の中で正思惟を起こし、正思惟の後に、間断と疑惑のない智慧の認知が生じ、次のような道理を証した。三界の器世間があるがゆえに、生命体が出生する。三界の器世間における生命体の生存条件が具足しているがゆえに、生命体が出現するのである。
この基礎の上に、私はさらに下へと思惟を進めた。いったいどんな法が具足してこそ、三界の器世間の生存条件が具足するのか。どんな法のゆえに、三界の器世間の有が生じたのか。そこで正思惟に入り、正思惟の後に、如実にして間断のない正等の智慧の認知が生じた。五陰世間の法に対する執取があるがゆえに、三界の器世間の有が生じる。心が五陰世間の法を執取するがゆえに、三界の器世間の有が出現するのである。
この一節で、ブッダはことごとく如理実修の経過を説いており、真の参究と実証の過程を説いている。まず参究すべき法に対して疑を起こす。疑情が深く生起したとき、単純な意識の思惟ではとうていこの疑情を解決できない。それは意根が疑を起こしたからであり、この疑は自らが自らの手で解決しなければならず、意識が意根に代わることはできない。そこでブッダは定の中で正思惟を起こした。すなわち深細な意根の参究であり、参究の結果として間断のない正等正知が生じた。間断のない知こそ、まさに意根の知であり、意識の知はしばしば間断する。とりわけ命終以後はそうである。意根が自ら参究したのであるから、最後には必ず意根が自ら間断なく真理を証知し、法の真実性を証知したのである。
もしブッダに禅定がなかったならば、第一に意根は疑を起こすことができず、意識の浅薄な疑しか生じない。第二に意根は自ら深細に参究することができず、最後の結果として間断等知を生起させることができず、意識による推理・分析・理解・判断しかできず、法の真実性を実証することができない。それゆえ、独覚仏たる辟支仏が深山の中で独り修行する際には、禅定はきわめて深く、思惟力もきわめて深細であり、他の人々を超えており、しかも正思惟である。外道たちは禅定が深いにもかかわらず、正思惟がない。邪見（mithyā-dṛṣṭi）があるため、思惟が正しくないのである。深い禅定があって、意念が集中し、思惟力が強大であれば、大智慧・如実智を開くことができる。
ブッダは当時まだ独覚仏であった。世間に仏は出現しておらず、法も出現しておらず、法を伝える僧もなかった。一人で独り山林に出家し、禅定と智慧はともに深細であって、独り五陰世間の生老病死という苦法の縁由を思惟し、さらに世間がかように苦しいのに、衆生はなぜ自ら覚らず悟らないのかを思惟した。ブッダは衆生の苦を解脱させるために、禅定の中で生命がいかに出現するのかを探求したのである。
原文：又作是念。取复何缘。何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着。顾念心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老病死。忧悲恼苦。如是如是。纯大苦聚集。
解釈：私はまた一つの疑念を生じた。五陰の身に対する執取は、いったい何によってあるのか。どんな法の有によって執取があるのか。どんな法を縁として執取が生じたのか。このような念を生じた後、ただちに正思惟に入り、その後、如実にして間断のない智慧が生じ、取着心があるのは、五陰世間の法に対する貪恋と粘着があるからであり、心が絶えず法を顧念すれば、心は法に縛られることになり、五陰世間の法に対する貪愛と欲望は絶えず増長する、ということを証した。貪愛があるがゆえに取着心があり、貪愛がゆえに執取が生じる。執取があれば三界世間の有が生じ、三界世間があれば、生命体がその中に出生する。生命体が出生すれば、老病死・憂悲苦悩（śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa）があり、無量の大苦が集まってくるのである。
この一節が示す意味は、貪愛と欲望こそ生老病死の苦の直接の根源であり、それゆえ貪愛は楽ではなく苦であり、楽因ではなく苦因であるということである。衆生は顛倒してこの道理を知らず、いたるところで貪愛し、恋念して捨てず、定の中に深く入って仔細に思考したことが一度もない。世間に何が貪恋し貪愛すべきものがあるのか、かように貪愛した結果は何なのか、得られる楽はあるのか。貪愛の実質は何か。いったい何が貪愛して捨てず、執取して絶やさぬに値するのか。
もし因縁の条件が具足し、独り静かな場所で、一切の法、一切の心行に対して、仔細に静かに観行（vipaśyanā-caryā）すれば、一切の法には実は貪愛すべきものが何もなく、一切の欲望はみな実在せず、みな苦悩であり、世間には根本的に何もなく、世間なるものもない、ということを如実に知るであろう。かくて心は空になり、心が空になれば苦は消滅し、楽を得て解脱する。鍵となるのは、根源を遡って追及する勇気であり、一つ一つの環節を順に追究し、心と法が一体何であり、何を有しているのかを深く究めることである。最後には、心と法は何ものでもなく、何も持たないことが発見され、かくて世間の事は了脱され、衆生は自在に解脱するのである。
原文：诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油炷。彼灯明得久住不。答言如是。世尊。如是诸比丘。于色取味着。顾念爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老病死。忧悲恼苦。如是如是。纯大苦聚集。
解釈：比丘たちよ、あなたがたはどう思うのか。たとえば膏油と炷（芯）を縁として、灯は燃えて光明を発する。もし何度も膏油と炷を添加すれば、その灯の光は長く保たれるであろうか。比丘たちは答えて言った。その通りです、世尊。比丘たちよ、この道理と同じように、もし色に対して取着し、その中に耽溺して自ら抜け出すことができず、常に色を顧念し思い続ければ、貪愛に繋縛されるであろう。色に対して絶えず貪愛を増長するがゆえに、執取が生じる。色を執取するがゆえに、後世の業種が存じ置かれ、未来の三界世間の有が絶えず出現する。三界世間の有があるがゆえに、衆生の生命が出生し、生命があれば老病死・憂悲苦悩があり、かくて世間最大の苦が集まってくるのである。
原文：我时复作是念。何法无故。无此老病死。何法灭故。老病死灭。即正思惟。起如实无间等知。无生则无老病死。生灭故。则老病死灭。复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等知。有无故生无。有灭故生灭。
解釈：私はこのときまたこのような疑念を生じた。どんな法がなければ老病死もないのか。どんな法が滅すれば老病死が滅するのか。このような疑念が生じた後、私はただちに正思惟に入り、正思惟の後に如実にして間断のない智慧が生じ、生がなければ老病死はなく、生が滅すれば老病死が滅することを知った。私はまたこのような疑念を生じた。どんな法がなければ生もないのか。どんな法が滅すれば生が滅するのか。ただちに正思惟に入り、正思惟の後に如実にして間断のない智慧が生じ、三界世間の有がなければ生はなく、世間の有が滅すれば生が滅することを知った。
これは十二因縁の逆推であり、逆流とも呼ばれ、生死の流に逆らうことである。前述は十二因縁の順推であり、順流とも呼ばれ、生死の流転に随順するものである。表面上は推と見えるが、実は深い思量（manasikāra/manana）であり、浅薄な推理の働きではない。甚深な禅定を有する修行者で、疑の深い人は、意識の浅薄な推理を用いるはずがなく、すべて意根が禅定の中で深く考え、参究したものである。順推すれば生老病死の流転まで推し及ぶことができ、逆推すれば生老病死をいかに滅して解脱を得るかを知ることができる。生老病死の根源を見出し、根源から截断すれば、生老病死は断たれる。
原文：又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭。又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常生灭。离欲灭尽舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老病死。忧悲恼苦灭。如是如是。纯大苦聚灭。
解釈：私は再び思惟した。どんな法がなければ三界の有はなくなるのか。どんな法が滅するがゆえに三界の有が滅するのか。このような疑念を生じた後、私はただちに正思惟に入り、正思惟の後に、如実にして間断のない観行の智慧が生じ、執取がなければ三界の有はなく、執取が滅すれば三界の有が滅することを証した。
私はまたこのような疑念を生じた。どんな法がなければ執取もないのか。どんな法が滅すれば執取が滅するのか。ただちに正思惟に入り、正思惟の後に、如実にして間断のない観行の智慧が生じ、一切の取着する法はみな無常生滅であり、無常生滅の法に対して欲望がなくなり、欲望を滅し尽くし、法貪と法愛を捨離し、心がもはやこの五陰世間の法を顧念せず、心がもはや五陰世間の法に縛着されなければ、貪愛は滅する。貪愛が滅すれば、世間の法に対する執取は滅する。執取が滅すれば、三界の有は滅する。三界の有が滅すれば、生は滅する。生が滅すれば、老病死・憂悲苦悩は滅する。かくて世間最大の生死苦悩の大火聚は滅し、これ以後はもはやいかなる苦受もなくなる、ということを証した。
なぜ五陰世間を執取しなくなれば、三界世間の有が消滅するのか。執取性とは意根の無明であり、意根の遍計所執性（parikalpita-svabhāva）だからである。三界世間は意根の無明と執著によって建立されたものであり、意根が執著を断じ尽くし、もはや五陰世間を執取しなければ、心は空で清浄（viśuddha/pariśuddha）となり、もはや三界の業行を造作せず、あるいは造作が少なくなり、三界の業種は次第に消滅する。生命の存続期間には有余涅槃（sopadhiśeṣa-nirvāṇa）の中にあり、命終のとき意根が一切の法を取らず執しなければ、如来蔵（tathāgatagarbha）はもはやいかなる法も出生できず、意根の識種子も出生できず、かくて意根は滅し、五陰の身は消失し、これより後は五陰の身を出生することなく、自らの属する三界世間の有もそれに伴って滅し、もはや出生しない。三界世間の有がなくなれば、後世の生命は寄託するところがなく、さらに三界の業種もなければ、生命が出生する条件と因縁は具足せず、もはや生命体の出現もないのである。
なぜ貪愛が滅すれば、執取性が滅するのか。貪愛は心を五陰世間の中に深く陥れ、自ら抜け出すことを許さず、五陰と分離できなくさせ、必ず世間の法を執取させるからである。もし貪愛しなければ、法に対してあってもなくてもよく、縁に随って自在であり、執取の動力もなくなる。それゆえ、生死輪回は貪愛によって引き生じたものであり、貪愛を捨て、三界を恋い愛さなければ、必ず涅槃に至り、もはや生死し尽くさないのである。
原文：诸比丘。于意云何。譬如油炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生。尽磨灭耶。比丘白佛。如是世尊。如是诸比丘。于所取法。观察无常生灭。离欲灭尽舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭。
解釈：比丘たちよ、あなたがたはどう思うのか。たとえば油と炷で灯を燃やすとき、もし油を増さず炷を手入れしなければ、その灯の光は未来に生じなくなり、ことごとく磨滅するのではないか。比丘たちは仏に白して言った。その通りです、世尊。比丘たちよ、この通りである。もし自分が執取する法に対して、法の無常と生滅性を観察すれば、心は貪欲を離れ、貪欲を滅し尽くし、貪欲を捨離し、もはや五陰世間の法を顧念せず、これらの法に繋縛されなければ、貪愛は滅する。貪愛が滅すれば心の執取性が滅する。執取が滅すれば三界の有が滅する。三界の有が滅すれば未来世の生が滅する。生が滅すれば老病死・憂悲苦悩が滅し、ひいては巨大な純苦の聚集が滅するのである。
世尊はここで、灯光を生老病死の純大苦聚に譬え、灯油を貪愛煩悩に譬えている。灯炷に油を注がなければ、油灯は長くは燃えられず、まもなく滅する。同理、生死の大苦に対して、これ以上貪愛煩悩を加えなければ、貪愛は次第に薄れ消滅し、その後苦が滅する。もし貪愛が絶えず増加すれば、生死の大苦はますます集積し、いつになったら苦を滅せるのか。覚悟した人は生死輪回の苦の中で、もはや煩悩を加えるべきではなく、智慧を増すべきである。智慧の火をもって貪愛煩悩を照破し、貪愛を断じ尽くすまで至り、解脱を得るのである。
世尊が衆生に教導される苦を滅する方法は、自心が取着する法に対して、常にその無常性と生滅性を観察することである。自分が執取している五陰世間が確かに生滅無常であると証得したとき、そのときから五陰世間に対する貪愛を絶えず捨離し、もはや惦念し掛碍せず、最後には徹底的に貪愛を滅すれば、もはや繋縛されず、世間の生死の苦から解脱する。修行の中では、念を転じ、方向を転じ、心思を転じ、煩悩を転じることに長じてこそ、智慧が生じる。智慧の大火が一たび燃え上がれば、煩悩は消滅される。智慧がなければ、煩悩は絶えず生長する。智慧があれば一切があり、智慧がなければ煩悩の苦がある。
（二八七）世尊順逆に十二因縁を参究す
原文：尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有取。爱受触。六入处名色。
解釈：世尊は多くの比丘たちに告げられた。私は往世、まだ正等正覚を修成していなかったときを思い出す。一人で独り静かな場所にあって、一心に専注して思惟していた。内心にこのような念が生じた。どんな法が出生したがゆえに、老死がそれに伴って出生したのか。どんな法を縁として老死が出生したのか。ただちに正思惟に入り、正思惟の後に、如実にして間断のない智慧が生じ、生命体が出生すれば老死がそれに伴って出現し、生命体が出生したがゆえに老死が出現したことを知った。
かように一つ一つ前へと類推して、生命体の産生は三界の器世間が出現したがゆえに、生命体がそれに伴って出現したものであり、三界の有を縁として生命体が出生したこと、三界の器世間の有の出現は、衆生が五陰世間の法を執取したがゆえに、有がそれに伴って出現したものであり、衆生の執取を縁として有が出生したことを証した。
衆生が五陰世間に対して貪愛があれば、執取が出現する。貪愛がゆえに執取の現象が出現したのである。衆生は五陰世間に対して受があるがゆえに貪愛があり、受の縁由によって貪愛が出生した。衆生は六根が六塵に触れる触があるがゆえに受が生じ、触の縁由によって受が出生した。衆生は外六入と内六入があるがゆえに触があり、内外六入がある縁由によって触が産生した。衆生は名色があるがゆえに六入がそれに伴って出生し、名色を縁として六入が産生するのである。
原文：何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还。不能过彼。
解釈：私はまたこのような念を生じた。どんな法が出現したがゆえに名色が出生したのか。どんな法を縁として名色が出生したのか。ただちに正思惟に入り、その後、如実にして間断のない智慧が生じ、阿頼耶識（Ālayavijñāna）があるがゆえに名色が産生され、阿頼耶識を縁として名色が産生されることを知った。私はかように思惟しているとき、阿頼耶識に至って引き返し、それ以上先へは思惟し得なかった。前に何の法もないからである。すなわち、阿頼耶識を出生させる法はなく、いかなる法も阿頼耶識の出生を促すことはできず、先には阿頼耶識を超える法がないのである。これは生死の流に逆らって根源を遡ることであり、生死の源頭は阿頼耶識にあり、阿頼耶識の中から生死が流転するのである。
原文：谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老病死。忧悲恼苦。如是如是。纯大苦聚集。
解釈：阿頼耶識に縁じて名色があり、名色に縁じて六入処（ṣaḍāyatana）の産生があり、六入処に縁じて触の産生があり、触に縁じて受の産生があり、受に縁じて愛の産生があり、愛に縁じて執取があり、執取に縁じて三界の有があり、有に縁じて生があり、生に縁じて老病死・憂悲苦悩があり、かくて三界生死の大苦が集まってくるのである。
なぜ阿頼耶識の中から生死が流転するのか。意根に無明があり、五陰世間の法を所有したいと望むため、阿頼耶識は意根の無明と業種に順従して、三界世間と五陰の身を出生し、その中に生死が宛然と現れる。十二因縁は無明に順って生死流転の生苦があり、十因縁は生死流転に逆らって無明を滅し、もって苦を滅する。十二因縁の生死流転があるのは、衆生の意根に無明があるからである。無明を縁として、阿頼耶識は無明に借助して一連の生死の鎖を出生させ、衆生を苦海の中へと押しやる。十因縁の生死流転に逆らう道は、生老病死の現象からずっと根源を遡って阿頼耶識に至るものであり、もし阿頼耶識を証得し、阿頼耶識がいかに五陰の名色を出生させるかを知れば、菩薩となり、大乗の修行の中へと転入する。
もし十二因縁と十因縁のそれぞれの分支を実証すれば、中乗の聖者たる辟支仏・独覚仏となる。辟支仏たちは十因縁の各分支を実証してはいるが、阿頼耶識については、推算によって実有とするだけで、阿頼耶識を証得しておらず、阿頼耶識がどこでどのような働きをするかを見出していない。それゆえ、阿頼耶識の実証には属せず、この点は大乗菩薩の実証と本質的な差別がある。
原文：我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生有。取爱受触。六入处名色。识行广说。
解釈：私はこのときまたこのような疑念を抱いた。どんな法がなければ老死もないのか。どんな法が滅すれば老死が滅するのか。ただちに正思惟に入り、その後、如実にして間断のない智慧が生じ、生がなければ老死はなく、生の現象が滅すれば老死が滅することを知った。かように思惟を進めれば、三界の有が消滅すれば生は出現せず、三界の有が滅すれば生が滅し、取がなければ三界の有はなく、取が滅すれば三界の有が滅することを証得する。
貪愛がなければ取はなく、貪愛が滅すれば取が滅する。受がなければ貪愛はなく、受が滅すれば愛が滅する。触が消滅すれば受が消滅し、触が滅すれば受が滅する。六入処がなければ触はなく、六入処が滅すれば触が滅する。名色がなければ六入処はなく、名色が滅すれば六入処が滅する。六識の業種がなければ名色が滅し、六識の業種が滅すれば名色が滅する。身口意行がなければ六識の業種はなく、身口意行が滅すれば老死が滅する。
原文：我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟。生如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老病死。忧悲恼苦灭。如是如是。纯大苦聚灭。
解釈：私はまたかように思惟した。どんな法がなければ業行もないのか。どんな法が滅すれば業行が滅するのか。ただちに正思惟に入り、その後、如実にして間断のない智慧が生じ、意根の無明がなければ業行はなく、意根の無明が滅すれば業行が滅することを証した。業行が滅すれば六識の業種が滅する。六識の業種が滅すれば未来世の名色が滅する。名色が滅すれば六入処が滅する。六入処が滅すれば触が滅する。触が滅すれば受が滅する。受が滅すれば愛が滅する。愛が滅すれば取が滅する。取が滅すれば有が滅する。有が滅すれば生が滅する。生が滅すれば老病死・憂悲苦悩が滅し、かくてかような大苦の聚集が滅する。
十二因縁の生死循環は、帰するところすべて意根の無明によるものであり、意根こそ始作俑者である。それゆえ、生死輪回を離れ、解脱しようとするならば、必ず意根の無明を破除し断じ尽くして、意根がもはや三界世間に妄想して行かないようにしなければならず、そうすれば身口意行は滅する。意根が一切の法はみな空であり無我であると証得すれば、もはやいかなる理由も、いかなる動力もあって、いかなる法をも執取することはない。取着さえなければ苦はなく、解脱と自在なのである。
意根が五陰世間に対して心行がなく、意願がなく、攀縁がなく、執取がなければ、もはや六識に指図してより多くの身口意行を造作させることはなく、七識の心はみな清浄となり、無為となり、寂静となり、三界の業は了り、業種がなくなれば、未来世に再び五陰世間はなく、名色もなく、かくて暫く寂滅する。未来の無量劫の後に大乗法の縁が熟すれば、再び寂滅涅槃の中から出生し、菩薩道を実践して、自らを度し他を度し、仏道を完成し、真の寂滅の処――無住処涅槃に入り、もはや灰身泯智する必要がなくなる。
意根の無明の破除は、我見（satkāya-dṛṣṭi）を断じて須陀洹果を証することから始まり、さらに辟支仏果を証得し、三界の生死無明の種子を断じ尽くす。さらに無始無明と塵沙無明が、未来の成仏の道の修証において少しずつ破除され、すべて断じ尽くして初めて大覚世尊となる。三界の無明を断じ尽くしただけで覚ったのはほんの一部であり、まだ大覚ではなく、究竟覚ではない。学仏の道において発心はきわめて重要であり、発心が大きいほど、覚悟も大きく徹底し、成仏も速い。
原文：我时作是念。我得古仙人道。古仙人迳。古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人。游于旷野。披荒觅路。忽遇故道。古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑。古王宫殿。园观浴池。林木清净。
解釈：私は十二因縁を前後ことごとく思惟して通達した後、心中にこのような念想が生じた。私はいま古代の聖人が歩んだ道の上を歩んでおり、古の先聖が歩んだ径路を歩んでいる。古の先聖たちはこの道から歩いて行ったのであり、私はいまそれに随って行っている。たとえば誰かが深山曠野の中を遊歴し、荒草を切り開いて道を探していたところ、ふと一つの旧道を見出した。それは古人の歩んだところであり、そこでこの人は古人の歩んだところに随って行き、一歩一歩前へ進むと、古い都邑の中に古代の王の宮殿を見た。大観園と浴池があり、山林や灌木はみな清浄であった。
原文：彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道。古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑。故王宫殿。园观浴池。林流清净。大王可往。居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛。
解釈：この人はこう思った。私はいま宮殿へ行って大王に禀報し、大王に知らしめるべきである。そこでこの人は大王に拝見し、大王に告げて言った。大王よ、ご承知あれ。私は曠野の中を遊歴し、荒草を切り開いて通路を求めていたところ、ふと一つの古い旧道を見た。それは古人の歩んだ径路であり、私はこの道に随って前へ歩いた。歩み進むうちに、古い都邑が見え、古い王宮があり、その中に大観園と泉流浴池があり、林木は清浄であった。大王よ、そこへ行って、その中に住まわれるがよい。そこで大王は王宮へ行って住み、国を治め、これより後、国は豊饒となり、人民は富足で安穏快楽となった。
仏がこの一節を説かれたのは、自分が十二因縁を探究したこの過程が、過去の古の聖人が用いた方式と同じであり、歩んだ道も同じであり、探究し出した結果も同じであり、導き出した結論も一致しているという譬喻である。古の聖賢たちは真理を証得し、ブッダもいま同様に真理を証得し、ともに解脱を得て、生死の大患を出離し、安穏涅槃城に到達し、安穏快楽を享受した。古仙人道とは八正道を指し、故城邑・古王宮殿は涅槃の境界を表す。私は古仙人の道に随って、無明の果てまで歩いて行き、無明を滅すれば、生老病死・憂悲苦悩を滅したのである。曠野に遊び荒草を切り開いて道を探すことは、十二因縁というこの修行の道がきわめて艰苦で容易でないことを表し、堅忍不抜の毅力を必要とし、絶えず模索と探求を重ねてこそ、生死の源と奥義を探究し出し、もって生死の源頭を截断し、涅槃解脱に達することができるのである。
原文：今我如是。得古仙人道。古仙人迳。古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见正志。正语正业。正命正方便。正念正定。我从彼道。见老病死。老病死集。老病死灭。老病死灭道迹。见生有取。爱受触。六入处名色。识行。行集行灭。行灭道迹。
解釈：仏は言われた。私はいまもかようにして、古仙人の修行の道、古仙人の修行の踪跡、古仙人の所帰処を見出した。この道こそ八正道である。正語、正見、正念、正定、正思惟、正業、正命、正精進。私はこの八正道に随って、老病死の苦を見、老病死苦の集起を断じ、老病死苦の滅を証得し、老病死苦滅の道を修めた。生の苦を見、生苦の集起を断じ、生苦の滅を証得し、生苦を滅する道を修めた。有の苦を見、有苦の集起を断じ、有苦の滅を証し、有苦滅の道を修めた。
私は取の苦を見、取苦の集起を断じ、取苦の滅を証し、取苦滅の道を修めた。愛の苦を見、愛苦の集起を断じ、愛苦の滅を証し、愛苦滅の道を修めた。受の苦を見、受苦の集起を断じ、受苦の滅を証し、受苦滅の道を修めた。触の苦を見、触苦の集起を断じ、触苦の滅を証し、触苦滅の道を修めた。六入処の苦を見、六入処苦の集起を断じ、六入処苦の滅を証し、六入処苦滅の道を修めた。名色の苦を見、名色苦の集起を断じ、名色苦の滅を証し、名色苦滅の道を修めた。六識業種の苦を見、六識業種苦の集起を断じ、六識業種苦の滅を証し、六識業種苦を滅する道を修めた。身口意業行の苦を見、身口意業行苦の集起を断じ、身口意業行苦の滅を証し、身口意業行苦滅の道を修めた。
原文：我于此法。自知自觉。成等正觉。为比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。及余外道沙门婆罗门。在家出家。彼诸四众。闻法正向信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
解釈：私はこの十二因縁という法門について、独り証知し、独り覚悟し、他に由らず、最後に無上正等正覚を修成した。私が成仏した後、比丘・比丘尼、優婆塞・優婆夷、およびその他の外道の沙門・婆羅門、在家出家の四衆弟子のために説き、彼らがこの法を聞いて解脱の法門を信楽し、無明を滅する正道に向かい、この法門の善果を証知し、梵行を増長し、すべての四衆弟子に対してより多くの饒益をもたらすことができるように、それゆえ私はここにこの古仙人の修証の道を開示するのである。仏がこの経を説き終えられた後、多くの比丘たちは仏の所説を聞いて、みな大いに歓喜し、信受奉行した。
