阿含経十二因縁釈

第六章　中阿含大縁経（抜粋）

原文：阿難よ。いかにして我を観察すべきか。阿難よ。受に対し、或いは受を以て我が我と為す者あり。或いは受は実に我が我に非ずとし、感受することを得ざる者、即ち我が我なりと為す者あり。阿難よ。かくの如くに我を観察するなり。或いは受は実に我が我に非ずとし、また感受することを得ざる者も亦我が我に非ずとし、我は我が領納に依るべきなり、即ち受の法こそ我が我なりと為す者あり。阿難よ。かくの如くに我を観察するなり。

釈：仏は言われた。阿難よ、いかにして我を観察すべきか。阿難よ、受の観察には三種あり、一つは、或る者は受を五蘊我の中の我と為す。もう一つは、或る者は受は確かに五蘊我の中の我ではなく、あらゆる感受なき者こそが、いわゆる五蘊我の中の我であると為す。阿難よ、或る者はかくの如くに我を観察するなり。三つめは、或る者は受は確かに五蘊我の中の我ではなく、かつあらゆる感受なき者も亦我が我ではなく、我は我が領納の機能作用に依るべきなり、すなわち受法こそがいわゆる五蘊我の中の我であると為す。阿難よ、或る者はかくの如くに我を観察するなり。

この抜粋内容は、受が我であるか非我であるかの角度から十二因縁法を説くものであり、仏は初めに三種の人々の三種の観察法と、そこから導き出された三種の結論を説かれたが、その結果は全て正しくなかった。以下に仏は如何にしてそれが正しくないかを弁証され、仏の挙げられた論拠は充分で、反駁の余地なきものである。

原文：阿難よ。此の中に於いて、受を以て我が我なりと為す者に対し、かくの如く言わざるを得ず。友よ、この受には三種あり、即ち楽受、苦受、不苦不楽受なり。此等の三受の中に、汝は何れを我と見るか。阿難よ。若し或る時に於いて、楽受を領納するときは、其の同時に苦受を領納せず、また不苦不楽受を領納せず、其の時は唯だ楽受のみを領納すべきなり。

釈：阿難よ、受を五蘊我の中の我と為す第一種の人々に対しては、かくの如く言わざるを得ない。善き友よ、この受には楽受、苦受、不苦不楽受の三種あり、この三種の受の中で、汝はどの受を以て我と為すか。阿難よ、若し或る時に楽受を領納しているときは、同時に苦受を領納せず、また不苦不楽受を領納せず、その時は唯だ楽受のみを領納する。

原文：阿難よ。若しまた或る時に於いて、苦受を領納するときは、其の同時に楽受を領納せず、また不苦不楽受を領納せず、其の時は唯だ苦受のみを領納すべきなり。阿難よ。若しまた或る時に於いて、不苦不楽受を領納するときは、其の同時に楽受を領納せず、また苦受を領納せず、其の時は唯だ不苦不楽受のみを領納すべきなり。

釈：阿難よ、もしまた別の時に苦受を領納しているならば、この時は同時に楽受を領納できず、また不苦不楽受を領納できず、この時は唯だ苦受のみを領納する。阿難よ、もしまた或る時に不苦不楽受を領納しているならば、この時は同時に楽受を領納できず、また苦受を領納できず、唯だ不苦不楽受のみを領納する。

仏陀のこの段の闡明は、我にとって観察しやすくする。もし受を我と為せば、受には三種あり、我も三種となる。しかし同一時には、唯だ一種の受のみ存在し、その受のみが我であり、他の二種の受は我ではない。ここに矛盾が生じる。明らかに受を我と為すのは正しくない。これによって受は我ではないと説明される。もし受が我であるならば、三種の受は同時に全て我であるべきだが、三種の受は同時に存在せず、受は互いに対立する故に、受を我と為すのは誤りである。

或る者は、受は当然第八識という我ではないと言うであろう。しかし、これらの文と観察の内容が、第八識と結びつけられるであろうか。明らかにできない。声聞の者たちは全て第八識を現前に観察できない故に、受が第八識であるか否かを証明することはできない。たとえ受が第八識ではないと証明できても、依然として受が我でないことは証得されていない。この我とは第八識を指すのではなく、主宰を為し得る五蘊の我を指す。特に我見を断っていない凡夫の声聞は、第八識を開悟実証することができず、従って受が第八識ではないという結論を導くことは不可能である。もし観行の次第が顛倒しているならば、実証はあり得ない。何故なら誰も第八識を想像して現前に観察することはできず、想像されたものは推測・憶測と呼ばれ、何の役割も持たないからである。

原文：阿難よ。楽受は実に無常にして有為、縁起の法、滅尽の法、壊敗の法、離欲の法、滅法なり。阿難よ。苦受も亦実に無常にして有為、縁起の法、滅尽の法、壊敗の法、離欲の法、滅法なり。阿難よ。不苦不楽受も亦実に無常にして有為、縁起の法、滅尽の法、壊敗の法、離欲の法、滅法なり。

釈：阿難よ、楽受は確かに無常なる有為法であり、種々の因縁によって生起する法、滅尽し得る法、壊敗する法、この受に対する貪欲を離れ得る法、滅び去る法である。阿難よ、苦受も確かに無常なる有為法であり、種々の因縁によって生起する法、滅尽し得る法、壊敗する法、離欲し得る法、滅び去る法である。阿難よ、不苦不楽受も確かに無常なる有為法であり、種々の因縁によって生起する法、滅尽し得る法、壊敗する法、この受に対する貪欲を離れ得る法、滅び去る法である。

原文：若し楽受を領納するとき、なおも思惟して、此れは我が我なりと為す者あらば、彼はまた楽受の滅に依って、実に思惟すべきにあらず、我が我の滅を。若し苦受を領納するとき、なおも思惟して、此れは我が我なりと為す者あらば、彼はまた苦受の滅に依って、実に思惟すべきにあらず、我が我の滅を。若し不苦不楽受を領納するとき、なおも思惟して、此れは我が我なりと為す者あらば、彼はまた不苦不楽受の滅に依って、実に思惟すべきにあらず、我が我の滅を。

釈：もし楽受を領納しているときに、なおもこの楽受を領納する者が我であると為すならば、しかし楽受が滅したのを見る時、確かに再び楽受を領納する我が滅したと為すべきではない。もし苦受を領納しているときに、なおも苦受を領納する者が我であると為すならば、苦受が滅したのを見る時、確かに再び苦受を領納する我が滅したと為すべきではない。もし不苦不楽受を領納しているときに、なおも不苦不楽受を領納する者が我であると為すならば、不苦不楽受が滅したのを見る時、確かに不苦不楽受を領納する我が滅したと為すべきではない。

原文：かくの如くに言う者、受を以て我が我なりと為す者は、現に見る法に於いて、我が無常なるを観察すべきなり。楽も苦も皆消滅に帰する生滅法なり。阿難よ。是の故に此れに依って、受を以て我が我なりと観察することは不可能なり。

釈：第一種の人々、即ち受を五蘊我の中の我と為すという説に対しては、現前に接触し得る法の中で、この我が無常なることを観察すべきである。楽受も苦受も滅し得る生滅法に帰する。阿難よ、従って受が無常生滅の現象であることに依って、受が五蘊我の中の我であると観察し得ることは不可能である。

原文：阿難よ。此の中にまた言う者あり、受は実に我が我に非ず、感受することを得ざる者、即ち我が我なりと。彼に対し応に如是の如く言うべし。友よ、一切の所受なき処、其の処に於いて、なおも思惟して我有りと為すこと得るか。世尊よ、実に然らず。阿難よ。是の故に此れに依って、観察すること不可能なり、受は実に我が我に非ず、感受することを得ざる者即ち我が我なりと。

釈：阿難よ、第二種の人々はまた言う。受は確かに五蘊我の中の我ではなく、受以外の感受なき想・行・識こそが五蘊我の中の我であると。このような不正な見解を持つ者に対しては、かく問うべきである。善き友よ、苦楽受も不苦不楽受もない処、即ち色・想・行・識の処において、なおも色・想・行・識を以て我と為すか。阿難は答えて言う。実に色・想・行・識を以て我と為すべきではない。仏は言われた。阿難よ、従ってこのような説に依って観察するならば、受が確かに五蘊我の我ではなく、受以外の色・想・行・識が我であるとは不可能である。

原文：阿難よ。此の中にまた言う者あり、受は実に我が我に非ず、我が我も亦感受することを得ざる者に非ず、我は我が領納に依るべきなり、即ち我が我は受法なりと。彼に対し応に如是の如く言うべし。友よ、一切の感受が完全に消滅する時、即ち一切の受無し、此の受の滅によって、なおも思惟するか、此れに於いて我が我有りと為すことを。世尊よ、実に然らず。是の故に阿難よ、此れに依って観察すること不可能なり、受は実に我が我に非ず、感受することを得ざる者も亦我が我に非ず、我は我が領納に依るべきなり、即ち我は受法なりと。

釈：阿難よ、第三種の人々はまた言う。受は確かに五蘊我の我ではなく、我もまた非受の色・想・行・識ではなく、我は我が領納性に依るべきなり、即ち五蘊我の中の我は受法であると。このような観念を持つ者に対しては、かく言うべきである。善き友よ、一切の感受が消滅した後、一切の受は無くなる。受が滅した故に、なおも領納し得る受法を以て五蘊我の中の我と為すか。阿難は答えて言う。受は確かに我ではない。仏は言われた。阿難よ、故に能く領納する受に依って観察するならば、受が確かに我ではなく、受を離れた色・想・行・識もまた我ではなく、我が我の領納性を受け入れる、即ち領納こそが我である、我は能く領納する受法であると観察し得ることは不可能である。

衆生が為す所の我には五種あり、第一は色我、色蘊を以て我と為し、我は色蘊なり、色蘊は我なりと為す。第二は受我、受を以て我と為し、我は受なり、受は我なりと為す。第三は想我、想を以て我と為し、我は想なり、想は我なりと為す。第四は行我、行を以て我と為し、我は行なり、行は我なりと為す。第五は識我、識を以て我と為し、我は識なり、識は我なりと為す。衆生が受を以て我と為す時、心中には受我という我の思想観念が生じる。衆生が我見を断っていない時は、或いは五種の我のいずれかを以て我と為し、他のものを以て我所と為し、或いは五受蘊の全てを以て我と為す。これが我見の範疇である。

原文：阿難よ。是の故に比丘は、受を以て我と観察せず、また観察せず、感受することを得ざる者を以て我と為すことを。また観察せず、我は我が領納に依るべきなり、即ち我が我は受法なりと。如是の如き我を観ぜざる者は、彼は世間の如何なる者に対しても、皆執着せず。執着なき故に、恐怖有ること無し。恐怖無き故に、唯独り般涅槃す。自ら生は已に尽き、梵行は已に立ち、所作は已に作り、更に後に有ること無きを知る。

釈：阿難よ、故に比丘たちは受を以て我と為すべきではなく、色・想・行・識を以て我と為すべきではなく、また我が領納性に依るべきではなく、我は受法であるという観念を持つべきではない。これらの法を以て我と為さない者は、如何なる法に直面する時も、執着を生じず、内心に恐怖無し。恐怖無き故に、唯だ涅槃を証取するのみである。自ら生死が既に尽き、清浄なる梵行が既に立ち、この生に修すべき解脱は既に修し終え、再び後世の有法を受けることはないことを証知し得る。

原文：阿難よ。如是くの如く、心解脱したる比丘は、如来に問わず、死後有るかと。若し彼が是の言に執着するならば、彼は正しからず。如来に問わず、死後無きかと。若し彼が是の言に執着するならば、彼は正しからず。

釈：阿難よ、このように、心解脱した比丘は如来に問わない、我が死後なお後世の有はあるかと。もし比丘が死後なお三界の有があると執着して為すならば、彼は未だ正知見を具足せず、阿羅漢の正位に入っておらず、心解脱の阿羅漢ではない。心解脱の比丘はまた如来に問わない、我が死後一切の法は存在しなくなるかと。もし比丘が自ら死後一切の法が滅すると執着して為すならば、彼は未だ正知見を具足せず、阿羅漢の正位に入っておらず、心解脱の阿羅漢ではない。

原文：如来に問わず、死後亦有り亦無しかと。若し彼が是の言に執着するならば、彼は正しからず。如来に問わず、死後亦非有、亦非無かと。若し彼が是の言に執着するならば、彼は正しからず。

釈：心解脱の比丘はまた如来に問わない、我が死後は後世の有もあり、また無しでもあるかと。もし自ら死後は有もあり無しでもあると執着して為すならば、彼は正知見無く、阿羅漢の正位に入っておらず、心解脱の阿羅漢ではない。心解脱の比丘は如来に問わない、我が死後は後世の有でもなく、また無しでもないかと。もし自ら死後は後世の有でもなく無しでもないと執着して為すならば、彼は未だ正知見を具足せず、阿羅漢の正位に入っておらず、心得解脱の阿羅漢ではない。

既に正位に入った四果阿羅漢は、心解脱し、一切解脱し、知見も解脱し、死後有るか無いか、有もあり無しでもあるか、有でもなく無しでもないかと為すことはない。心中は一切の不正知見を泯絶し、死後が有るか無いかに再び執着せず、自ら死後が有るか無いか、或いは有でもなく無しでもないか、一切の念想執着が滅尽して初めて解脱を得、命終して無余涅槃に入る。