阿含経十二因縁釈

第四節  四食と十二因縁の関係

（三七一）四種の食の集

原文：尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世。摄受长养。何等为四。谓一粗抟食。二细触食。三意思食。四识食。

解釈：世尊は諸比丘に告げられた：四種の食があり、衆生の生命体を滋養し助益し、衆生が資助と増益を得て、世間に住し、摂受と滋養を得るようにする。どの四種の食であろうか。第一の粗摶食は比較的粗い四大から成る飲食であり、色身を滋養し、生命を維持する。第二の細触食は比較的微細な触食であり、六根が六塵に対する触、および六根・六識と六塵の三者の和合した触を食として、五受陰を滋養し、生命を維持する。第三の意思食は意識・意根の思量 (manasikāra/manana) を食として、五蘊身を滋養し、生命を維持する。第四の識食は識心の持身を食として、五蘊身の運行を維持し、生命を維持する。

第一の粗摶食は、欲界の人間界の衆生と畜生が食用する食物であり、咀嚼して腸胃に入り身体に吸収され、色身を滋養し、生命を世間に住まわせ維持する。人間と畜生の色身は、四大から成る粗重な色身であり、粗い飲食によって維持される必要があり、微細な色身は微細な飲食によって維持される必要があり、あるいは禅定 (samādhi) によって維持される。もし四大の色身がなければ、四大から成る飲食は必要なく、ただ禅定 (samādhi) によって生命を維持すればよい。欲界の天人も四大から成る飲食を食用するが、その飲食は非常に微細で、咀嚼する必要がなく、鼻で嗅ぐだけで満腹になる。

第二の細触食は、根塵の相触を食とするものである。四大の色身を持つ衆生は触食を必要とし、四大の色身を持たない衆生もまた触食を必要とする。なぜなら無色界の衆生は四大の色身を持たないが、意根があり、意根と法塵が相触することによって、はじめて無色界の衆生の生命が維持されるからである。衆生はなぜ触食を必要とするのか。衆生は色蘊・受蘊・想蘊・行蘊・識蘊を有し、六根・六塵・六識を有しており、根塵が相触して六識が生起してこそ、五蘊が運行し、六塵の境界を了別し、六塵の境界を拥有することができ、これは生命に不可欠なものである。もし触食がなければ、衆生は必ず涅槃に入り、生命は消失する。

第三の意思食は、主に意根の法に対する思量 (manasikāra/manana) を食とするものである。意根は恒に審しく思量 (manasikāra/manana) し、片刻も停息せず、意識の断続的な思量 (manasikāra/manana) の食がこれを補助する。思量 (manasikāra/manana) があってこそ五蘊は運行し続け、塵境を吸納することができ、これは三界の無明の衆生に不可欠なものである。もし思食がなければ、衆生は必ず涅槃に入り、生命は消失する。

第四の識食は、八つの識を食として、生命の運行を維持する。八つの識はいずれも持身の作用を持つ。第八識は絶対的な持身識であり、第一の持身識である。七識は相対的な持身識であり、第七識は第二の持身識、意識は第三の持身識、五識は第四の持身識である。第八識と第七識の二識が共同で持身するだけであれば、五蘊の生命体は世間に住むことができるが、五蘊の功能作用は完全ではない。大多数の衆生は、意識の持身作用および五識の持身作用があってこそ、五蘊の功能が円満に運行し、生命が相続し集起することができる。諸根互用のできる八地以上の菩薩はこの限りではない。第八識は絶対的な持身作用を有し、一切の食の根源と基礎であり、根本食であるが、ここで言う識食はなお六識・七識の食を主とする。

衆生が必要とする四種の食は、いずれも識食から離れられず、識食を根本食として五蘊身を摂受し、これを基礎として初めて触食と思食が必要となる。もし甚深な禅定 (samādhi) がなければ、地水火風の四大種子から成る摶食を色身の栄養元素としなければならない。もし禅定 (samādhi) が比較的深ければ、摶食を断除することができ、識食と思食を主として色身を滋養し、軽微な触食があってもよく、触食の一部を断除することもできる。衆生がこの四種の食に依存すればするほど、生死はますます流転し、苦受が多くなる。禅定 (samādhi) が深くなるほど、この四種の食への依存は少なくなり、生命はますます自在になるが、第八識への依存は永遠に断除できない。ただ第八識を執着しなければそれでよい。

原文：此四食何因何集。何生何触。谓此诸食。爱因爱集。爱生爱触。此爱何因何集。何生何触。谓爱受因受集。受生受触。此受何因何集。何生何触。谓受触因触集。触生触触。

解釈：この四種の食は、どの法を因として出現したのか。どの法によって集起したのか。どの法の出生によって引き起こされたのか。どの法の触によって引き生じたのか。この四種の食は愛を因として出現し、愛の集によって引き起こされ、愛の出生によって引き起こされ、愛が触することによって引き生じたものである。では、この愛はどの法を因として出現したのか。どの法の集起によって引き生じたのか。どの法の出生によって引き起こされたのか。どの法が触した後に産み出されたのか。

この愛は受を因として出現し、受の集によって引き生じ、受の出生によって引き起こされ、受が触した後に産み出されたものである。この受はどの法を因として出現したのか。どの法の集起によって引き生じたのか。どの法の出生によって引き起こされたのか。どの法が触した後に産み出されたのか。この受は六根が六塵に対する触を因として出現し、触の集起によって引き生じ、触の出生によって引き起こされ、六根が六塵に触することによって引き生じたものである。

もし愛がなければ、愛が滅し尽くされれば、識食は生ぜず、触食もなく、触食がなければ思食と摶食もなく、四種の食は滅し尽くされて生ぜなくなる。それゆえ、貪愛はすなわち苦であり、貪愛は生死流転の苦因である。

原文：此触何因何集。何生何触。谓触六入处因。六入处集。六入处生。六入处触。六入处集是触集。触集是受集。受集是爱集。爱集是食集。食集故未来世生老病死。忧悲恼苦集。如是纯大苦聚集。

如是六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则食灭。食灭故。于未来世生老病死。忧悲恼苦灭。如是纯大苦聚灭。

解釈：この触はどの法を因として出現したのか。どの法が集起して出現したのか。どの法が生じて引き起こされたのか。どの法が触して引き起こされたのか。触は六入処を因として出現し、六入処の集起によって引き生じ、六入処の出生によって引き起こされ、六入処が触したことによってもたらされた結果である。六入処の集が触の集であり、触の集が受の集であり、受の集が愛の集であり、愛の集が四種の食の集である。食の集のゆえに、未来世の生老病死・憂悲苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa) が集起し、純大苦聚が集起するのである。

これらの法の相互関係から言えば、六入処が滅すれば触は滅し、触が滅すれば受は滅し、受が滅すれば愛は滅し、愛が滅すれば四種の食は滅し、四種の食が滅すれば、未来世の生老病死・憂悲苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa) の純大苦聚は滅する。

（三七二）四食と十二因縁の関係

原文：尔时。世尊告诸比丘。有四食资益众生。令得住世摄受长养。何等为四。一粗抟食。二细触食。三意思食。四识食。

解釈：世尊は諸比丘に告げられた：四種の食があり、衆生を滋養し助益し、衆生が摂受を得て、長く世間に住むようにする。どの四種の食であろうか。第一は粗い飲食、第二は微細な触食、第三は意識と意根の思食、第四は識心の了別食である。

原文：时有比丘名曰颇求那。住佛后扇佛。白佛言。世尊。谁食此识。佛告颇求那。我不言有食识者。我若言有食识者。汝应作是问。我说识是食。汝应问言。何因缘故有识食。我则答言。能招未来有。令相续生。

解釈：このとき、頗求那という名の比丘が仏の後ろに立って仏に扇を扇ぎ、仏に申し上げた：世尊、誰が識心を食とするのでしょうか。仏は頗求那に告げられた：私は識を食とする者がいるとは言っていない。もし私が識を食とする者がいると言ったならば、あなたはそのように問うべきである。私が言うのは、識心もまた衆生を資益する食の一つであるということである。あなたはこう問うべきである：どのような因縁によって識食があるのか。私はこう答えるであろう：識食は未来世の有を招き、三界の有を相続不斷に生じさせることができる、と。

仏はなぜ七識・八識を食する者がいないと言われたのか。仏はなぜ七識・八識を食とする者がいないと言われたのか。識食を必要とする者は五蘊の衆生であり、五蘊の衆生は和合体であって主宰がなく、識は主宰のない和合体の中の最も主要な要素であり、識は自ら食するのではなく、主宰者がなければ食する者もないからである。なぜ識食があるのか。仏は識食があってこそ未来世の三界の有を感召することができると言われた。この言葉から、小乗と中乗の識食は六識の食を指し、六識の食があれば後世の名色があることが体会できる。一方、大乗の識食は七識・八識の二識を含み、七識・八識の二識を主とし、六識を補助とする。

原文：有有故有六入处。六入处缘触。颇求那复问。为谁触。佛告颇求那。我不言有触者。我若言有触者。汝应作是问为谁触。汝应如是问。何因缘故生触。我应如是答。六入处缘触。

解釈：三界の有があるゆえに六入処があり、六入処を縁として触が生じる。頗求那はさらに仏に問うた：誰が触するのでしょうか。仏は頗求那に告げられた：私は触する者がいるとは言っていない。もし私が触する者がいると言ったならば、あなたは初めてそのように誰が触するのかと問うべきである。あなたはこのように問うべきである：どのような因縁によって触が生じたのか。私はこう答えるべきである：六入処が触する縁のゆえに触が生じた、と。

なぜ仏は触する者がいないと言われたのか。なぜ受する者がなく、愛する者がなく、取する者がなく、有する者がなく、生ずる者がなく、老病死する者がいないのか。触は根塵の相触であり、内六入と外六入の触であり、根塵・内外六入には自性がなく、主宰がなく、主人がない。それゆえ能触と所触はなく、触する者もいない。同理により、受する者もなく、愛する者もなく、取する者もなく、有する者もなく、生ずる者もなく、老病死する者もいない。

原文：触缘受。复问。为谁受。佛告颇求那。我不说有受者。我若言有受者。汝应问为谁受。汝应问言。何因缘故有受。我应如是答。触缘故有受。

受缘爱。复问。世尊。为谁爱。佛告颇求那。我不说有爱者。我若说言有爱者。汝应作是问为谁爱。汝应问言。何缘故有爱。我应如是答。缘受故有爱。

解釈：触のゆえに受が生じる。頗求那はさらに問うた：誰が受するのでしょうか。仏は頗求那に告げられた：私は受する者がいるとは言っていない。もし私が受する者がいると言ったならば、あなたは初めて誰が受するのかと問うべきである。あなたはこのように問うべきである：どのような因縁によって受が生じたのか。私はこう答える：触があるゆえに受が生じた、と。

受のゆえに愛が生じる。頗求那はさらに問うた：世尊、誰が貪愛するのでしょうか。仏は頗求那に告げられた：私は貪愛する者がいるとは言っていない。もし私が貪愛する者がいると言ったならば、あなたは誰が貪愛するのかと問うべきである。あなたはこのように問うべきである：どのような縁によって貪愛が生じたのか。私はこう答えるべきである：受があるゆえに貪愛がある、と。

原文：爱缘取。复问。世尊为谁取。佛告颇求那。我不说言有取者。我若说言有取者。汝应问言为谁取。汝应问言。何缘故有取。我应答言。爱缘故有取。

解釈：貪愛に縁じて取の行為が生じる。頗求那はさらに問うた：世尊、誰が取するのでしょうか。仏は頗求那に告げられた：私は取する者がいるとは言っていない。もし私が取する者がいると言ったならば、あなたは誰が取するのかと問うべきである。あなたはこのように問うべきである：どのような因縁が取の生起をもたらしたのか。私はこう答えるべきである：貪愛の縁が取の生起をもたらした、と。

原文：取缘有。复问。世尊为谁有。佛告颇求那。我不说有有者。我若说有有者。汝应问言为谁有。汝今应问。何缘故有有。我应答言。缘取故有有。能招当来有。触生是名有。

解釈：取に縁じて三界の有が生じる。頗求那はさらに問うた：世尊、誰が有するのでしょうか。仏は頗求那に告げられた：私は有する者がいるとは言っていない。もし私が有する者がいると言ったならば、あなたは誰が有するのかと問うべきである。あなたは今このように問うべきである：どのような因縁が三界の有の出現をもたらしたのか。私はこう答えるべきである：取の心行があるからこそ三界の有があり、取は未来世の有を招くことができる。触が生じたならば、それを有と名づける、と。

原文：有六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老病死忧悲恼苦。如是纯大苦聚集。谓六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老病死忧悲恼苦灭。如是纯大苦聚集灭。

解釈：六入処があってこそ触があり、六入処の因縁が触の生起をもたらし、触の因縁が受を生じ、受に縁じて愛があり、愛に縁じて取があり、取に縁じて有が生じ、有に縢じて生命が出生し、生命があれば老病死・憂悲苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa) があり、このように純大苦が集起するのである。もし六入処が滅すれば触は滅し、触が滅すれば受は滅し、受が滅すれば愛は滅し、愛が滅すれば取は滅し、取が滅すれば有は滅し、有が滅すれば生は滅し、生が滅すれば老病死・憂悲苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa) は滅し、純大苦聚は滅する。

十二因縁法の中には、識を食する者はなく、触する者はなく、受する者はなく、愛する者はなく、取する者はなく、有する者はなく、生ずる者はなく、老病死する者もいない。なぜなら、これら一切の法はすべて因縁所生であり、因縁所生の法はいずれも主宰がなく、いずれも主ではないからである。それでは、誰が識を食とするのか。誰が触し、受し、愛し、取し、有し、生じ、老病死することができるのか。能する者はなく、これらはすべて浮雲のような仮象に過ぎず、過ぎ去って留まらず、絶えず遷流変化し、生滅変異し、得ることはできない。時移り境変われば、もはや触することはなく、たとえ触があっても、当時のあの受はなく、まして愛はなく、取着することもない。しかし、なお後世の有を免れることはできない。なぜなら、なお別様の触、別様の受・愛・取があるからであり、これが変異である。

もし主があれば、これらの法は変異しないであろう。恒に一つの触、恒に一つの受、恒に一つの愛、恒に一つの取、恒に一つの有があり、生老病死はない。主がなければ必ず生滅変異無常であり、恒定ではなく、必ず識を食する者はなく、触する者・受する者・愛する者・取する者・有する者、生ずる者・老病死する者もいないのである。