五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）
第七章 我見を断つ功徳の受用
第一節 我見を断った後の解脱功徳の受用
一、束縛と解脱の違い
我見を断った後も、色身の覚受は依然として存在しますが、心に顛倒見がなくなり、智慧が生じ、次第に解脱を得る能力が備わってきます。真に我見を断つと、自我への貪愛は軽減され、自らが所有する色声香味触法を貪愛せず、逆境に遭遇しても心を開き、以前のように苦しまなくなります。我見を断ち五蘊を我と認めなくなると、色身がどうであろうと全く気にならなくなり、これが解脱の初歩的な覚受です。更に進んだ解脱の受用もあります。例えば、阿羅漢が飲食を乞い得ない時は牛の糞で飢えをしのぎますが、彼らは全く気にしません。墓場で寝ても気にせず、屍棄林の死体から拾ってきた衣服を繕い続けても、自ら全く気にしません。これが心が解脱し、色声香味触法に執着しない解脱功徳の受用です。
気にすること（有謂）があれば、心には束縛があり、心は解脱していません。気にしないこと（無所謂）こそが真の解脱であり、身心がどのような環境条件にあっても構わなければ、それが解脱であり、自在です。逆に、何をしても駄目で、如何にしても満足できなければ、それは生死の束縛であり、解脱せず、心は自在ではありません。自我に執着すればするほど、成就は困難になります。自我を貪愛する者は、自らを非常に強く束縛しています。
過去の修行者は、一人で深山に住み、食べるものも住まいも使うものも非常に粗末でしたが、彼らは全く気にしませんでした。なぜなら、彼らは修道のため、道業を成就するためであり、色身の享受のためではなかったので、色身五蘊に執着しなかったのです。現代の人がなぜ修行がこれほど遅く、成就がないのかといえば、生活が余りにも快適で貪着心が強く、出離心が生じにくく、道心が強くなく、禅定が生じにくく、観行が成就せず、内心の思想観念が転換されないからです。我々が生死の大事を解決しようと思うなら、四聖諦の理を深く細かく思惟し、まず苦聖諦について深い認識を持つ必要があります。苦を知って初めて集を断ち、滅を慕って初めて道を修し、最後に心が解脱し、自在を得るのです。
二、初果を証得した功徳の受用
大小乗の見道位は初果の段階にあり、その智慧認知の程度は、ある人に出会い、その人について初歩的に理解したようなものです。しかし、理解はまだ深く透徹しておらず全面的でもなく、会わない時の理解や認知とは全く異なります。その後、その人と交わる過程で次第にその人について一定の認識を持ち、印象が深まり、その言動について一定の理解が生まれます。時が経ち理解が深まると、認識も深く透徹し、信頼度は絶えず増強されます。初果を証得した時や明心したばかりの時も同様です。初果の見道は根本煩悩を断じていませんが、全体的に見れば煩悩は相当程度に降伏・軽減され、身心共に変化が現れ、心性は凡夫と本質的に異なります。これが見道で無我を証得した功徳の受用です。
もし、初果は根本煩悩を断じていないため、煩悩を断じた三果人とは異なるとして、煩悩は凡夫と同じであるべきだと考えれば、誤解は甚だしく、多くの人を誤導し、一部の凡夫人に煩悩が重いのは正常であり、自らが初果人となることに影響しないと思わせてしまいます。実際には、煩悩が重いのは正常ではありません。もし煩悩が効果的に降伏されていないならば、それは彼が見道しておらず、修行に効果がなく、身心が変化せず、我見を断つことが不可能であり、未だ真に無我の理を認識していないことを示しています。このような見解を持つ多くの人は、自らの煩悩性を隠さず、当然のように自らが果を証得し、我見を断ったと思い込み、自らの所謂る果が真の果か偽の果かを全く疑わず、聖賢人を偽るこの因果の畏れを知らないのです。
初果で見道した後、その後の様々な縁や境遇の中で次第に五蘊十八界の無我を観行し、無我性が強まると、煩悩が再び降伏・軽減され、二果人となります。更に五蘊の無我の認知を深め、五蓋を修除し、初禅定を発起すると、貪欲の煩悩が次第に滅除され、続いて瞋恚の煩悩も滅除され、貪欲瞋恚の煩悩を断じた三果人となります。更に精進して修行を続け、五蘊の無我の観行を一層深め、無我の見地が深く透徹し、全ての煩悩が脱落し、我執が断尽すると、四果阿羅漢となります。
凡夫から四果に至る修道の過程は、ある人について聞き、その人に会い、完全に熟知する過程に似ており、初めて会っただけでその人を非常に熟知することは不可能です。初果を証得するのも同様で、見道したばかりでは、内心の無我の程度が深く透徹して貪瞋痴の煩悩を断じるほどには至りません。しかし、必ずや我見を断ち無我を証得する前とは違いがあり、異なっており、身心世界には必ず変化があり、必ず初歩的な解脱功徳の受用があります。もし初歩的な解脱功徳がなければ、真に我見を断っておらず、真に見道して無我を証得していません。無我を証得さえすれば、我見から生じる煩悩は降伏するのです。
三、我見を断った者の無我の修為
大小乗を混合して観察する時、六根六塵六識の観察は透徹していなければなりません。六識は第八識がその瞬間に変現したもので、刹那刹那に生じ、刹那刹那に滅します。六根は第八識が変現したもので、意根も刹那刹那に生滅し、五根も第八識が四大種子を輸送して生じたもので、刹那刹那に生滅します。六塵は第八識が四大種子を輸送して生成したもので、これも刹那刹那に生滅します。十八界は変化が余りにも速いため、連続して変化がないかのように見え、我々に余りにも真実であると誤認させ、識心は覆い隠されます。それ故に錯覚が生じ、貪愛が生じるのです。実際には、刹那生滅しない法は一つもありません。
今の私は、さっきの私ではありません。身体の細胞は生滅変化し、食物は身体に入ったり出たりし、色身も刹那に変化しています。もし一定期間の生滅変化を観察できれば、色身の生滅無常を大体知ることができます。色身は十年前と比べると非常に明らかな違いを感じ、身体の全ては大きく様変わりし、心の考えや認知も変わり、人間全体が入れ替わります。心を観行の中に溶け込ませれば、仮我である五蘊全体の虚妄・無常・生滅・空・幻化・非我を証得できるのです。
もし小乗の四阿含をよく学び、まず我見を断ち、その後明心すれば、我見は容易に徹底的に断たれ、煩悩性障の降伏は非常に速くなります。もし直接に参禅して明心し、更に定力が不足し、理解の要素が多ければ、証悟はほぼ不可能であり、我見は断たれず、この仮我は常に現れて騒ぎ立て、煩悩業行を造作し、自らの道業を阻みます。自我を降伏させることは、修行と自他への利益にとって極めて重要です。一旦降伏すれば、自らは生生世世にわたって尽きることなく利益を受け、心に苦悩を生じません。
色身我見と識心我見を何世も前に断った者は、決して自らの色身を気にせず、自らの色身を非常に大切にせず、色身のために多くの代償を払おうとせず、また何事に遭遇してもまず自らの利益得失を考慮せず、他人や団体のために事を行えば、決して見返りを求めず、あれこれ計算しません。個人的な利益のために他人と衝突を起こそうとせず、多くは謙譲的で無我性であり、特に最小限の個人的利益については争ったり論じたりせず、心が広く、他人は非常に彼と付き合いたがります。
以上の観行を通じて、一旦五蘊の無我を証得すれば、最低限でも初果人であり、煩悩が軽微な者は直接二果を得ます。もし既に初禅定を修得していれば、次第に貪愛と瞋心を断除し、三果を得ることができます。各人の福徳因縁が異なり、修行の時劫が異なるため、得られる果位も異なります。利根の者は、法を聞いて少し思惟するだけで果を証得し、長く繰り返し観行する必要もなく、またあらゆる面を完全に徹底的に観行する必要もなく、ただ一つの方面、一つの点から思惟して突破すれば、五蘊全体が氷解し、全て攻め落とされます。ここから五蘊の化城に座り、大いに夢中の事を行います。たとえ根性が余り利でなくとも、日が経ち功が深まれば初果を証得し、三縛結を断つことができ、ここから三悪道を永遠に絶つことも大いなる幸いです。このために費やす心血と代償は非常に価値があります。
四、我見を断った後は身心共に変化する
真に我見を断った後、人は依然として元の人ですが、心はもはや元の心ではなく、心行は大きく変化しています。これが我見を断つ功徳の受用です。真の我見を断つと、人間全体が変化し、以前のようにどう煩悩するかは依然としてどう煩悩するかではなく、どう貪るかは依然としてどう貪るかではなく、どう慢心するかは依然としてどう慢心するかではなく、どう瞋るかはどう瞋るかではなく、絶対に元の心の状態ではあり得ません。もし心行が以前と全く同じで変化がなければ、それは理論上の我見を断っただけで、真の我見を断ったことにはなりません。
真に無我を証得すれば、身心世界は必ず変化します。理論上で無我を知っているだけではなく、実際の行動は至る所で無我として現れます。なぜなら、知見が正反対に正されたからです。理論上の知見は大して役に立たず、実際の生死の問題を解決できません。理論上は我見を断ったと感じていても、実際には我見を断っていない人は、更に深く禅定を修し、理にかなって観行し、欠けている三十七道品を全て補い、必ずや真に切実に我見を断除し、身心世界に変化を起こさせなければなりません。そうして初めて真実の功徳受用があり、内心に解脱の影があるのです。
五、我見を断つ時の覚明現象は意根から生じる
我見を断った後に現れる覚明現象、身心に現れる様々な軽安喜悦の現象は、全て意根の智慧が触発されて現れるもので、意根の情緒が身心に反応したものです。意識は身心に反応させることができず、身心に軽安や喜悦の覚受を現れさせることができません。それ故に、我見を断つことは必ず意根が我見を断ったことを意味し、意識の我見も当然同時に断たれます。もし軽安喜悦覚明の現象が現れず、五蘊は無我であるとも考えれば、これは意識が我見を断ったのであり、まだ意根の心の奥深くまで入り込んでいません。意根が最初にこの理を認知した時、軽重の異なる反抗や煩躁の現象が現れます。前世の根基が比較的良く、五蘊を観行したことがある人は、これらの煩躁の情緒がなく、反抗せず、直接に喜悦の心境が現れます。
これが実修の結果です。実修の段階と過程がなければ、真に我見を断ったとは言えません。真に我見を断った後は、身心は必ず変化し、心行は必ず変わり、聖性は必ず現れ、内心は必ず空で無我です。どうしてそれほど重い煩悩があり、どうしてあれほど多くの乱れた相が現れることがあり得ましょうか？ あり得ません。内心が空になれば、余計なことは造作したくなくなり、無為と初歩的に相応します。どうしてあれほど多くの乱れた事が起こり得るでしょうか？ ましてやあれほど多くの悪行が現れることなど、根本的にあり得ません。
もし禅定が不足し、観行が本当に大変であれば、法義の吸収と理解は十分ではありません。ある深法や甚深法は、更に理解し信受できません。理解し信受できない時は、疑いが生じ、疑見が絶えなければ、内心は安らかではありません。
六、果を証得した後も恐怖心理はあるか
我見を断った後には一定の解脱功徳の受用があり、この解脱の功徳受用は各人の証量に応じて一定の差があります。所謂る解脱功徳とは、色身・五蘊に対する心理的感覚や考え方の執着性が軽減・薄れ、多くの事柄について心を開き、あまりこだわらなくなることであり、特に禅定がある状況下では執着が更に軽く、薄くなります。これも我見を断つ智慧と禅定の程度によります。各人によって異なります。
しかし、重大な事柄に遭遇すると依然として怖さを感じ、後で考えてみるとそれほど怖くはなくなります。三四果の人は非常に軽微です。しかし、全く怖くないのは不可能です。丁度、四果阿羅漢が仏陀のそばにいて、象が酔って突進してくるのを見ると、彼らも怖がって逃げ出します。四果で我執を断った人も酔象を恐れるのは何故でしょうか？ 彼らは如来蔵を証得しておらず、依然として五蘊身は実有であり、苦は実有であると考えているからです。ただ、これらは全て生滅し絶えず変異して把握できないに過ぎず、五蘊の虚妄が如来蔵の幻化である理を証得していないため、彼らには依然として恐怖心理があるのです。もし倶解脱の阿羅漢であれば、甚深な禅定の支えがあるため、恐怖心理はなく、比較的安らかで自在です。
もし八地菩薩であれば、全く微塵ほどの恐怖心理もありません。四地菩薩は智慧の証量に神通が加わり、恐怖心理はありません。四地以上の菩薩は我執を断つだけでなく、法執の一部も断ち、甚深な如来蔵を証得しているだけでなく、四禅八定を持ち、一切法は全て幻化相であり実有ではなく、五蘊身は全て空幻であることを証得しているため、何の法に対しても心に恐怖を生じません。小乗の阿羅漢は如来蔵を証得しておらず、彼らは五蘊が世間において依然としてその機能作用があると考えているため、涅槃に入って苦を避けるのです。小乗で果を証得することと大乗で果を証得することは、次元において非常に大きな差があります。小乗で証得する法は不究竟であり、大乗の法こそが本心の源を徹して究竟の法なのです。それ故に、我見を断った初果人は、ある比較的大きな事柄に対し依然として怖さを感じるのは、色身に依然として執着があり、余りにも徹底的に断てず、更に法執の問題があるからです。
七、果を証得した後の果報
五蘊の無我を証得した時、三縛結を断除すると、三悪道の業は自らを束縛できず、重罪は軽く報いられ、将来、過去生で造作した三悪道の業行によって三悪道に堕ちて苦報を受けることはありません。それらの三悪道業の果報はただ人中で現行し、人中で苦を受けるだけです。もし極めて稀に煩悩が極めて重く、新たに三悪道の業を造作したならば、免れず再び三悪道に堕ちて果報を受け、証得した果位も失い、大乗の果位も含まれます。
煩悩を断除し、三果に近い四果の地上菩薩となると、その大小乗の智慧証量により、証得した空法は初果人や賢位菩薩よりも更に深く細かく広く、心は更に空浄であり、三悪道業は更に多く消除され、三悪道に堕ちて報いを受ける必要は更になく、人中で受ける苦も更に少なくなります。また、煩悩を断除したため、仏法への貪愛だけがあり、煩悩によって三悪道の業を造作することはないため、再び地獄に堕ちることはありません。
しかし、稀に特例があり、法貪や法執、愚痴のため、大悪業を造作し、菩薩の果位を全て消失させ、人中で極大の悪報を受けることもあります。もし仏法の中で世尊の教えに背き、如来を損ない仏教を損なう悪業を造作すれば、その三賢十地の菩薩果位も全て失います。
八、無我の覚受
ただ静かに心を思惟すれば、色身を淡く見て、色身と疎遠になり、進んで色身を我と認めず、内心は変化を起こせます。その時は思うでしょう：何故苦しむのか、一日中身体のために忙しく、いったい何を求めているのか？ 世間で争い合い、いったい何を得られるのか？ 一日中我我我と言い、いったい何のためか？ 何が我なのか？ 生生世世色身のために、色身はまるで一塊の木のようであり、一つの臭い皮袋に過ぎない。覚知心のために、覚知心はあのように幻化して実体がない。それ故に身心のために悪業を造作するのは割に合わない。
修行は本当に心を静めて反観思惟し、自らを回光返照し、繰り返し自らに問いかける必要があります：一生涯でいったい何を求めているのか、何を得たいのか、また何を得られるのか、生き抜いた最後は結局は空と空に過ぎない。空の他に何があるのか？ もし静かに心を思惟しなければ、心行は変えられず、言うことは言うが、行いは行いのままで、自らは微塵の利益も得られず、ただ他人の前で口先だけを弄んでいるに過ぎません。一日中我慢が絶えず、私は誰よりも優れ、誰よりも有能で、誰も私には及ばず、私を除いて誰もいない、これが生死輪廻の根源です。
真に自らがいないと感知した時、心に一種の空虚感があります。以前頼りにしていたものが今突然なくなり、もはや自らが頼れるものではなくなると、その時はすぐには適応できないかもしれませんが、しばらくすると慣れて大丈夫です。心に私がいなくなると、非常に気が楽になり、心は休むことができ、重荷が下り、重荷を下ろしたようになります。その後、禅定は次第に強まります。
私がある時、心はどれほど重かったことか。この私のために奔走し、業を造り、休むことなく、いつ終わるか分かりません。私がある時は、何にでもこだわり、名利を争い、自らをひけらかし、全ての人が自らに注目し、全ての人が自らを重んじ、全ての人が自らを羨み、全ての人が自らを崇拝し、全ての人が自らを神のように見なしてほしいと願います。その心はどれほど重いことでしょう！
九、二三四果の解脱功徳の受用
五蘊の無常性・苦性・空性・無我性を観行し、凡夫の段階から始め、阿羅漢果を証得するまで観行し続けます。三界の貪愛を断尽した後、観行は終了します。この時は既に無学に達し、煩悩を断ち、生死を出離する方面の修行については、もはや学ぶべきことも証すべきこともありません。三果以前には、まだ学び証すべき小乗の法があり、三界を出離し解脱を得る程度には達しておらず、引き続き修学観行する必要があります。四果に修めて初めて小乗の無学となり、解脱法については学ぶべきことはなく、既に全て通達し、生死輪廻の苦を解脱し、無余涅槃に入る能力があります。
五蘊が非我であると観行し初果を証得した後、更に深く観行を続ければ、貪瞋痴の煩悩は軽減され、非常に軽微になります。これが二果人です。更に観行を続け、五蓋を降伏した後、初禅定が現前すれば、まず欲界の貪愛を断ち、続いて瞋恚も断尽し、三果人となり、心は欲界から解脱します。我慢が断尽し、我執が断尽し、三界の貪愛が断尽すると、四果無学となります。ここから小乗の修行は終了し、三界との縁が尽きる時、命終して無余涅槃に入り、ここから三界の生死の苦を解脱し、再び三界に生を受けることはありません。
心が解脱した者は、世間の五欲六塵に束縛されず、五欲六塵の中にあって自在であり、貪愛も憎厭もなく、喜楽も苦悩もなく、心は塵労煩悩に染まず、自我五蘊にも執着しません。この程度に修めるには少なくとも三果の境地であり、もし更に意根の自我への執着性を断尽すれば、四果羅漢です。三果人は初禅定があるため、貪欲心が断尽し、五蘊への貪愛は断たれていますが、色界と無色界の法への貪はまだ断尽しておらず、意根の執着性が残っているため、まだ自ら証して完全に解脱を得た、完全に三界を出離できるとは言えません。四果羅漢は我執を断尽しているため、自らが完全に解脱したことを証明でき、世間の如何なる一法も自らを束縛できず、心は一切法に執着しないため、自らの五蘊を滅し、三界を出離し、後に有（存在）を受けない能力があります。
十、仏法の修証の目的は何か？
初果人は大きな煩悩は降伏し、殺生・盗み・邪淫・妄語を造作することはありませんが、小さな煩悩は依然としてあり、凡夫と比べると心性は無我で、煩悩は軽微になり、効果的に降伏しています。しかし凡夫も修証の過程で、修行が力強ければ、その煩悩も次第に降伏し、修証前とは異なります。初歩的に我見を断った者は、私に関する煩悩はそれほど重くはなく、何しろ初歩的な我見はなく、ただ無我の程度が異なり、心性の降伏の程度が異なり、解脱の功徳も受用が異なりますが、皆受用があり、部分的に解脱しています。
仏法の一切の修証の目的は、無明を断除することです。無明があれば様々な煩悩があります。それ故に果を証得し明心することは、最終的には煩悩の問題を解決するのです。無明がなくなれば煩悩はなくなります。どの程度の無明を消除するかによって、どの程度の煩悩を降伏させるか、あるいは断除するかが決まります。我見を断った初果が無明煩悩の降伏と結びつかなければ、我見を断つことや明心に何の意味があるでしょうか？ 理論的知識を得ればそれで良いのでしょうか？ 理論的知識を学ぶ目的は何でしょうか？ 無明を断ち煩悩を断つためではないのでしょうか？ なぜ解脱しないのか？ なぜ生死の苦があるのか？ 煩悩があり無明があるからではないのでしょうか？ 学仏の根本的な目的目標がなくなってしまい、もう目が回っているのでしょうか？ 今の各人がまだ仏ではないのは、何故でしょうか？ 様々な無明があり様々な次元の煩悩があるからではないのでしょうか？
果を証得して煩悩を断つことは、丁度一本の太い木の根を断ち切るようなものです。木の根が完全に断ち切られるのは、四果に相当します。木の根が完全に断ち切られる前に、木の根は少しずつ切り取られ、少しずつ断たれます。初果を証得することは、既に木の根を切り始め、しかも既にごく一部を切り取ったことに相当します。それが三縛結です。二果はより多くの部分を切り取り、貪瞋痴が非常に淡泊になります。三果は貪欲と瞋恚を断除し、木の根の大部分を切り取ることに相当し、大木はいつでもどこでも倒れそうになります。四果は木の根が完全に切り取られたことに相当し、いつでもどこでも無余涅槃に入ることができます。
十一、実証は意根が三昧に入った証である
居眠りしている時に大きな音を聞き、突然、音を聞く時は耳識が先に了別し意識が後に了別すると分かるのは、実証に属するかどうかは、具体的な状況によります。もし大きな音を聞いた時、意根がその中に定まり、耳識と意識の了別の順序を整理し、明瞭に分け、意識の分析や思惟がなく、意根が現量で了別し、もはや疑いがなければ、それは意根が実証したことになります。各人智慧が異なるため、必要な実証の条件も異なります。ある者は一つの証拠、一つの事例で十分ですが、ある者は全ての証拠を与えられ、幾つの実例を目撃しても、確定できず、実証できません。
