五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

断我見した以後も、色身の覚受は依然として存在しており、ただ内心に顛倒見がなく、智慧が生じてくれば、次第に解脱を得る能力が備わってくる。真に断我見した以後は、自我に対する貪愛が軽減され、自分の所有する色声香味触法を貪らなくなり、逆境に遭遇しても割り切れるようになり、従来ほど苦しまなくなる。断我見して五陰を我と認めなくなった以後は、色身がどうであってもどうでもよいと感じる。これが初步的な解脱の覚受である。さらに一段と進んだ解脱の受用もあり、たとえば阿羅漢は飲食を乞うことができなかったとき、牛糞で飢えをしのぎ、それでもどうでもよいと感じ、墓地に寝てもどうでもよいと感じる。着る服は屍棄林の中の死体から拾い返したもので、繕ってはまた繕っても、自分ではどうでもよいと感じる。これが心の解脱、色声香味触法に執着しない解脱の功徳受用である。

どうでもよいと思わなければ、内心に繋縛があり、心は解脱しない。どうでもよいと思えることこそが真の解脱であり、身心がどのような環境条件に置かれてもよいというのが解脱であり、自在である。逆に、どうしてもだめで、どうしても満足できないというのが生死の繋縛であり、不解脱であり、心の不自在である。自我に対して執著し気にすればするほど、成就しにくくなり、自我を貪愛する人は、自分自身を繋縛するのが非常に深刻である。

過去の修行人は、深山の中に独りでいて、食べるものも住むところも使うものも非常に苦しいものであったが、彼らは皆どうでもよいと思っていた。彼らは道を修めるため、道業を成就するためであって、色身の享受のためではなかったので、色身の五陰に対して執著しなかった。今の人はなぜ修行がこのように緩慢で成就しないのか。それは生活があまりに快適で、貪着心が重く、出離心が生じにくく、道心が強くなく、禅定が生じにくく、観行が成就しないため、内心の思想観念をひっくり返すことができないからである。われわれが生死の大事を解決しようとするなら、四聖諦の理を深く細かに思惟しなければならず、まず苦聖諦に対して切実な認知を持たなければならない。苦を知ってこそ集を断つことができ、滅を慕ってこそ道を修めることができ、最後にようやく心の解脱、心の自在を得ることができる。

大小乗の見道位は初果の段階にあり、その智慧の認知の程度は、ある人に出会ってその人を初步的に理解したようなものであるが、理解がまだそれほど深く徹底しておらず全面的でもなく、会わなかったときの理解や認知とはまったく異なっている。その後この人と付き合っていく過程で、次第にこの人についてある程度の認識を持ち、印象が深まり、その言動に対してある程度の理解ができ、時間が長くなり理解が多くなれば、認識も深く徹底したものとなり、信頼度も絶えず強まっていく。初果を証することと明心したばかりのときも同様であり、初果の見道は根本煩悩を断除してはいないが、全体として言えば煩悩は相当程度調伏・軽減され、身心にも変化が生じ、心性は凡夫と本質的な違いがある。これが見道して無我を証得した功徳受用である。

もし初果は根本煩悩を断除していないため煩悩を断じた三果の人と区別があるからといって、煩悩は凡夫と同じであるべきだと考えるなら、誤解は甚だ大きく、多くの人を誤導するに足り、一部の凡夫人に煩悩が重いのは正常であり、自分が初果人になることには影響しないと思わせてしまう。実際には煩悩が重いのは正常ではない。もし煩悩が有効に調伏されていなければ、その人は見道しておらず、修行に成果がなく、身心が変化を得ておらず、断我見は不可能であり、無我の理を真に認識していないことを意味する。このような観点を持つ人の多くは、自分の煩悩性を隠そうとせず、当然のように自分は証果した、断我見したと思い込み、自分のいわゆる果が真の果か偽の果かを少しも疑わず、聖賢人になりすますという因果の恐ろしさを知らない。

初果の見道以後、その後の暦縁対境の中で、五陰十八界の無我に対する観行が次第に深まり、無我性が強まり、煩悩が再び調伏・軽減されれば、二果人となる。さらに五陰無我に対する認知を深め、五蓋を修除し、初禅定を発起すれば、貪欲の煩悩が次々に滅除され、続いて瞋恚の煩悩も滅除され、貪欲と瞋恚の煩悩を断除した三果人となる。さらに精進して修持し、五陰無我の観行をいっそう深めれば、無我の見地が非常に深く徹底し、すべての煩悩がことごとく脱落し、我執が断じ尽くされて、四果阿羅漢となる。

凡夫から四果に至る修道の過程は、ある人の噂を聞くことから、その人に会うこと、さらにその人を完全に熟知・理解することに至る過程と類似しており、会ったばかりでその人を非常に熟知することはあり得ない。初果を証することも同様であり、見道したばかりで、内心の無我の程度が深く徹底して貪瞋痴の煩悩を断除するほどであることはあり得ないが、断我見して無我を証得する前とは必ず差があり、異なっており、身心世界には必ず変化があり、必ず初步的な解脱の功徳受用がある。もし初步的な解脱の功徳がなければ、真に断我見しておらず、真に見道して無我を証得していない。無我を証得さえすれば、我見によって生じる煩悩は調伏される。

大小乗を混合して観察するとき、六根六塵六識の観察は徹底していなければならない。六識は第八識が当座に変現したものであり、刹那刹那に生じ、刹那刹那に滅する。六根は第八識が変現したものであり、意根も刹那刹那に生滅し、五根も第八識が四大種子を送り出して生じたもので、刹那刹那の生滅であり、六塵は第八識が四大種子を送り出して生成したもので、これも刹那刹那の生滅である。十八界は変化があまりに速いため、連続して絶えないかのように見え、変化がないかのように見え、われわれにあまりに真実であると誤認させ、識心は欺かれ、それゆえ錯覚によって貪愛が生じるが、実は一法として刹那生滅でないものはない。

今の私はすでにさっきの私ではなく、身体の細胞は生滅変化し、食物は身体の中を出入りし、色身も刹那に変化している。ある期間内の生滅変化を観察できれば、色身の生滅無常を大体知ることができる。色身は十年前と比べれば非常に明らかな違いを感じ、身体のすべてが大きく変わり、心の中の考えや認知も変わり、人間全体が入れ替わっている。心を観行の中にすっかり溶け込ませれば、仮我である五陰全体が虚妄、無常、生滅、空、幻化、非我であることを証得できる。

もし小乗の四阿含をよく学び、まず断我見してから明心すれば、我見は徹底的に断じやすく、煩悩性障の調伏も速い。直接参禅して明心し、さらに定力が不足していれば、理解の成分が多く、証悟はあまり期待できず、我見は断てず、この仮我はいつも出てきて風波を起こし、煩悩業行を造作し、自分の道業を妨げる。自我を調伏することは、修行にとっても自他の利益にとっても極めて重要であり、ひとたび調伏されれば、生生世世にわたって受益が尽きることなく、心に苦悩が生じない。

色身の我見と識心の我見をすでに多くの世にわたって断ってきた人は、自分の色身を決して気にせず、自分の色身をあまりかばわず、色身のために多くの代償を払うこともなく、事に遇えば必ずまず自分の利益損得を考えることもなく、他人や団体のために事を行っても、決して見返りを求めず、計算を巡らせることもない。個人の利益のために他人と衝突を起こすこともなく、多くは謙譲で無我性であり、とりわけ最小の個人的利益であればなおさら計算や争いをしない。心構えが大らかであれば、他人もその人と付き合うことを非常に喜ぶ。

以上の観行を通じて、ひとたび五陰無我を証得すれば、最低でも初果人であり、煩悩が軽微な人は直接二果を得る。すでに初禅定を修得していれば、次第に貪愛と瞋心を断除し、三果を得ることができる。各人の福徳因縁が異なり、修行の時劫が異なれば、得る果位も異なる。利根の人は、法を聞いて少し思惟するだけで証果でき、長い反復観行を経る必要もなく、あらゆる面を網羅して完全かつ徹底的に観行する必要もなく、ただ一つの面、一つの点から思惟して突破すれば、五陰全体が氷消瓦解し、すべて攻略される。以後は五陰の化城の中に座り、夢中の事を大いになす。たとえ根性がそれほど鋭くなくても、日を経て功が深まれば初果を証得し、三縛結を断じ、以後永遠に三悪道を絶つことも大幸なことである。このためにどれほどの心血と代償を費やしても、すべて非常に価値がある。

真に断我見した後も、人は依然として元の人であるが、心はすでに元の心ではなく、心行に大きな変化が生じている。これが断我見の功徳受用である。真の断我見であれば、人全体が変化し、従来のように煩悩すべきときにやはり煩悩し、貪るべきときにやはり貪り、慢すべきときにやはり慢し、瞋るべきときにやはり瞋るということはなく、決して元の心構えのままであることはあり得ない。もし心行が依然として従来とそっくりで変化がなければ、それは理論上の断我見にすぎず、真の断我見ではない。

真に無我を証得すれば、身心世界は必ず変化する。理論上無我を知っているだけでなく、実際の行動において至る所に無我が現れる。知見がひっくり返ったからである。理論上の知見はあまり役に立たず、実際の生死問題を解決できない。理論上は断我見したと感じているが、実際には断我見していない人は、さらに禅定を深修し如理に観行し、欠けている三十七道品を補い、必ず真に切実に我見を断除し、身心世界に変化を生じさせなければならない。そうしてはじめて真実の功徳受用があり、内心に解脱の影がある。

断我見以後に現れる覚明現象、身心に現れる各種の軽安・喜悦の現象は、いずれも意根の智慧が触発されて現れたものであり、意根の情緒が身心に現れた反応である。意識は身心に反応を生じさせることができず、身心に軽安や喜悦の覚受を生じさせることができないので、断我見は必ず意根が我見を断除したものであり、意識の我見も当然同時に断除されている。もし軽安・喜悦・覚明の現象が現れなくても五陰無我と認めるなら、それは意識の断我見であり、まだ意根の内心の深奥まで達していない。意根が最初にこの理を認知したとき、軽重さまざまな反抗や煩躁の現象が現れることがあるが、前世の根基が比較的よく、五陰を観行したことのある人には、これらの煩躁な情緒がなく、反抗せず、直接喜悦の心境が現れる。

これが実修の結果である。実修の段階と過程がなければ、真に断我見したとは言えない。真に断我見した後は、身心は必ず変化し、心行は必ず変わり、聖性は必ず現れ、内心は必ず空で無我であり、どうしてそれほど深刻な煩悩があり得ようか、どうしてそれほど多くの乱相が現れ得ようか。あり得ない。内心が空になれば、余計な事を造作したくなくなり、無為と初步的に相応し、どうしてそれほど多くの乱事が起こり得ようか。ましてそれほど多くの悪行が現れるなど、根本的にあり得ない。

もし禅定が不足していれば、観行は本当に苦労し、法義の吸収と理解が不十分になる。一部の深法や甚深法は、なおさら理解し信受することができない。理解し信受できないときは疑が生じ、疑見が断じられなければ、内心は安穏ではない。

断我見以後には一定の解脱の功徳受用があり、この解脱の功徳受用は各人の証量の違いに応じて一定の差がある。いわゆる解脱の功徳とは、色身・五蘊に対する心理的感受や考えの執著性が軽減・薄まり、多くの事柄を割り切れ、あまり計算しなくなることであり、特に禅定がある場合には執著がさらに軽く、さらに薄くなる。これも断我見の智慧と禅定の程度によって定まり、人それぞれ異なる。

しかし重大な事柄に遭遇すればやはり恐怖を感じ、後で考えてみればそれほど怖くなくなる。三四果の人はごく軽い。しかし少しも怖くないということはあり得ない。四果阿羅漢が佛陀のそばに従っていたとき、象が酔わされて突進してくると、彼らは怖れて逃げ出した。四果で我執を断じた人も酔象を怖れる。なぜか。彼らは如来蔵を証得しておらず、依然として五蘊身は実有であり、苦は実有であると考えている。ただしこれらはみな生々滅滅して絶えず変異し把握できないだけである。五蘊が虚幻であり如来蔵が幻化したものであるという理を証得していないため、彼らにはなお恐怖心がある。もし倶解脫の阿羅漢であれば、甚深な禅定に支えられているので、恐怖心がなく、比較的安穏自在である。

もし八地菩薩なら根本的に少しの恐怖心もなく、四地菩薩も智慧の証量に神通が加われば恐怖心はない。四地以上の菩薩は我執を断じただけでなく、一部の法執も断じており、甚深な如来蔵を証得しただけでなく、四禅八定もあり、一切法がみな幻化相であって実有ではないこと、五蘊身がみな空幻であることを証得しているため、いかなる法に対しても心に恐怖を生じない。小乗の阿羅漢は如来蔵を証得していないため、五蘊は世間においてなお機能・作用を持つと考え、それゆえ涅槃に入って苦を避けるのである。小乗の証果と大乗の証果は階層上大きな差があり、小乗が証得した法は究竟ではなく、大乗の法こそ本心の源を徹することができる究竟の法である。したがって、断我見した初果人はある程度大きな事柄に対してなお恐怖を抱く。色身に対してなお執があり、徹底的に断じきれず、法執の問題も残っているからである。

五陰無我を証得したとき、三縛結を断除し、三悪道の業は自分を繋縛できなくなり、重罪は軽報となり、将来、過去生に造作した三悪道の業行のために三悪道に行って苦の果報を受けることはなく、それら三悪道業の果報はただ人中に現行し、人中で苦を受ける。もし極めて少数の人が煩悩が極めて重いために、新たに三悪道の業を造作すれば、再び三悪道に行って果報を受けることを免れず、証得した果位も失われ、大乗の果位を含めてそうなる。

煩悩を断除した後、三果に近い四果の地上菩薩となれば、その大小乗の智慧証量により、証得した空法は初果人や賢位菩薩より深く細く広く、心はより空浄であり、三悪道業はより多く消除され、まして三悪道に行って報を受けることはなく、人中で受ける苦もより少ない。また煩悩を断除しているため、仏法上の貪愛しかなく、煩悩のために三悪道業を造作することはなく、それゆえもはや地獄に堕ちない。

しかし個別の特例もある。法貪のため、法執のため、愚痴のため、大悪業を造作し、菩薩の果位をすべて消失させ、人中で極大の悪報を受けることがある。もし仏法において世尊の教えに違逆し、如来を損ない仏教を損なう悪業を造作すれば、三賢十地の菩薩果位もすべて失われる。

静かに思惟さえすれば、色身を淡泊に見て色身と疎遠になり、さらに色身を我と認めなくなり、内心は変化を生じることができる。そのときにはこう思う。なんと無益なことであろうか、一日中身体のために忙しく、一体何を図っているのか。世間で争い続けて、一体何を得られるのか。終日我我我と言って、一体何のためか。何が我なのか。生生世世、色身のために、しかし色身はまるで一本の木切れ、一つの臭い皮の袋のようであり、覚知心のために、しかし覚知心はかように幻化不実であり、それゆえ身心のために悪業を造作するのは割に合わない。

修行は本当に心を静めて反観思惟し、回光返照して自分に問い続けなければならない。一生のうち一体何を求めているのか、何を得ようとしているのか、そして何を得られるのか。最後まで生きてみればただの空と空であり、空のほかに何があるのか。もし静かに思惟しなければ、心行は変化できず、相変わらず言うこととすることが別々で、自分は毫も利益を得ず、ただ他人の前で口先を弄しているだけである。終日我慢が絶えず、私は誰よりもよく、誰よりも有能で、誰も私に及ばず、私のほかに誰もいない、これこそ生死輪回の根源である。

真に自分が存在しないことを感知したとき、心の中に一種の空落感があり、以前依り頼んでいたものが今突然なくなり、もはや自分の頼れるものではなくなる。このとき一時的にまだ適応できないかもしれないが、しばらくすれば慣れてよくなる。心の中に我がなくなれば、非常に楽に感じられ、心は休歇を得て、重荷を下ろし、重責を解かれたようになり、以後禅定は次第に強まっていく。

我があるとき、心はどれほど重いか。この我のために奔走し、業を造作し、果てしなく、いつ終わるのかも分からない。我があるときは、何に対しても気にし、名利を争い奪い、自分を誇示し、すべての人が自分に注目すること、すべての人が自分を重んじること、すべての人が自分を羨むこと、すべての人が自分を崇拝すること、すべての人が自分を神のように見ることを望む。その心はどれほど重いことであろうか。

五陰の無常性、苦性、空性、無我性を観行し、凡夫の段階から始めて、阿羅漢果を証得するまで観行を続け、三界の貪愛を断じ尽くした後、観行は終わり、このときすでに無学 (aśaikṣa) に達しており、煩悩を断じ生死を出離する方面の修行には、もはや学ぶべき証すべきものが何もない。三果以前にはなお学ぶべき証すべき小乗法があり、まだ三界を出離して解脱を得る程度に達しておらず、引き続き修学観行する必要がある。四果に修めたときこそ小乗の無学 (aśaikṣa) であり、解脱法について学ぶべきものは何もなく、すでにすべて通達し、生死輪回の苦から解脱する能力があり、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入る。

五陰非我を観行して初果を証得した後、引き続き深く観行すれば、貪瞋痴の煩悩が軽減され、非常に軽微となり、これが二果人である。さらに観行を続け、五蓋が調伏された後、初禅定が現前すれば、まず欲界の貪愛を断じ、続いて瞋恚も断じ尽くされ、三果人となり、心は欲界から解脱する。我慢が断じ尽くされ、我執が断じ尽くされ、三界の貪愛が断じ尽くされれば、四果無学 (aśaikṣa) となる。以後小乗の修行はここに終わり、三界との縁が尽きると、命終時に無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入り、以後三界の生死苦から解脱し、再び三界に受生しない。

心得解脱した人は、世間の五欲六塵に束縛されず、五欲六塵の中で自在であり、貪愛も憎厭もなく、喜楽も苦悩もなく、心は塵労煩悩に染まらず、自我の五陰も執著しない。この程度に修めば最低でも三果の境界であり、さらに意根の自我に対する執著性を断じ尽くせば、四果羅漢である。三果人は初禅定があるため、貪欲心が断じ尽くされ、五陰に対する貪愛は断じたが、色界と無色界の法に対する貪はまだ断じ尽くされておらず、意根の執著性がまだあるため、まだ身をもって証することができず、すでに完全に解脱を得て完全に三界を出離できるとは言えない。四果羅漢は我執を断じ尽くしているため、すでに完全に解脱を得たことを証明でき、世間のいかなる法も自分を束縛できず、心は一切法に執着しない。それゆえ自分の五陰を滅し、三界を出離し、後有を受けない能力がある。

初果人は大きな煩悩が調伏され、殺盗淫妄を造作することはないが、小さな煩悩はなおあり、凡夫と比べれば、心性は無我で、煩悩は軽微になり、有効に調伏されている。ただし凡夫も修証の過程において、修行が力を得れば、その煩悩も次第に調伏され、修証前とは異なる。初步的に断我見した人は、我に関する煩悩はそれほど重くない。毕竟初步的な我見はなく、ただ無我の程度が異なり、心性の調伏の程度が異なり、解脱の功徳の受用も異なるが、いずれも受用があり、いずれも部分的な解脱がある。

仏法の一切の修証は、目的が無明を断除することにある。無明があれば各種の煩悩があり、それゆえ証果も明心も最終的には煩悩の問題を解決するものである。無明がなければ煩悩はなく、どの程度の無明を消除すれば、どの程度の煩悩を調伏し、あるいはどの程度の煩悩を断除する。断我見した初果が無明煩悩の調伏と結びつかないなら、断我見や明心に何の用があるのか。理論知識を得ればそれでよいのか。理論知識を学ぶ目的は何か。無明を断じ煩悩を断つためではないのか。なぜ解脱しないのか、なぜ生死の苦があるのか。煩悩と無明があるからではないのか。学仏の根本の目的・目標がなくなってしまい、すでに頭が混乱しているのか。各人が今まだ仏でないのは、何が原因か。各種の無明と各種の異なる階層の煩悩があるからではないのか。

証果して煩悩を断じることは、一本の太い樹根を切り断てることに似ている。樹根が完全に切り断たれるのが四果に相当する。樹根が完全に切り断たれる前は、樹根は少しずつ切り取られ、少しずつ断たれていく。初果を証するのは樹根を切り取り始め、すでに一小部分を切り取ったことに相当し、それが三縛結である。二果は切り取った部分がより多く、貪瞋痴が非常に薄くなったことである。三果は貪欲と瞋恚を断除し、大部分の樹根を切り取ったことに相当し、大樹はいつ倒れてもおかしくない。四果は樹根が完全に切り取られたことに相当し、いつでも無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ることができる。

瑜伽師地論に、三果人はたとえ禅定を退失しても、果位は退失しないとある。根本煩悩はすでに断除されて再び生じないからであり、枝葉の煩悩はたとえ生じても、心はもはや従来のように真に煩悩があるのではなく、ときにたまに現れる小さな煩悩は、意識の面だけであり、意根の深層のものではなく、生じれば速やかに消え、真の煩悩ではなく、その解脱の智慧に根本的に影響しないので、果位に影響しない。根本煩悩は解脱の智慧を決定し、涅槃できるか否かを決定する。根本煩悩が断じられた後、再び生じ得るか否かは、仏経の中でも事例を見たことがなく、現実生活でも出会ったことがないので、確定できず、特例の可能性は排除しない。

小乗三果と大乗三果の状況には区別がある。小乗三果人は衆生を度すことが少なく、一般に出家人であり、事務が比較的少ないか、ほとんど事務がなく、接触する衆生が少なく単一で雑らず、心は清浄を保つことができ、禅定も保ちやすく、退失しにくく、果位は退しない。特例があるかもしれない。三果人は初禅定があるが、常にあるわけではなく、常に定中にいることはできず、初禅定の中で事を行うのは非常に困難で、あまり頭脳を働かせ心を煩わせる必要のある事に遇えば頭痛や煩心が生じる。初禅定は坐しているときや特意に保っているときには確かにあるが、坐を下りたときには保てるかもしれないし、一部退失するかもしれない。たとえば夜寝ているときには禅定がなく、特に頭脳を使って思惟するときには禅定が軽減される。

では、禅定が軽減されたり夜寝たりしても、果位は保てるのか。当然保てる。起きているときは三果人だが、眠れば一二果や凡夫になるとは言えない。それゆえ一時的に初禅を退失しても、果位は退しない。初果人は未到地定 (anāgamya-samādhi) があり、禅定も退失しやすいが、初果位は退しない。大乗の七住位菩薩にも未到地定 (anāgamya-samādhi) があり、これも退失しやすいが、位は退せず、位不退菩薩と名づけられ、凡夫に変わることはない。仮の七住菩薩には退の問題は言えない。根本的に七住位に入っていないからである。

さらに言えば、佛陀は四禅定の中で成仏し、四禅八定と滅受想定を具足したが、佛陀は常に二禅以上の禅定の中に住することはできない。このような禅定の中では覚知がなく、生活も衆生を度すこともできないため、佛陀は普段の行住坐臥では初禅定しか保てない。四禅八定を具足した倶解脫阿羅漢も常に二禅以上の禅定の中にいることはできず、行住坐臥で初禅定を保てるかもしれないし、保てないかもしれない。しかし、四禅八定の中にいないからといって、佛陀が仏でなくなり、阿羅漢が阿羅漢でなくなるということは言えない。それゆえ禅定の中にいなくても、果位は不変である。たとえ佛陀が初禅定の中で一か月、あるいは一年、一劫にわたって法を説き、二禅以上の禅定に入らなくても、佛陀の果位は永遠に退失しない。円覚経に言う。譬如銷金鑛、一成真金体、不復重為鑛。意味は、仏はすでに無明煩悩の中から修練して仏となったので、もはや無明煩悩はなく、仏位は永遠に退しないということである。

では、長期にわたって初禅定を退失した場合、三果人の果位は退するのか。これは智慧の保持状況と身口意行の具体的状況によって定めるべきであり、根本煩悩が現行しているか否か、菩提心が退失したか否か、依然として世間の名聞利養に執着していないか否かによって果位が退失したか否かを判定すべきであって、禅定のみによって論じてはならない。阿羅漢が還俗して四果を退失したのは、一時的に軽微な貪欲煩悩を起こしたためであり、後に世俗生活に倦ねて再び出家して四果に修成した。三四果人は煩悩を断除しているため、もはや世俗生活を送ることができず、たとえ還俗してもまた戻ってくる。総括して言えば、果徳によって果位が退失したか否かを判定すべきであり、三果人の果徳が変わったか否かを検査し、その思想行為が依然として三果人の徳行に合致しているか否かを見る。禅定の結果は煩悩を断じ、解脱の智慧を生じさせることであるはずであり、この結果が変わらず退失しなければ、果位は退しない。

大乗菩薩の三果は、小乗三果より保ちにくい。菩薩は衆生を度すことを重んじ、接触する衆生が多く、事務も多く、心を用いるところがさらに多く、比較的繁忙で、自分を修める時間もなく、禅定が最も保ちにくく、退失するのは正常である。しかし初地菩薩は行不退の菩薩であり、もし菩薩が衆生を度す行を退せず、依然として大菩提心を保ち、大菩薩道を行じ、疲れを知らず、煩悩が生じず、世間の名聞利養を求めず、自我を捨てて一心に仏教事業のために尽くし、かつ唯識種智が退しないなら、初地菩薩の果位がどうして退り得ようか。もしこれらの果徳が消失し、貪欲と瞋恚が生じ、名聞利養を始めれば、果位は退する。

三果の菩薩は初禅定しかなく、宿命通 (pūrvanivāsānusmṛti) がまだなく、命終後に再び人間に托生すれば、前世の一切の修行を忘れ、初禅定がなく、外見は凡夫と異ならない。しかし意根は前世と同一であり、意根の思想観念、品徳、福徳、菩提心は前世と同じく今世に継続し、さらには定力と智慧も非常に強く、その心行は凡夫と大きく異なる。意識は世間法に薫染されて染汚があり、意根を薫染し、いくらかの不善業を造作するが、この染汚は限定的で軽微であり、意根の清浄性が決定的な役割を果たす。ひとたび再び仏法に出会えば、速やかに覚り、これらの染汚を速やかに消除し、修道上の遮障とはならず、さらに速やかに三果を証得し、再び明心して初地に入る。

それゆえ、三果の果位が退するか否かは、果徳がなおあるか否かにかかっており、単一の禅定のみを見てはならない。禅定は煩悩を断じ智慧を引生する役割を果たすものであり、すでにその役割を果たした以上、禅定が一時期退失しても大した関係はなく、必要なときに速やかに修めばよい。たとえばライターが薪に火をつけるようなもので、ライターの火が消えても関係ない。

衆生に意根が存在し、五蘊が存在する限り、如来蔵 (tathāgatagarbha) は業種と七大種子を出力し、五蘊に必要な法を変現し、各種の境界が現れる。諸仏菩薩にも意根と五蘊があるため、諸仏菩薩は世間の一切の境界の中に存在し、縁ある衆生を広く度すが、これは決して諸仏菩薩の心空の証量と無我の証徳に影響しない。心空とは一切法を滅してこそ心空と称するのではなく、一切法を真と認めず、一切法を追求せず、一切法を執著しないことこそが心空である。

心空とは、心に法を空らしめ、有に落ちないようにすることであって、法を滅して心を残すことではない。もし法をすべて滅そうとするなら、まず意根が先に滅し、続いて五蘊身も滅し、この衆生は消失して見えなくなり、その後法もそれに従って滅する。そうなればこの人は消失し、仏法を修めることもできず、成仏もできない。一部の阿羅漢は命終のときにまさにこうするが、命終に至っていないときは、阿羅漢の意根と五蘊はなお存在しており、如来蔵 (tathāgatagarbha) は阿羅漢の生存に必要な一切の法を変現しなければならず、境界を含む。

この問題の鍵となる点は、何が心空かということである。心空とは法を空と見、空と観察することであって、法を滅して法を空に存在しなくさせることではない。多くの人が心空を誤解しており、空とは存在しないことだと考えている。実際には、心空とは、いかなる法が現れても、心は法の本質が空であることを知り、それゆえ法を追求し執著せず、煩悩も生じないことである。

もし空が存在しないことなら、自分は空になったと考える人は、なお食事をし事を行うのか。色身にはなお活動があるのか。自分を滅してしまったのか。空になったと考える人は、なぜなお口で話し、なぜなお手で打字するのか。空になったなら存在しなくなるのではないのか。このような誤解は甚だ大きい。佛陀が最も徹底的に空であったが、佛陀にも五蘊の活動があり、境界の中で法を説いて衆生を広く度している。しかも五蘊の法を説き、世界の成住壊空を説かれる。佛陀がこのように説かれるのは、五蘊が真実であることを認めているのか。世界が真実であることを認めているのか。いずれでもない。

佛陀が五蘊を説かれるのは、衆生に五蘊を正しく認識させ、修行を通じて五蘊皆空を証得させるためであり、佛陀が世界を説かれるのは、衆生に世界を正しく認識させ、修行を通じて世界が虚妄であることを証得させ、心空に達させるためである。それゆえ心空とは心の一つの状態を指すのであって、境界を空にすることではない。境界はもともと空であり、さらに空にする必要はない。修行は境界を修めるのではなく、心を修めるのであり、心の境界に対する執著を空にすればよい。心が空であろうとなかろうと、境界は依然として顕現し、いかなる境界が顕現しようとも、心は境界を空にし、境界を念じず住せず執著しなければよい。

問：断我見して証果する方が輪回から脱する確実性があるのか、それとも念仏 (buddhānusmṛti) して極楽世界に往生する方が生死輪回から脱する確実性が高いのか。一本万利で比較的確実な法門はあるのか。

答：あなたのこの問題の核心思想は、1、どのようにすれば輪回から脱して解脱を得る確実性があるのか。2、浄土の念仏 (buddhānusmṛti) を修めるのは断我見より速く確実なのか。私が考えるに、解脱を得て生死輪回を出る最も確実で最も頼りになる方法は、今すぐ聖賢人のような徳能に達することであり、身心世界がみな聖賢人のようになることである。知見上・見地上で聖賢人と斉しいだけでなく、禅定上・神通上でも聖賢人と斉しく、品徳修養上・心性上でも聖賢人と斉しく、心量上・願力上・発心上でも聖賢人と斉しく、慈悲喜捨の四無量心上でも同様に聖賢人と斉しい。要するに、あらゆる面で聖賢人と斉しくあってこそ、聖賢人のように解脱自在で、寂静涅槃であり、業力に拘束されない。

四聖諦の理念は、衆生に娑婆世界の五蘊世間を見透かし空と見させ、それによって娑婆世界の種々の縁を放下し、一心に念仏 (buddhānusmṛti) して極楽を求め、心が浄土と相応すれば、往生は容易である。もし初果向と初果を得れば、極楽世界への往生はさらに保証される。四聖諦の理の輔助がなければ、念仏 (buddhānusmṛti) は心ここに在らずとなり、娑婆世界の種々の因縁に粘着し、貴重な時間を徒に費やす。それゆえ四聖諦を修めることと念仏 (buddhānusmṛti) することは矛盾せず、互いに融合し、互いに促進し合うことができる。

証果も明心も、心の凡夫の生死輪回から脱する一つの境界を表しており、この境界に達したことは、徳行・徳能がいずれも非常に高深になったことを表す。この高深な徳行・徳能に名前を付け、断我見証果と定義し、明心見性と定義し、初果須陀洹から四果阿羅漢と定義し、三賢位菩薩と定義し、初地から八地菩薩と定義する。たとえいかなる名前も付けず、いかなる定義もなくても、これらの徳能・徳行を具足すれば、それは解脱を得たことであり、凡夫の生死輪回の境界から脱したことである。

それゆえ衆生はどのように修行しようと、何を修めようと、この境界に達することができればそれでよい。身心世界を八度でも数級でも引き上げれば、自分のいる境界は当座に解脱の境界となる。身心世界を変えることが根本であり、自身の徳能を引き上げることが根本であり、その他はすべて付属品である。もし自分の徳能を引き上げられず、自分の身心世界を変えられなければ、その他の付属品は現れず、それなら付属品に執着して何の用があるのか。最も確実で最も頼りになる修行法門は何か、もう分かったであろう。

種々の果現、果徳、果報は、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) が実現したものである。如来蔵 (tathāgatagarbha) は何に基づいてこれらの果報を現起するのか。修行人の心、心行・身口意行に基づく。心行が至らず、身口意行が至らなければ、如来蔵 (tathāgatagarbha) はいかなる果得・果報も現出できず、どうして初果から四果、三賢位と入地菩薩があり得ようか。どうして極楽世界に往生し得ようか。これらの果報は、いかなる個人の定義や取捨も数え入れず、如来蔵 (tathāgatagarbha) が現起したものだけが真実不虚である。それゆえ果についての争議や計算は、地に足をつけて如理如法に修行する方が実在的である。

五、どのように修行すれば人身を得て三悪道に堕ちないのか。

断我見証果と明心見性は三悪道の業を免除でき、人と相応し、後世に人身を得て、三悪道に堕ちない。仏経に、五戒を全うする者は人身を得られるとある。五戒を完全に守って犯さず、命終時に重大な悪業が現れなければ、人身を得ることも保証される。しかし、どのようにすれば五戒をよく守持して犯さないと言えるのか。心性の転変が鍵であり、業障の消除が鍵であり、福徳の具足が鍵であり、煩悩の調伏が鍵であり、空の智慧があることが鍵であり、禅定があることが鍵である。戒定慧は煩悩を調伏・断除し、心性を変え、業障を消除できるだけでなく、福徳も増長できる。これらの要素が総合されて、人身を得ることが保証される。

このほか、福徳と心性が人と相応しさえすれば、証道していなくても人身を得ることができる。禅宗の史料の記載によれば、過去の一部の参禅人は、証道していなかったが、非常に深い禅定があり、命終時に禅定力と福徳力によって、直接ある居士の家に投生でき、福の大きい者はさらに奪胎でき、満月を待たずに出生できたという。禅定がさらに深く四禅定に達すれば、いつでも命を捨てて立ち去ることができ、見道していなくても直接人道と天道に投生でき、見道以後はなおさら人道と天道に投生でき、三悪道の苦を免れる。

戒律を厳格に守持して犯さず、禅定が未到地定 (anāgamya-samādhi) と初禅定に達し、参禅の段階にあり、智慧も悪くなければ、この戒定慧の修行によって大きな福徳があり、業障が軽い。業障が重い人はこの段階に修めず、福徳の小さい人もこの段階に修めない。こうすれば人間に投生することが保証され、三悪道に行かない。これはどの段階か。見道直前の段階であり、初果向に相当し、修行が初果の段階に近い。人身を得る条件は、福徳が人と相応し、徳行、心性、慧力 (prajñā-bala) も人と相応し、重大な業障の遮障がなく、重大な悪業の業種が消除されるか現前できなくなっていることであり、こうしてはじめて人として投生できる。

未到地定 (anāgamya-samādhi) で観行して断我見している人は、おおよそ初果向の段階にあり、この段階であれば後世に再び人として投生し、今世の修行を継続することが保証され、修行は連続的と言え、三悪道に断ち切られない。四念処の観行が相当よく修められた人は、心性が善良で、禅定があり、智慧も深く、戒定慧が具足し、重大な業障の遮障がなく、福徳が深厚で、菩薩種性があり、心性が三悪道と相応しないため、後世も三悪道の苦を免れ、人中で引き続き善根を深く植え、徳本を植え付ける。この徳は非常に重要であり、三善道と三悪道の分水嶺である。人は徳がなければ、人として生きられない。これらの修行の先範が手本としてあるのだから、皆自分の修行に自信を持つべきであり、正しい軌道に沿って修行さえすれば、初果向を得ることはそれほど難しくなく、後世に人身を得る確率も非常に大きい。