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五蘊を観じて我見を断ず(第一部)(第二版)

作者: 釋生如 カテゴリ: 二乗の解脱 更新時間: 2025年12月26日 閲覧数: 7904
<h2 style="text-indent: 2em;">第二章 二種の我見</h2><h3 style="text-indent: 2em;">第一節 論において定義される我見</h3><h4 style="text-indent: 2em;">一、『瑜伽師地論』に説かれる我見</h4>

原文:萨迦耶见者。于五取蕴。心执增益。见我我所。名萨迦耶见。此复二种。一者俱生。二者分别起。

解釈:瑜伽師地論においては、我見を次のように定義している。我見とは、五取蘊に対して心に執著を生じ増益し、我と我所を見ることであり、これを薩迦耶見と名づける。我見には二種あり、一つは俱生の我見、もう一つは分別によって生じる我見である。俱生の我見は、生まれながらにして備わっている我見であり、生命の全過程に伴い、生命の最初からすでに我見が存在している。外界の環境による薫染も、意識による邪な教導も必要としない。これは意根の我見を指す。意根は無量劫にわたって生命体に伴い、我見が深重で、断つことが極めて困難であり、我と我所を執し、捨てることが難しい。第二種の我見は、六塵の境界を分別することによって生じるものであり、これは意識の我見を指し、五取蘊を我と我所と見なすものである。この種の我見は断除しやすい。人が苦集滅道の四聖諦の理を宣説するのを聞き、思惟を経てその意を明らかにすれば、分別の我見は断たれる。

しかし、意識は五蘊の身に対して主宰権を持つことができず、主宰する識である意根の制御に服従しなければならない。意根が五蘊を執取し、業行を造作しようとすれば、意識は従って執取せざるを得ない。意識が強力な時には、意根の我を少し抑え込んで、暴走させないようにできるが、意識が微弱な時には、意根は意識からの情報と制御を得られず、我性が暴走し、障害なく悪業を造作してしまい、悪業に随って漂流することは避けがたい。それゆえ、意根が我見を断たなければ、学仏修行は結局成就せず、依然として五蘊を我と我所と執取することになる。

<h4 style="text-indent: 2em;">二、『大乗広百論釈論』に説かれる我見</h4>

巻二原文:又诸我见。略有二种。一者俱生。二者分别。俱生我见。由无始来。内因力故。恒与身俱。不待邪教。及邪分别。任运而起。故名俱生。

解釈:我見は大略二種ある。一つは俱生の我見であり、もう一つは分別の我見である。俱生の我見は、無始劫以来、意根自身の無明力のゆえに、生生世世にわたって五蘊の身に随逐して相捨離せず、意識による邪な教導を受けることも、意識の邪分別による薫染を受けることもなく、意根が自ら縁に随って我見を生じ、五蘊の身を我と我所と認取する。それゆえ、俱生の我見と名づける。五蘊の身が生まれた時から意根に備わっている我見であり、母胎の中にいるときにもすでに我見があり、胚を我と我所と見なしている。

原文:此复二种。一常相续。在第七识。缘第八识起自心相。即执为我。名为我见。二有间断。在第六识缘五取蕴。或总或别起自心相。即执为我。名为我见。如是二种俱生我见。微细难断。数数修习胜无我观。方能除灭。

解釈:俱生の我見はさらに二種に分かれる。一つは生生世世にわたって相続し、間断したことがなく、未来にも断たれないものである。ただし、真に我見を断じた後は、俱生の我見はもはや存在しなくなる。これは第七識の我見である。第七識は第八識の見分を縁とし、第八識が見る一切の法を自分が見たものと見なし、見た一切の法はすべて我と我所であると執著する。これを我見と名づける。

第二種は間断のあるものである。第六識が五取蘊を縁とする時に、第七識は第六識の所縁である総体的な五取蘊相を我と我所と見なしたり、あるいは第六識の所縁である個別の五取蘊相を我と我所と見なしたりして、第六識の機能作用を我と我所と執取する。これが我見である。このような二種の俱生の我見は、非常に微細で、断除が困難である。長時間間断なく殊勝な無我の観行 (vipaśyanā-caryā) を修習してはじめて、除滅することができる。

この我見は、意根が無始劫以来無明を有しているために、第八識が出生し執持する一切の法を、すべて我と我所有のものと見なし、それによって一切の法に対する執著を生じるものであり、遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) と呼ばれる。意根は法界の実相を知らず、一切の法がすべて第八識から来るものであり、第八識に所有されていることを知らない。それゆえ、これを顛倒見と呼び、錯執と呼ぶ。意根の我見は総体として法我見と呼ばれ、一切の法を自分のものとして占有する。その中で、意根が第八識が出生し執持する五蘊をも我と我所有のものと見なすのが、顛倒した邪見 (mithyā-dṛṣṭi) と錯見であり、五蘊我見と呼ばれる。我見があるからこそ、我執がある。この我見は、苦集滅道の四聖諦を修学することによってのみ断除でき、断除した後、意根の五蘊の身に対する執著は徐々に軽減され消除される。我執が断じ尽くされれば、三界を出て解脱を得る。

意根の我見に、なぜ断続するものがあるのか。意識は断続的であり、意識が断滅している状況下では、意根は意識の見分を我見として執取することができず、意識の見を自分の見と見なすことができないため、意根のこの部分の我見は断たれる。意識が再び出生して五蘊を縁とすることができるようになると、意根のこの部分の我見はまた現れるのである。

原文:分别我见。由现在世外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。此亦二种。一缘邪教所说蕴相。起自心相。分别为我。名为我见。二缘邪教所说我相。起自心相。分别为我。名为我见。如是二种分别我见。

解釈:第二種の我見は意識の分別の我見である。この我見は出生後、生活環境による薫染によって出生したものであり、五蘊の身とともに出生したものではなく、五蘊の身に伴って存在するものではない。他人の邪な教導と邪な薫染を受けてから、正しくない分別が生じたものである。それゆえ、意識の分別の我見と名づける。意識の我見がさらに意根を薫染すると、意根の我見と我執を増加させることになる。

分別の我見も二種に分かれる。一つは、他人による五蘊についての正しくない教導を縁とするものである。これは色蘊である、これは受蘊・想蘊・行蘊・識蘊であると説かれた後に、自分の五蘊相が生じ、分別によって五蘊が我であると認める。これを意識の我見と名づける。第二種は、邪な教導と邪な薫染によって説かれた我相を縁として、自分の我相が生じ、これは私の色身の相、受覚の相、認知の相であり、これは私の思想観念であり、これは私の決定であり、これは私の言動であるとし、意識がこれらの相を分別して我とする。これを意識の我見と名づける。これが意識の二種の分別の我見である。

<h4 style="text-indent: 2em;">三、阿含経に説かれる我見</h4>

六識の機能作用を自分自身の機能作用と見なすことが、我見である。六識の見を自分自身の見と執することが、我見である。六識が六つの窓口で得た情報を自分が了別したものと見なすことが、我見である。六識が六入処 (ṣaḍāyatana) で受けた受を自分自身の受と見なすことが、我見である。六識の六塵に対する思想観念を自分自身のものと見なすことが、我見である。六識の身口意行の造作を自分自身の造作と見なすことが、我見である。この我とは誰か。意根のみである。

仏が阿含経において説かれた我見とは、意根の見であり、断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) とは意根に我見を断たせることである。では、仏は阿含経において意根について説いたのか。当然、至る所で意根を指している。意根の我見の実質は法我見であり、一切の法をすべて我と我所と見なし、それらがすべて第八識のものであることを知らない。その中には意根の五蘊我見があり、五蘊を我と我所と見なすものである。

意根には人我執と法我執があり、それに対応して人我見と法我見がある。実際には、法我見は五蘊我見を含んでおり、意根には法我見のみがあり、一切の法をすべて我と我所と見なしている。それゆえ、意根の法我執は人我執を含んでおり、意根には法我執のみがあり、一切の法はすべて我と我所であると執著している。法我見と法我執が断じ尽くされれば、無明は断じ尽くされ、仏となる。修行とは結局この一点のことであるのに、三大阿僧祇劫も苦労する。もし決心を固めて、断除すべきものは一つも残さず、断ち切るべきものは一つも残さないとすれば、三大阿僧祇劫は必要なく、苦受もはるかに少なくなるであろう。

意根に我見があるのは、自心の無明のためである。学仏修行とは、意根のこれらの無明を破除し、神様に一切の法は私のものではなく、すべて第八識のものであること、五蘊十八界を含めて、そうであることを知らせることである。そうすれば、意根は徐々に人我執と法我執を断除し、無明が断じ尽くされて、仏道を成就する。

衆生の無明は、すべて意根の無明であり、六識の無明は意根の無明から生じ、意根の無明によって薫染されて生まれたものである。意根に無明がなくなれば、我見と我執もなく、法我見と法我執もなくなる。全体としての小なる我、妄なる我は意根であり、それに対応する大なる我、真なる我は第八識である。両者が和合して、世間の一切の法を変現する。一方は我性を有する勝手なものであり、他方は無我性に随順するものである。修行とは意根を修することであり、それ以外に修うべきものはなく、一切の法はすべて神様のために奉仕するものである。この道理を明らかにすれば、世間の一切の法の来歴と行方を明らかに理解し、仏道を修行するのは何のために修するのか、いかにして修するのかを明らかに理解し、心は澄み渡り、遮障がなくなるであろう。

もし勇猛心のある者がいれば、決死隊を組織し、互いに監督し協力して、一切の我を死なせることができる。我に何の用があるのか。生死の根であり、我があれば大自在を得ることはできず、大解脱を得ることはできない。仏法の修証の全過程とは、看破放下の過程にほかならない。看破するだけでもすでに非常に容易ではないのに、放下するのはさらに難しく難しい。すべてを放下すれば、仏となるのである。

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