五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

徹底的な無我の境地

もし心を静めて自らの内面にあるいわゆる「我」を検証すれば、いかに修行を積んだと自覚していても、心の至る所に「我」が存在し、何事を行うにも習慣的にまず自己の損得を考え、私的な利益から出発し、その後で初めて他者の利益に思い至ることが分かるでしょう。一切の法を実体あるものと見なすがゆえに、あらゆる法と対立するのです。真に無我を実践することは極めて困難です。無始劫以来の慣性と習気は、自ら検出することすら容易ではなく、ましてやそれを抑え断ち切ることなどなおさらです。

無量劫にわたって仏法を学び修行するのは、いったい何のためでしょうか。それは徹底的な無我に到達するためです。ただ一つの法さえも「我」として、実体あるものとして捉えず、いかなる法とも対立しなければ、もはや仏法を学ぶ必要も、修行する必要もなく、大乗小乗ともに「無学」の境地に至るのです。

では、心中のさまざまな「我」をいかに対治すべきでしょうか。まず、いわゆる「我」とは具体的に何を指すのか、その範囲がどれほど広いかを知らねばなりません。最も狭隘な「我」の知見を断除し、次に我執の性質を降伏させ、我執そのものを断除します。さらに広範な我見、すなわち三界世間の一切の法を「我」として実在と見なす執着があります。これは今後の修行の道程で徐々に降伏・断除していくべきもので、全て断ち尽くした時、初めて真の天下泰平が訪れ、もはや何事も起こりません。究極の常楽我淨（涅槃の四徳）に至る――これこそまさに快いことではありましょうか！

ただ一つの法を実体あるものとして捉え、それと対立するならば、それがすなわち我執の性質です。真に対立を止めた時、内面は非常に平穏で、非常に柔軟で、非常に従順で、非常に慈愛に満ち、非常に明るくなります。心は透き通り、豁達大度で、比類なき光明に満ちるのです。いつか完全にこの境地に至ることはできるでしょうか。「一つの法にも執着しない」と言うのは容易ですが、実行するのは非常に困難です。それは習気があまりにも深く厚く、除き尽くすことが難しいからです。

一人とも対立せず、一事とも争わず、一法とも敵対しない。心はのびのびと広々とし、平穏で和やかで、公明正大で、明るく輝き、静寂で落ち着き、空しくも満ち、和合融和している――これこそが徹底的な無我の心境かもしれません。このような生命こそ真の価値と意味を持ち、大切にするに値します。しかしもはや「大切にする」という心の念さえも存在しません。心は一つの法も重んじず、また軽んじることもなく、ほとんど如来蔵の境地と等しくなるのです。