五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

心を静めて自分の内面にあるいわゆる「我」を点検してみると、どれほど修行していると自覚していても、心の中には依然として至る所に「我」があり、何事をするにも習慣的にまず自分の利益や損得を考え、自分の私的利益を出発点とし、その後にようやく他人の利益を考慮できることが分かるでしょう。一切の法を実有とみなすからこそ、一切の法と張り合うのです。真に無我を成し遂げることは非常に難しく、無始劫以来の慣性の習気は、自分で点検して見出すことさえ容易ではないのに、ましてそれを調伏し断除することなどなおさらです。

無量劫にわたって仏法を学び修行してきたのは、一体何のためでしょうか。それは徹底的な無我に到達するためです。いかなる一法をも我とみなさず、実有とみなさず、いかなる一法とも張り合わないことができれば、私たちはもはや仏法を学ぶ必要も、修行する必要もなくなり、大乗も小乗もすでに無学 (aśaikṣa) となるのです。

心の中の様々な「我」をどのように対治すればよいのでしょうか。まず、いわゆる「我」が何を指すのか、その範囲がどれほど広いのかを知らなければなりません。まず最も狭隘な「我」の知見を断除し、次に我性を降伏し、我執を断除します。その後にはさらに広範な我見があり、三界の世間の一切の法を我とみなし、真実とみなすのです。これは今後の修行の道の上で徐々に降伏し断除していくべきもので、すべて断じ尽くせば、そこから天下は真に太平となり、もはや何の事もなくなり、究竟常楽我浄となるのです。これはなんと痛快なことでしょうか！

一法でも実有とみなしてそれと張り合えば、それが我性です。真に張り合わないとき、内面は相当に平和で、相当に柔軟で、相当に従順で、相当に慈愛に満ち、相当に光明に満ちており、内心は明るく通徹し、豁達で大らか、比類なき光明に輝いています。いつ完全にこのようになれるのでしょうか。情の当たるべき一法もない――言うのは容易ですが、行うのはあまりに難しく、習気があまりに深厚で、除き尽くすことが難しいのです。

一人とも対立せず、一事とも張り合わず、一法とも仇とせず、心中は坦々蕩蕩、平平和和、磊磊落落、光光明明、亮亮堂堂、寂寂静静、空空落落、融融洽洽である――これこそおそらく徹底的な無我の心境でしょう。このような生命こそ真の価値を持ち、真の意義を持ち、保重するに値するのです。しかし、もはや保重する心念すらなく、内心は一法をも重んじず、一法をも軽んじず、ほとんど如来蔵 (tathāgatagarbha) の境地と等しくなっています。