五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

私たちが般若真如の本来具足している大智慧を証得すると、識心は同時に般若智慧が生じ、真心は本来生滅せず、真心は本来万法を具足し、真心は一切法を出生させ、真心は五蘊身を生じさせ、真心は身口意の一切の行を現起させ、真心があれば一切法の存在があるということが明らかになります。同時に、五蘊は真心の生じたものであり、生滅できる法であり、その功能作用はすべて真心が縁に藉って生じたものであり、真実有ではなく、生生滅滅する虚妄法であることが分かります。

こうして五蘊非我の道理が分かり、我見を断除し、五蘊は我であるという見惑煩悩を打破することになります。それ以後、知見上の迷惑顛倒の想はなくなり、生生世世にわたって三界の五欲六塵における煩悩惑業は次第に消えていきます。すなわち、その後の修行を通じてさらに思惑煩悩を断除するのです。思惑とは思想上あるいは心理上の煩悩であり、貪瞋痴慢といった五蘊の煩悩です。以後、すべての塵労煩悩は消失滅尽し、これらの塧労煩悩の打破滅尽は、般若の大智慧を証得したことによって得られたものです。それゆえ、大智慧を具足してこそ五蘊の塵労煩悩を打破し、生死を解脱することができるのです。

観行し、五蘊皆空を知ることができる心は妄心である七転識であり、七転識には貪瞋痴の煩悩があり、無明があります。第六識と第七識は、禅定の中で五蘊の無我性を観行思惟することによって五蘊皆空を証得し、それによって無明を打破し、我見を断じます。禅定の中で第八識を参究し、破参の時に本心である第八識を証得すると、同時に五蘊皆空を照見します。さらに禅定を修得すれば、初禅定の定水の滋潤によって貪愛と瞋恚を断除することができます。貪愛と瞋恚を断除すれば、心は解脱し、もはや貪愛に繋縛されず、五欲六塵に繋縛されません。四果まで修めば、三界世間に対する貪愛と執著をすべて断尽し、三界世間の生老病死の繋縛から解脱して三界を出離することができます。煩悩を断除し、心が解脱した後は、身口意行は清浄 (viśuddha/pariśuddha) となり、もはや貪瞋痴の染汚業行を造作せず、心は清浄自在になります。

無明があれば貪染があり、身口意行は清浄 (viśuddha/pariśuddha) ではなく、業行を造作すれば、業縁が成熟した時に業報を受けなければならず、その時には苦悩不堪となり、生死は尽きることがありません。阿含経を学び、観行によって我見を断除し、五蘊は虚妄で生滅する無我のものであると知れば、もはや終日五蘊の仮我をめぐって悪業を造作することはなく、三界世間はすべて虚妄であると知れば、もはや世俗法を貪染せず、世俗法に繋縛されず、心は解脱を得ることができます。さらに大乗法を修めば、明心見性し、如来蔵 (tathāgatagarbha) を証悟し、常に如来蔵 (tathāgatagarbha) の清浄無我性を観察し、神様に学び、神様に倣えば、将来心に掛碍がなく、顛倒夢想がなく、恐怖もなく、心は解脱を得ることができます。

観自在菩薩が深般若波羅蜜多を行じた時に、五蘊皆空を照見し、一切の苦厄を度しました。なぜ五蘊は空なのでしょうか。木偶人（人形）が木偶戯（人形劇）を演じることを譬えに取ってみましょう。木偶人の四肢と頭はすべて紐で括られており、後ろで人が紐を引いて初めて、この木偶人は演劇をすることができます。木偶人が演劇をしている時、このことがないとか存在しないとは言えませんが、演劇をしているこのことには実質がなく、真実でなく、自在でなく、自主できるものではなく、空幻的なのです。相は有りますが、自分自身の実質を持たないので、相は真実ではないのです。

私たちの五蘊もまた同様で、五蘊がないとか、五蘊は存在しないとは言えませんが、この存在は虚幻的であり、実質性のある五蘊はなく、五蘊は自在でなく自主性もないので、実在しないのです。また、低血圧の人が眩暈を起こした時に、目に金花が飛び、目の前に黒点がいっぱい現れます。これらの黒点はその人にとってないとは言えませんが、この有は虚幻不実であり、完全に一種の幻相であって、他人には見えません。私たちは黒点に対して恐怖や嫌悪を生じる必要はなく、心を起こしてこれらの黒点を追い払う必要もなく、ただ眩暈の病を治せば、黒点は消えてなくなります。同理、私たちの無明の病を治しさえすれば、虚幻の仮相は心の中で消滅し、一切の法を見るにすべて実相となります。

五蘊はこれらの黒点のように虚幻不実であり、あの木偶人が演劇をするのと同じように虚妄です。これらの道理を本当に理解するには、深般若波羅蜜多を行じて深細な観行 (vipaśyanā-caryā)、思惟と参究を行わなければならず、波羅蜜を証悟した時に初めて分かるのです。一切の相は有りますが、有は仮有であり、虚幻であり、幻化であり、自在でないのです。それならば五蘊は非我です。そして、幻化でない一つの我があります。神様は無相ですが、確かに実相であり、真実存在する相なのです。

般若智慧の観行 (vipaśyanā-caryā) は、菩薩六度を第六度まで修めた時に初めて悟前の観行智があり、観行智があって初めて観行して般若智慧を成就することができます。観行が成就した時、本来自在である心を証得して初めて、この心は無所得の心であり、世間一切法に対して神様は何も得ないこと、神様は何も必要とせず、何も具足しており、少しも欠けたものがないことが分かります。この心を、仏と呼んでもよいし、衆生と呼んでもよいし、何と呼んでもよいし、何とも呼ばなくてもよく、神様はどれでも構わないのです。神様はどうでもよい心であり、どうでもよく、何があってもなくてもよいのです。どう扱ってもよく、神様を認識しようがしまいが、神様はどうでもよいのです。神様は自在だからです。私たちは自在ではなく、必ずこうでなければならず、こうでなければならないのです。実に不自在きわまりません。

深く観行し、因縁が成熟した時には五蘊の虚妄を証得し、五蘊非我、五蘊無常、五蘊は空であることが明らかになります。五蘊は本来空なのですが、無明のためにこの道理を知らないだけで、観行を通じてこの道理を証知することができます。私たちが深般若波羅蜜多を行じて真心如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得した時、一切法はすべて如来蔵 (tathāgatagarbha) の起用であり、五蘊も如来蔵 (tathāgatagarbha) の起用であり、苦厄も如来蔵 (tathāgatagarbha) の起用であり、全体が如来蔵 (tathāgatagarbha) の妙用であることが分かります。本来五蘊はなく、苦厄もなく、これらの仮相はすべて如来蔵 (tathāgatagarbha) が現起したものであり、まるで幻化されたもののようです。

それならば五蘊は空であり、苦厄は空であり、一切法はすべて仮相であり、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) の顕現です。如来蔵 (tathāgatagarbha) の化現があり、その他の一切法はすべて泡影であり、如来蔵 (tathāgatagarbha) には一切の苦がなく、神様が現れると、すべての苦厄は如来蔵 (tathāgatagarbha) の性質となり、苦厄は全部消除されます。それゆえ、観自在菩薩が深般若波羅蜜多を行じた時に五蘊皆空を照見でき、一切の苦厄を度することができたのです。私たちもこのように観行 (vipaśyanā-caryā) を行うことができ、五蘊はすべて空であり、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) であると照見すれば、それ以後五蘊の塵労煩悩を打破することができます。

一切法が生じるのは、如来蔵 (tathāgatagarbha) の中から生じるのです。では、一切法が滅する時、どこへ滅していくのでしょうか。物質の色法が生じる時は四大種子が形成されるのであり、滅する時は四大種子が散去します。生じる時は如来蔵 (tathāgatagarbha) から来り、滅する時は如来蔵 (tathāgatagarbha) の中に帰ります。それゆえ、私たちが見る一切の物質色法の消失は、最後には影も形もなく、滅する処所がないのです。

後脳の勝義根 (indriya) の中の六塵色法もまた同様で、生じる時は四大種子が形成され、如来蔵 (tathāgatagarbha) から来ります。滅する時は四大種子が如来蔵 (tathāgatagarbha) の中に帰り、影も形もなく消失します。私たちは、後脳の勝義根 (indriya) の中の六塵物質色法がどのように出生し、どのように滅去するのかを見ることも感じることもできませんが、これらのものは確かに来るに踪なく去るに影なく、実はすべて如来蔵 (tathāgatagarbha) の中で生生滅滅しているのです。生生滅滅しているのはすべて影像であり、刹那刹那に代謝し、掴めず、触れられないのに、感覚はあれほど真実であり、実に幻覚であり、自欺欺人にすぎません。

私たちが毎日部屋中の物を見て、とても混雑しているように見えても、部屋全体も物も、すべて影像であり、真実ではなく、混雑しているという感覚さえも虚幻的に作り出されたもので、非常に実在しないのです。冷蔵庫を見る時、冷蔵庫の影像が勝義根 (indriya) に摂り入れられ、刹那に生滅し、それから消失します。テレビを見る時、テレビの影像が勝義根 (indriya) の中に生成され、それから滅去します。さらにソファや机や椅子などに変わり、一つ一つの影像が出生し、それから一つ一つの影像が滅去し、来るに踪なく去るに影なく、刹那に生滅変異し、非常に虚妄不実です。

音声を聞く時、すべての音声の影像は、あるいは同時に勝義根 (indriya) の中に形成され、あるいは順次に勝義根 (indriya) の中に生成されます。滅する時は、あるいは同時に滅去し、あるいは順次に滅去し、来るに踪なく去るに影ありません。実はすべて如来蔵 (tathāgatagarbha) の中から来り、また如来蔵 (tathāgatagarbha) の中に帰るのです。来ると去るとは、実質の色法が如来蔵 (tathāgatagarbha) から来り、また如来蔵 (tathāgatagarbha) に帰るのではなく、四大種子が如来蔵 (tathāgatagarbha) から来り、また如来蔵 (tathāgatagarbha) に帰るのであり、形も相もなく、実際には本来如来蔵 (tathāgatagarbha) から出入りしたこともないのです。色身の出生と滅去もまた同様で、虚妄、虚幻、不実、刹那に生じ、刹那に滅し、来るに踪なく去るに影なく、どこに実質の色法があるでしょうか。人の耳目を誑かしているにすぎません。

五識心の識種子が如来蔵 (tathāgatagarbha) の中から生じ出て、まるで見聞嗅嘗触があるようになりますが、実は虚幻不実であり、滅する時、識種子は如来蔵 (tathāgatagarbha) の中に帰り、五識は消失し、影も形もなく、来るに踪なく去るに影なく、幻化が人を誑かしているにすぎません。第六識、第七識の識種子が如来蔵 (tathāgatagarbha) の中から出生し、まるで連続して絶えない了知性・分別性が形成されますが、刹那に生じ、刹那に滅し、生には来処がなく、滅には去処がなく、形も相もなく、来るに踪なく去るに影ありません。海市蜃楼のように虚幻であり、人の心識を誑かしているにすぎず、実事はなく、実法はなく、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) の仕掛けです。

一匹の猿が湖の中の月に向かって、さまざまな情思臆想をめぐらし、妄りに掬い取ろうと図ります。一匹の痴狗が鏡の中の像に向かって、牙を剥き爪を立て、妄りに追い払おうと図ります。すべての衆生の生生世世は、比較的適切な言葉で概括すれば、徒労無益であり、仏になったのも、やはり夢中の事です。衆生である時は悪夢一场であり、仏になったのも、やはり美梦一つなのです。

如来蔵 (tathāgatagarbha) は各種の五塵境界と混合することはありません。五塵境界は物質の色法であり、如来蔵 (tathāgatagarbha) は心法であり、両者は互いに混同することができず、如来蔵 (tathāgatagarbha) は景物の後ろにあることも、景物と一緒にあることもあり得ません。物質色法はすべて如来蔵 (tathāgatagarbha) を離れて存在できないのですが。如来蔵 (tathāgatagarbha) の証得は、物質色法の背後で証得されるのではなく、五蘊の活動の中で証得されるのです。私たちが五蘊十八界の虚妄を観行して明らかな効果が現れた時、心の中で何か感動があるはずで、初めて、もともと外の境界はすべて共業衆生の如来蔵 (tathāgatagarbha) が執持しているものであり、真実ではないと感知するのです。この程度まで観行できれば、我所見を断ずるのは速くなり、心の中で自分の所有する物質色法を真実のものと見なさなくなり、たいてい自分の所有する物質色法を空と観ずることができ、内心の感受がいくらか空になると、定力は迅速に向上します。

五蘊と万物には明らかな区別があります。万物には識心がなく、霊性がなく、受想行識がなく、ただ四大から構成されているだけですが、いずれも如来蔵 (tathāgatagarbha) の執持作用があります。五蘊の上には八つの識の活動があり、霊性があり、受想行識もあり、行為造作があります。それゆえ、一切法の背後にはすべて如来蔵 (tathāgatagarbha) が維持し変現していて、それゆえ一切法はすべて生滅虚幻であり、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) の功徳作用であると言うのです。

五蘊の一切の虚妄法の上には、真心と妄心が共同して運行しており、両方の心はともに形も相もなく、内外と中間のいずれにもありませんが、両方の心の体性は全く異なっています。妄心には生滅があり、動転があり、分別があり、染汚があり、習気がありますが、真心如来蔵 (tathāgatagarbha) にはありません。私たちは世間の一切の現象に接触する時、これらの現象の不実性、虚幻性、不自主性、変異性を仔細に分析思惟しなければならず、徐々に心の中で攀縁せず、貪恋せず、煩悩が軽微になり、観行 (vipaśyanā-caryā) による断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) はとても速くなります。

さらに、これらの現象の背後に、何が現象界の存在と運行を維持しているのかを観察し、なぜ一切の現象はこのように虚妄なのに、なお出生し存在することができるのかを観察すれば、このように疑情を生起した後、徐々に万物の主を見つけ、万法を生起させる如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得することができます。常に一切法の無我無人性、一切法の空性 (śūnyatā) を観察すれば、証果できるだけでなく、明心して証悟することもでき、その後、如幻観、陽焔観、如夢観など各種の観行 (vipaśyanā-caryā) を相続して得ることができます。

真空 (samyag-śūnyatā) とは、如来蔵 (tathāgatagarbha) を指し、真実にして性空であり、心体の中には一法もないのに、なお一切法を変現することができます。妙有とは、五蘊十八界の法相は有るように見えるが、実質は無であり、すべて微妙な如来蔵 (tathāgatagarbha) が変現した虚妄法です。虚妄法とは、それらの虚偽の相が存在しないとは言えないのです。なぜなら、衆生は分秒刹那においてもそれらの仮相を用いており、五蘊を用いて食事をし、着物を着て、歩き、五蘊を用いて生活しており、衆生は虚妄の十八界の中に生きており、見るのは仮の色であり、聞くのは仮の声であり、嗅ぐのは仮の香であり、嘗めるのは仮の味であり、覚るのは仮の触であり、識するのは仮の法なのです。

見聞嗅嘗触識は、すべて五蘊の功能作用です。それゆえ、五蘊の表面の存在現象を否定することはできません。五蘊は真実の存在ではありませんが、虚妄の存在という方式がまだあるのです。明らかに毎日五蘊を用いているのに、なお五蘊は存在しないと言うのです。心の中で本当に五蘊が確かに虚妄であると認めた時、それでよいのです。それが断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) であり、願わくは衆生がみなこのようでありますように。しかし、五蘊の虚相も存在しないと否定してしまえば、観行 (vipaśyanā-caryā) もできず、断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) もできなくなります。