五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

ある種の法義を見て、内心が大きく動かされ、色身に尋常ではない現象が現れる人がいます。これは意根が震動されてこそ、こうした感触が生じるのです。世俗法における実証であっても、必ず大きいか小さいかの身心の感触と変動があり、何事もなく淡々と過ぎ去って終わりということはありません。すでに多くの人が、ある種の法義に出会ったとき、修証の過程において、身心に大小さまざまな変化を経験しています。ある道理を本当に認めたとき、まさにこうなるのです。

淡々として意根と相应しないものは、意識心の理解にすぎず、それは数に入りません。法を学ぶとき、教科書を読むようにすらすらと読み流して、自分は理解した、知った、証得したと思い込み、そこで自分を許してしまうのは、自分自身に対する高度な無責任です。もしそれほど容易なら、三蔵十二部を何度か読み、一部を理解しただけで、一部を証得したと言えることになり、それはまったく大したもので、八地以上の菩薩ならもしかするとそうかもしれません。仏経を手に取れば、博士もポストドクターも文字は理解できると感じますが、理解できれば証得できるなら、仏法はあまりにも容易すぎて、三つの無量劫の修行などまったく必要なくなってしまいます。

定力が不足していると、文章を読むのは走馬観花のようになり、定力が十分なときは、心の中の認知度が並々ならぬものとなり、心臓を震動させ、五臓六腑を震動させ、非常に尋常でない感覚を覚えます。ある人は走馬観花のように文章を一度読んだだけで、細やかに思惟できず、軽々しく否定しますが、結局は最後に自分が間違っていたことになります。どこで間違ったのか？定力がなく、思惟観行ができず、心があまりに浅いため、たとえ導かれても、やはり観行ができず、智慧は次第に向上することも、日々増進することもできません。前世の善根が不足している人は、どんな法を見ても驚くことがなく、淡々と過ぎ去って、まるで本当に理解したかのようです。

定力があるときは、思惟が細やかでこそ触発され得ます。これを深い感触を持つと言います。われわれの古い華夏文化の内包がどれほど豊富で、用語がどれほど正確であるかを見てください。身心の状態を明確に、徹底的に描写しています。いずれも一定の科学的根拠、生理学的根拠があります。仏法は孤立しているのではなく、大衆が如実に認知する智慧を持っているかどうか次第です。深い感触の「深」とは、意根の奥深くまで入り込んだことであり、浅い表面的な意識の思惟ではありません。それこそ感触が生じるのです。一般的な思惟には感触がなく、感慨もなく、ましてや万感の感慨が湧くこともありません。

意根がもし現量である道理を証得し、ある真理を認可すれば、われわれがよく言う「心の奥底からの承認」となり、身心にさまざまな変化を起こさせることができます。これは、身口意行が意根によって制御・決定・造作されるものであり、意根の言う通りになるからです。たとえ証果していなくて、証果から遠く離れている場合でも、意根が一旦ある事理に触れ、この理を認可し深く肯んじれば、内心が触発され、そこで身心に変化が生じます。たとえば、気分が爽快、身心の軽安、熱涙が目にあふれる、全身が戦慄する、汗毛が逆立つ、感情が高ぶる、頭皮が痺れる、顔が赤くなる、眼が呆ける、頭の中がブーンと鳴る、熱血が沸き立つ、心胆が震える、呼吸が急になる、青筋が浮き出る、焦り苛立つなど、数多くの状況があります。これは意根に触発され、意根が現量で知り、その後、身根に大小の変化を引き起こさせたのです。誰もがこの経験を持っており、自分で思い返してみれば、そういうことかどうかがわかります。

これらの状況が現れたからといって、意根が煩悩を降伏したとか断除したとかいうことではなく、多くの場合、むしろ意根の煩悩性が重く、我執や情執が重いからこそ、これほどの身心の大きな反応が現れるのです。本当に現量で無我を証得したときも同様に、身心に大きな変化が現れます。意根は以前この理を知らなかったので、意識がどんなに無我と念じても、意根は無我を知らず認可せず、内心は動じることなく、物事を行うときも依然として我我我と言っているのは、明らかに我見を断していない人の表れです。

意根が一旦、五蘊が確かに無我であることを証得すれば、身心が受けた震動は大きく、身心への執著は緩み、多くの異常な現象が現れます。禅定の深化、睡眠の変化、身体の軽安と愉悦、病痛の消退、精神の愉悦など。現量であればあるほど変化は大きく、解悟であればあるほど変化がありません。過去の善根が厚く、深い禅定を持つ人が現量で仏法を証得すれば、身体が虚空に湧き上がり、神通が現前します。これは色身上の巨大な変化に属します。仏経に記載されている聖賢たちの悟道を見てください。大乗であれ小乗であれ、いずれも神異な現象が起きています。なぜそうなるのか？禅定があり、現量証であるため、身心の変化が極めて大きいからです。

ホラー映画を見るとき、意識は偽物だと知っていても、やはり怖がります。ガラスの桟道を歩くとき、意識は安全だと知っていても、内心は恐ろしくてたまらず、足を上げて歩くことさえできない人もいます。意識は自分を説得して怖がらせないようにすることができません。なぜか？意識の分別と思惟から導き出された結論が、意根の認可を得られないからです。意識は自分に「これはすべて偽物だ」と言って怖がるなと諭しますが、それでも血圧は上がり、心拍は速くなり、体には汗がにじみます。これは身体がすべて意根によって制御されていることを示しています。

とりわけ球体スクリーン映画を見るとき、意識はすべての影像がスクリーンの上にあり、決して外に出てこないこと、影像は現実のものではないことを知っていますが、心の中では影像がやはりそのように生々しく感じられ、中の車が自分に向かって走ってくること、中の投げナイフが自分を切りつけること、弾丸が自分の体に当たることを恐れ、そこで身体は無意識にできるだけ避けようとします。身体と心理の行為は、いずれも意根が指揮して造作した結果であり、意根が自分の慣性的な認知に従って識心に指揮を下し、相応の反応をさせたものです。したがって、意根を成功裏に熏習しなければ、実際の問題を解決することはできません。

桟道が安全だと知っていることは、自分の現量認知でしょうか？このような知ることに何の役に立つのでしょうか？意識は前の人が悠々と歩いて行ったこと、すでに現成の例があることをはっきり知っているのに、自分はなぜ立ち上がって歩いて行く勇気がないのでしょうか？意識はガラスの厚さと耐荷重が十分に堅牢であることをはっきり知っているのに、自分はなぜ立ち上がって、身体をまっすぐに歩いて行くことができないのでしょうか？意識が分析・思惟した道理を意根がまだ受け入れておらず、内心にはガラスの桟道に対する恐怖心がまだあるため、身体は戦々恐々とし、足の裏は痺れ、ふくらはぎは震え、がたがた震えて、通路の上に縮こまり、一歩も動けなくなるのです。

ある人はガラス橋の外に立っているときは、あれこれと論じ、大いに語りますが、ガラスの桟道を歩いてみてはどうでしょうか。身根が意根に制御・指揮されているかどうかは、ここではっきりと見て取れます。意識は身体を指揮できません。意識がどんなに安全だと考えても役に立たず、意根が知らなければ、やはり同様に恐れおののき、惶恐不安となります。いずれも意根が身体をひどく執していることによって生じたものです。

このことから見ると、意識が六塵は自分の内相分であると知っていることに、役に立つのでしょうか？観行に精進しなければ、五陰の虚妄を真に証得することはできません。知ることと理解することは非常に容易ですが、証得することは非常に困難です。小乗の四つの果位の証得は、いずれも身心の覚受に関わっており、大乗の各果位の証得も、夢の証明と提示を含めて、いずれも身心の覚受に関わっています。とりわけ各種の禅定の出現は、さらに身心の覚受に関わり、禅定が深いほど覚受は強烈です。二禅以上では五識が消失して覚はありませんが、色身にも大きな変化が生じ、定から出た後も身心の覚受があります。なぜこれらの覚受が現れるのか？意根が現量で仏法を証得し、事実の真相を知ったため、身心に変化が現れるのであり、これは意根が執持し調控した結果です。

意根は現量境を信じ、自分で自ら証知する必要があり、他人の証明は役に立ちません。自分自身が現量で証得し、真真切切に知らなければなりません。仏法の証得も同様であり、さもなければ、食を説いて腹を満たさず、自らを欺き人を欺くことになります。多くの人が五陰の虚妄を知っていますが、内心の奥底の意根は依然として五陰を真実と考え、意識の分析・思惟の結果に賛同し実行することができず、依然として我をしっかりと執して離しません。したがって、意識は真剣に思索し、意根を牽引してともに細やかに観行し、さらに観行を重ね、意根を実証させなければなりません。それこそ現量境が現前したのであり、さもなければ単なる推理にすぎません。

どうすれば自分を戦々恐々とさせずにガラスの桟道を歩かせることができるでしょうか？こうすべきです。桟道を歩く前に、意識はあらゆる手段を講じて、非常に全面的に桟道の安全性を分析・思惟し、できるだけ徹底的に思惟し、比量・現量・非量をすべて思惟し尽くし、理と拠り所をもって、ガラスの桟道が確かに安全であり、少しの危険もないことを証明します。そうすれば意根は桟道が安全であると確認でき、心に自信が持てるようになり、そこで勇気を奮い立たせて桟道を歩いて渡ることができます。意識が徹底的に分析し、境界を見破り、意根を安心させなければ、心理は安穏を得ることができません。内心が非常に安全だと感じ、自信が十分になり、思想的準備がすべて整い、もう二度と怖くないと感じたら、これで意根を説得したことになり、その後、足を上げて出発します。どうすれば内心に十分な自信を持たせることができるでしょうか？意識の思惟・分析を徹底させ、しっかりと見極め、しっかりと見定め、十中八九確実になってから行動することです。意識の思惟・分析が徹底されてこそ、意根は確認でき、鎮静で踏み実であると表れ、大胆に歩いて行くことができるのです。

この問題は、観行によって我見を断つ道理と同じです。断我見も同様に、意識は思惟・分析を徹底し、条分縷析的に意根を熏染し導いて実際の観行の中に入らせなければなりません。意根が観行の後に五蘊無我を確認し、疑惑がなければ、はじめて我見を断つことができます。観行によって我見を断つには、意識はあらゆる手段を講じて観行の思路を整理し、良い案内人となり、意根に内心から五蘊が確かに我ではないと確認させなければなりません。このとき意根の自信は十分になり、誰が五蘊は真実だと言っても、意根はそれに従って同調しません。これを成し遂げるには、意識自身がまず道理を明らかにし、はっきりと思惟し、筋道をはっきりさせ、意根に一定の適応時間を与える必要があります。

この理論に接触したばかりで、思惟が軌道に乗り始めたとき、ある人は内心で本当に恐怖を感じ、六神無主となり、頼るものがなくなったと感じ、内心の空虚と恐怖を感じます。これは、意根が無始劫以来ずっとしっかりと五蘊を我であり真実であると考えてきたのに、今、意識が神様にそうではないと告げたため、意根はどうしても受け止めきれず、心が恐怖と苦しみを感じるのです。意識による絶え間ない熏染を通じて、時間が経ち、意根が受け入れた後、この感受は次第に消えていきます。意根の心理的準備を十分にさせたいなら、意識は繰り返し絶えず熏染し、無我の思想観念を絶えず強化する必要があり、いつの日か意根は受け入れ、真に徹底的に我見を断つ機会が訪れるでしょう。

もし意識だけが五陰身および一切法は虚妄であると知っていて、意根はまだ知らず、認可していないなら、それは何の役にも立たず、単なる浅い理解であり、真の断我見ではありません。初果から四果の間、意根は絶えず五蘊の生滅無常・虚妄無我を認可し続け、完全に認可したとき、意根は五蘊世間への執著性を断じ尽くし、生死輪回を出離する能力を得ます。

意根が執著を完全に断じ尽くし、四果を証得したときは、球体スクリーン映画を見るときのように、球幕上で何が起きようと、どんな境界が現れようと、内心は何事もなかったかのように、避けず迎えません。意根はもはや身体を制御して何かを避けることなく、内心は境界がすべて真実ではなく、すべてスクリーンの上にあり、現実のものではないことを知っているので、もはや怖れることもありません。ここから見て取れるのは、衆生の心理には、表面の浅い作用もあれば、隠れた潜在的作用もあり、決定的な役割を果たすのは、やはりその隠れた力であり、それは根深く固く、転化し難く、説得し難いものであり、それこそ意根の慣性の力です。この慣性の力を変えることは極めて重要であり、無量劫来の生死の大問題を解決でき、分段生死と変易生死を含め、無始劫以来の無明惑業苦を断除し、涅槃の彼岸に登ることができるのです。

意根が五蘊への執著を完全に断じ尽くすのは、小乗では四果阿羅漢であり、大乗では七地満心で八地に入るときです。八地菩薩の解脱証量は四果倶解脱の大阿羅漢に相当し、初地満心は慧解脱の阿羅漢に相当しますが、初地菩薩は慧解脱阿羅漢の果位を取らず、思惑煩悩を全部断じ尽くすことはできません。意根が人我執を断じ尽くした境界は、われわれは比量と想像・推理によっていくらか知ることができますが、証得はしていません。では、意根が法我執を断じ尽くすことについては、比量・非量で少し思惟すれば、おおよそのところを知ることもできますが、さらに証得はできません。この知ると証得との間には、二つの無量劫と三つの無量数劫に近い差があるかもしれません。知ることと証得することの間の距離は、まったく想像を絶します。

ある人は、いくつかのことを知っただけで、すぐに自慢し自己満足に陥りますが、実はそれは何でもなく、たとえ本当に高深な仏法を証得したとしても、自慢し自己満足するに値しません。十方世界と過去・未来・現在の三世に目を向けて見れば、たとえわれわれが八地菩薩の境界まで修めたとしても、やはり何でもありません。智慧が浅く見識の少ない人こそ、自慢と自己満足の心を生みやすく、慢心こそが深重なのです。頭脳と智慧があり、見聞の広い人は、慢心を生みにくいものです。自分より何倍も優れた無数の人を見たか知っているため、視野が非常に広いからです。

真の断我見は、意識が無我の理を明らかにするだけでなく、意根も同時に無我を証得し、無我の理を認可し、意根が自ら無我を証明できることであり、そうすれば自我への執取が減り、身心内外がすべて緩み、たちまち解脱の功徳受用を得ます。もし単に理論上の断我見で、意識が理解しただけなら、説得力がなく、少しの解脱の功徳受用もなく、身心世界は転変しません。意根が自ら証得していないからであり、親証していなければ、現量境界ではないのです。

明心して如来蔵を証得することも、意根の現量境界です。意根が自ら証得した後に五蘊十八界は我ではないことを知れば、自我を緩めることができ、身心世界は大いに転変し、解脱の功徳受用を得て、この上なく自在になります。さもなければ、意識の理解は理論であり、せいぜい一つの解悟があるだけで、おそらく解悟とさえ言えず、生死とはなんの関わりもなく、解脱の功徳受用を得られません。意根が現量で観察しておらず、自ら証得しておらず、心が認可していないため、身心は転変しないのです。身心世界は意根によって制御・執取されるものであり、意根の言う通りになるのです。

断我見と明心のとき、身心世界が当時もその後も何の変化もなく、三昧の影すら現れなければ、それは理論上の断我見と明心であり、意根は認可していません。明心は一方では意識心の覚悟であり、この覚悟は理解したものではなく、理と拠り所があり、証拠が確実なものであり、これこそ現量境界であり、意根も同時に証し、三昧の境界が現れます。意根が現量境を認同し、神様が同時に証得したとき、五蘊はもともと如来蔵のものであり、自分のものではないことを知り、そこで五蘊を緩め、身体を制御しなくなり、たちまち身体は軽安で快適になり、心は非常に清明になり、当時から身心に変化が生じ、以前とは異なります。定力が良いほど変化は大きく、煩悩は軽微になり、覚受は良くなり、その感受は言葉では完全に描写できません。

もし単なる意識心理解で、証拠が不十分で、推測の成分が多く、想像の成分が多く、意根の現量境がなければ、身心世界にいかなる変化もありません。意根は五蘊が如来蔵のものであり、自分のものではないことを知らないため、依然として五蘊を執著し制御し、身体には何の転変もなく、心にも何の転変もなく、心霊の震動は現れず、以前と何の違いもありません。これが意識の偽悟の状態です。偽悟のとき、意根は依然として身体と覚知心を把持しているため、身心は変化せず、以前と同じままで、煩悩は相変わらず煩悩です。

五蘊の変化は意根によって制御・決定されます。真の断我見と明心のとき、意根は道理を明らかにし、もはや身体を制御せず、身体は自分のものではないことを知るので、身体には解脱の反応が現れ、意根はもはや覚知心を制御せず、自分のものではないことを知るので、覚知心は重荷を下ろしたようになり、各種の殊勝な境界が現れます。睡眠は意根によって制御されているので、以後、睡眠も変化し、煩悩は意根から発起されるので、このとき煩悩も軽微になり、さらに多くの奇妙な境界がありますが、一つ一つ明かすことはできません。

現量観察は理論よりはるかに説得力があります。現量観察できる人は、禅定も智慧も持っていますが、理論は必ずしも正しいとは限らず、たとえ正しくても自分とは無関係です。現量観察により、意根が証得し、意根が肯定すれば、身心世界を変えることができ、はじめて身心解脱の功徳受用を得られます。意根が一旦肯定すれば、それらの無用な理論は必要なくなります。われわれが法を学ぶのは、理論を学ぶだけでなく、実際に観察し、現量観察し、理論の正しさを自ら証得しなければなりません。そうすれば理論はわれわれ自身の現量境界となり、内心は常に理論と相应し、理事無碍となり、以後は事事無碍となり、それが大解脱です。理論知識だけでは、われわれを解脱させることはできません。皆様、この点を心に留めてください。

問：証果と明心のときの相应は、果たして物理的結果なのでしょうか、それとも化学的結果なのでしょうか？断我見は、意根による五蘊の虚妄の認可ですが、この認可はどのように測定するのでしょうか？開悟明心も意根と関わっていますが、意根は一方で自分が真実ではないことを実証し、他方で如来蔵が真実であることを実証したのでしょうか？

答：相应とは、主に心の相应です。では、それは果たして物理なのでしょうか、化学なのでしょうか？このとき相应したのは識心であり、識心の認知が変化し、五蘊は我に非ず、如来蔵は真実であると考えるようになります。心はまた身と相通じており、両者は緊密に連なっているため、間接的に身にも相应します。身に相应すれば、物理と化学の結果があり、実は四大に変化が生じたのです。意根が五蘊非我の理を認可し、意根は身心を制御できるため、身心が転変すれば、物理化学的成分の転変に関わり、四大が変わります。色身には軽安、快適、睡眠の減少、内心の喜悦、一心、煩悩なし、雑念なし、覚明の現起、禅定の増長など、一連の身心状態の変化が現れ、持続時間は比較的長く、数か月、半年、一年、定力の良い人は一年を超えます。

もし意根が無我を証得しておらず、意根が相应せず、意識が浅く無我の理をいくらか知っているだけで、深く徹底していなければ、これらの身心の反応はなく、身心の変化もなく、あるいはごくわずかな些細な変化があるだけで、すぐに消えて見えなくなり、定力は生起しにくいです。これは、意根が無我の理に相应せず、内心に震動がなく、身心に変化を起こさせることができず、身心を変えられず、以前とほぼ同じ状態だからです。多くの人が自分は断我見したと言いますが、身心には何の覚受もなく、変化もなく、禅定は現起せず、覚明もなく、ただ理論があるだけです。しかし、これらの理論はどこでも見つけられるものであり、これは非常に奇妙です。以前、私は他人が断我見しているかどうかを検証する方法がないことに苦しんでいましたが、後に観行が意根の運作に至り、さらに当時の自分の身心の覚受と状態と結びつけて、真に断我見した状態をどのように検証すべきかを次第にまとめ上げました。

開悟明心についても、測定基準があるべきで、単に智慧が増長したと言えばよいというものではなく、必ず身心の変化もあるはずであり、さらにどのように増長したか、どの程度まで増長したかという問題もあります。明心見性は比較的検証しやすいです。なぜなら、如来蔵がどこにあり、どこで運行し、どのように運行するかという標的があるからです。しかし、人それぞれ検証の尺度も異なり、検証者の証量がどうであるか、本人の態度が厳謹であるか、要求基準が厳格であるかによります。うまくやらないと、解悟を証悟と見なしてしまいます。もし検証者が解悟なら、それはひどくまずく、この被検証者はあまりにも不幸で、今後その智慧は増長しにくくなります。もし証量があり人に厳格な検証者の手にかかれば、この被検証者は大幅に智慧を高め、証量を高めることができ、その後の修行は相当に速くなります。現量で如来蔵の簡単で大まかな運作を観察できるこの智慧は、大したものであり、別相智に近いのです。

もし断我見がなく、直接に明心見性したなら、その中には断我見の智慧証量も含まれており、相当程度の覚明もなければなりません。さもなければ、それも解悟であり、証悟ではありません。身心の覚受がないため、意根は認可しておらず、身心ともに変化していないからです。すでに我見を断ってから明心するなら、あまり強烈な覚明と身心の覚受はないかもしれません。なぜなら、ほぼその段階も経験し、五陰の自分を否定しているからです。今、解悟に近い人は少なくありません。禅定が不足し、観行が足りず、理解しかできず、意識の非常に浅い智慧はいくらかあるかもしれませんが、如来蔵の簡単な運行を現量観察することができません。

ますます多くの法義の観察・思惟・整理の中から、意根のより多くの運行の秘密を見出しました。意根の運行は禅定と大きな関係があり、定が良いほど意根の作用は際立ち、実証が多くなり、意識の浅い思惟分析が減り、証量が高くなります。浮躁とした現世の社会において、修定を主張し強調することは、修行証果への正しい道筋と良方であり、大衆の修行の浮躁を転換させ、実証にいっそう有利であり、口頭禅の氾濫を減らすことができます。さもなければ、仏教は次第に滅亡に向かい、実質的な修証がなくなってしまうでしょう。

断我見証果とは、意根による五蘊十八界非我の確認であり、その中には意根自身が含まれ、意根自身も生滅非我であることを証得します。開悟明心のとき、意根は五蘊の虚妄非我、真実ではないことを確認するだけでなく、同時に如来蔵を証得し、如来蔵が真実の自分であり、意根自身は真実ではないことを知ります。意根はこのとき真の主人を見つけ、もはや自分を主人と見なさず、自分が少し退くことができますが、煩悩習気はまだ残っているかもしれません。ただ以前より軽微なだけです。意根が如来蔵が真の我であり、五陰身はすべて如来蔵が現起したものであり、かつ如来蔵の功能作用であることを証得した後、次第に如来蔵の功能作用を自分のものと見なさなくなり、自我への執著も軽微になり、以後、我執を断てるだけでなく、法執も断てるようになり、二執を断じ尽くし、円満に成仏します。

居眠りしているときに巨響を聞いて、突然、音を聞くときは耳識が先に了別し意識が後に了別することを明らかに理解した場合、これが実証に属するかどうかは、具体的な状況によります。もし巨響を聞いたとき、意根がその中に定まり、耳識と意識の了別の次第を整理し、明確に分かち、意識の分析と思惟がなく、意根が現量で了別し、もはや疑惑がなければ、それが意根の実証です。人それぞれ智慧が異なるため、必要な実証の条件も異なり、ある人は一つの証拠、一つの事例で十分ですが、ある人はすべての証拠を与えられ、いくつの実例を目の当たりにしても、確定できず、実証できません。