五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

第二節　意根の現量証の現れ

一、意根が理を明らかにして触発される現れ

ある人々はある法義を見て、内心が大きく震動し、色身に通常とは異なる現象が現れる。これは意根に触れたためであり、それによってこれらの感銘が生じるのである。世俗法における実証でさえ、必ず大小さまざまな身心の感銘と変動があり、淡々と通り過ぎるだけでは済まない。すでに多くの人々が、ある法義に遭遇した際、修証の過程において身心に大小さまざまな変化を経験しており、ある理を真に認めた時には、まさにこのようになるのである。

淡々として意根に相応しないものは、ただ意識心の理解に過ぎず、それは数に入らない。法を学ぶ際、教科書を読むように滑らかに通り過ぎ、自分は理解した、知った、証得したと思い込み、そこで自分を許してしまうのは、自分自身に対する高度な無責任である。もしこれほど容易ならば、三蔵十二部を数回読み、一部を理解しただけで、一部を証得したと言うならば、それは全く途方もないことであり、おそらく八地以上の菩薩のみがそうできるであろう。仏経を手に取れば、博士課程の学生やポスドクも文字は理解できると思うが、もし理解すれば証得できるならば、仏法はあまりにも容易であり、三無量劫も修行する必要は全くない。

定力が不足していると、文章を見るのは走馬灯のように通り過ぎるだけであるが、定力が十分であれば心の中の認知度は並大抵ではなく、心臓を震動させ、五臓六腑を震動させるに足り、非常に尋常ではない感覚を覚える。ある人々は文章を走馬灯のように一通り見て、細かく思惟せずに軽率に否定するが、結局は自分が間違っていたことになる。どこが間違っているのか？定力がなく、思惟観行ができず、心が浮ついて浅く、たとえ導かれても依然として観行できず、智慧は次第に向上せず、日々増進することはできない。前世の善根が不足している人々は、どんな法を見ても驚かず、淡々と通り過ぎ、あたかも真に理解したかのようである。

定力がある時、思惟が細やかであって初めて触発され、これを深く感銘すると言う。我々の古き華夏文化の内包がどれほど豊かで、用語がどれほど正確かを見よ。身心の状態をはっきりと、透徹して描写できる。すべて一定の科学的根拠、生理学的根拠がある。仏法は孤立しておらず、大衆に智慧があって真実のままに認知できるかどうかによる。深く感銘する「深さ」とは、意根の深層にまで入り込むことであり、表面的で浅薄な意識の思惟ではない。それによって初めて感銘が生じるのである。一般的な思惟には感銘がなく、感慨も生じず、ましてや感慨無量になることはない。

二、意根が触発されると、なぜ身心に反応が現れるのか？

意根がもし現量で何らかの道理を証得し、ある真理を認めれば、つまり我々がよく言う心の底から認めることであり、それによって身心に様々な変化が生じる。これは身口意行が意根によって制御され決定されているためであり、意根が決定権を持つからである。たとえ証果に至らず、証果からはるかに遠い状況であっても、意根が一旦ある事理に接触し、その理を認めて深く確信すれば、内心が触発され、それによって身心が変化する。例えば、気分が爽快、身心が軽安、熱涙がこぼれる、全身が震える、鳥肌が立つ、感情が高ぶる、頭皮が痺れる、顔が紅潮する、目が虚ろになる、頭の中でブンブン音がする、血が沸き立つ、肝を冷やす、呼吸が荒くなる、青筋が浮き出る、逆上するなど、多くの状況がある。これは意根に触れ、意根が現量で知り、その後身根に大小さまざまな変化を促したためである。誰もがこの経験を持っており、自ら振り返れば、これが事実かどうかが分かる。

これらの状況の出現は、意根が煩悩を降伏させたとか断除したことを示すものではない。むしろ多くの場合、意根の煩悩性が非常に重く、我執や情執が非常に強いためにこれらの身心の大きな反応が現れることを示している。真に現量で無我を証得した時も同様であり、身心に大きな変化が現れる。意根が以前この理を知らなかったため、意識がどれほど無我を唱えても、意根は無我を知らず認めず、内心は無関心であり、物事を行う時も依然として我我我であり、これは明らかに我見を断っていない者の現れである。

意根が一旦五蘊が確かに無我であることを証得すると、身心は大きく震動し、身心への執着が緩み、多くの異常現象が現れる。禅定が深まり、睡眠が変わり、身体が軽安で愉悦し、病苦が消え、精神が愉悦するなどである。現量であればあるほど変化は大きく、解悟であればあるほど変化はない。過去の善根が厚く、深い禅定のある人々が現量で仏法を証得すると、身体が虚空に湧き上がり、神通が現前する。これは色身における巨大な変化に属する。仏経に記載されている聖賢が悟りを開く時、大乗であれ小乗であれ、神異現象が発生するのはなぜか？禅定があるからであり、現量証であるため、身心の変化が極めて大きいからである。

三、理解と証得の間の距離

ホラー映画を見る時、意識は偽物だと知っていながらも、やはり怖がる。ガラスの桟道を歩く時、意識は安全だと知っていながらも、内心は非常に怖く、中には一歩も踏み出せない人さえいる。意識は自分を怖がらせないように説得できない。なぜか？意識が分別し思惟して得た結論が、意根に認められないからである。意識は自分に怖がらないよう説得し、これらはすべて偽物だと言うが、それでも血圧が上がり、心拍数が速くなり、身体が汗をかく。これは身体がすべて意根によって制御されていることを示している。

特にドームスクリーンの映画を見る時、意識はすべての映像がスクリーン上にあり、決して飛び出さず、映像は現実ではないと知っているが、心の中では映像が依然としてあのようにリアルに感じられ、中の車が自分にぶつかってくるのを恐れ、中の飛び道具が自分を切りつけるのを恐れ、弾丸が自分に当たるのを恐れ、それによって身体は無意識にできるだけ避けようとする。身体と心理の行為はすべて意根が指揮して造作した結果であり、意根が自らの慣性的認知に従って識心に相応の反応を起こさせるのである。したがって意根を熟成させなければ、実際の問題を解決できない。

桟道が安全だと知っているのは、自分の現量認知か？このような知は何の役に立つか？意識は前の人がすでに悠々と通り過ぎたことを明らかに知っており、出来合いの例があるのに、なぜ自分は立ち上がって通り過ぎる勇気がないのか？意識はガラスの厚さと耐荷重が非常に堅牢だと明らかに知っているのに、なぜ自分は立ち上がれず、身体を真っ直ぐにして通り過ぎることができないのか？意識が分析思惟した理を、意根がまだ受け入れておらず、内心がガラスの桟道に対して依然として恐怖心を持っているため、身体をビクビクと震えさせ、足の裏がしびれ、ふくらはぎが震え、震え上がらせ、ついには通路に縮こまって一歩も動けなくさせるのである。

ある人々はガラスの橋の外に立っている時は種々の言論を滔々と述べるが、ガラスの軌道の上を歩いてみるか？身根が意根によって制御・指揮されているかどうかは、ここではっきりと見て取れる。意識は身体を指揮できず、意識がどれほど安全だと思っても無駄であり、意根が知らなければ、相変わらず恐怖に満ち、不安でいっぱいになる。すべて意根が身体を強く執着するために生じるのである。

このことから見ると、意識が六塵が自分の内相分だと知っていても、役に立つか？努力して観行しなければ、五陰の虚妄を真に証得できない。知ることや理解することは容易であるが、証得することは非常に困難である。小乗の四つの果位の証得はすべて身心の覚受に関わり、大乗の各果位の証得もすべて身心の覚受に関わり、夢境の証明と示唆も含まれる。特に様々な禅定の出現は、さらに身心の覚受に関わり、禅定が深ければ深いほど覚受は強烈である。二禅以上では五識が消失するため覚受はないが、色身も大きく変化し、出定後も依然として身心の覚受がある。なぜこれらの覚受が現れるのか？意根が現量で仏法を証得し、事実の真相を知ったため、身心に変化が現れるのであり、それは意根が執持し調節した結果である。

意根が現量境を信じるには、自分自身が直接証知する必要があり、他人の証明は役に立たない。自分自身が現量で証得し、真に切実に知らなければならない。仏法の証得も同様であり、そうでなければ「食を説いても腹は膨れず」で、自らを欺き人を欺くことになる。多くの人々は五陰が虚妄だと知っているが、内心深くの意根は依然として五陰が真実だと思っており、意識の分析思惟の結果に賛同し実行できず、依然としてしっかりと我を執着し続ける。したがって意識は必ず真剣に思索し、意根を導いて一緒に細かく観行し続け、意根が実証するまで繰り返し、そうして初めて現量境が現前するのであり、そうでなければ単なる推理に過ぎない。

どのようにすれば自分がビクビクせずにガラスの桟道を歩けるか？こうすべきである。桟道を歩く前に、意識はあらゆる方法で、非常に全面的に桟道の安全性を分析思惟し、できるだけ思惟を透徹させ、比量・現量・非量をすべて明らかに思惟し、理にかなった根拠をもってガラスの桟道が確かに安全であり、少しの危険もないことを証明する。そうすれば意根は桟道が安全だと確認でき、心の中に自信が生まれ、それによって勇気を奮い起こして桟道を歩き切ることができる。意識が分析を透徹させ、境界を見破り、意根を安心させれば、心理は初めて安らぎを得られる。内心が非常に安全だと感じ、自信が満ち、心の準備が整い、もう全く怖くないと感じれば、それで意根を説得したことになり、その後足を上げて進むことができる。どうすれば内心に十分な自信を持てるか？意識の思惟分析を透徹させ、見定め、見極め、十中八九確信してから行動する。意識の思惟分析が透徹して初めて、意根は確認でき、落ち着き、着実さを表し、大胆に通り過ぎることができる。

この問題は観行して我見を断つ道理と同じであり、我見を断つこともまた同様である。意識は必ず思惟分析を透徹させ、条理を分けて分析し、意根を導いて実際の観行の中に入らせ、意根が観行した後に五蘊が無我であることを確認し、疑いがなくなって初めて我見を断つことができる。観行して我見を断つには、意識はあらゆる方法で観行の考えを整理し、良き案内役となり、意根に心の底から五蘊が確かに自分ではないと確認させる必要がある。この時初めて意根の自信は満ち、誰が五蘊は真実だと言っても、意根はそれに従って同意しない。これを実現するには、意識自身がまず理を明らかにし、思惟を明らかにし、脈絡を明らかにし、意根に一定の適応時間を与える必要がある。

この理論に初めて接し、思惟が始まったばかりの時、ある人々の心は確かに怖さを感じ、六神主なく、頼りがなくなったように感じ、内心が空虚で恐怖を覚える。これは意根が無始劫以来ずっと固く五蘊が自分自身であり真実だと信じてきたが、今意識がそうではないと告げるため、意根はどうしても耐え難く、心が怖さと苦しさを感じるのである。意識による絶え間ない熟成を通じてのみ、時間が経ち意根が受け入れた後、この感覚は徐々に消えていく。意根の心の準備を十分にしたいならば、意識が反復継続的に熟成を繰り返し、絶えず無我の思想観念を強化し、いつか必ず意根は受け入れ、真に徹底的に我見を断つ機会を得るであろう。

もしただ意識が五陰身及び一切法が虚妄だと知っているだけで、意根がまだ知らず認めなければ、何の役にも立たず、単なる表面的な理解に過ぎず、真の我見断ちではない。初果から四果の間、意根は絶えず五蘊が生滅無常虚妄無我であることを認め、完全に認めた時、意根は五蘊世間への執着性を断ち尽くし、生死輪廻を離れる能力を持つようになる。

意根が完全に執着を断ち尽くし、四果を証得した時は、まるでドームスクリーンの映画を見る時のように、ドーム上で何が起こりどんな境界が現れても、内心は何事もなかったかのように、避けず迎えもしない。意根はもはや身体を制御して何かを避けることはなく、内心は境界がすべて真実ではなくスクリーン上にあり現実ではないと知っているため、もう怖くなくなる。ここから、衆生の心理には表面的で浅薄な作用もあれば、隠れた作用もあり、決定的な作用を及ぼすのはやはりその隠れた力、つまり根深く固着し変化しにくく説得しにくいもの、それが意根の慣性的な力であることが分かる。この慣性的な力を変えることは極めて重要であり、無量劫以来の生死の大問題、分段生死と変易生死を含めて解決でき、それによって無始劫以来の無明惑業苦を断ち切り、涅槃の彼岸に登ることができるのである。

意根が五蘊への執着を断ち尽くすことは、小乗では四果の阿羅漢であり、大乗では七地満心で八地に入る時である。八地菩薩の解脱証量は四果の俱解脱の大阿羅漢に相当し、初地満心は慧解脱の阿羅漢に相当するが、初地菩薩は慧解脱阿羅漢の果位を取らず、思惑煩悩をすべて断尽することはできない。意根が人我執を断ち尽くした境界は、我々は比量や想像推理でいくらか知ることができるが、証得はしていない。では意根が法我執を断ち尽くしたことは、我々は比量・非量で思惟し、おおよそ知ることもできるが、さらに証得はできない。この知ることと証得することは、おそらく二つの無量劫から三つの無量数劫に近い差がある。知ることと証得することの間の距離は、全く想像を絶する。

ある人々はいつも何かを知ると、自らを誇り満足するが、実はそれは大したことではない。たとえ真に非常に深遠な仏法を証得しても、自らを誇り満足する価値はない。十方世界と過去・未来・現在の三世に目を向ければ、たとえ我々が八地菩薩の境界に修めても、依然として大したことではなく、智慧が浅く見識が少ない人々ほど、自らを誇り満足する心を生じやすく、慢心が深く重い。分別があり智慧があり、見聞が広い人々は慢心を生じにくい。なぜなら自分より優れた人々が無数にいることを見たか知っているからであり、視野は非常に広いのである。

四、解悟と証悟の区別

真の我見断ちは、意識が無我の理を明らかにするだけでなく、意根も同時に無我を証得し、無我の理を認め、意根自らが無我を証明できれば、自我への執取が減り、それによって身心の内外がすべて緩み、たちまち解脱の功徳受用を得るのである。もし単に理論上の我見断ちであれば、ただ意識が理解しただけでは説得力がなく、少しの解脱の功徳受用もなく、身心世界は変化しない。なぜなら意根が自ら証得しておらず、親証がなければ現量境ではないからである。

明心して如来蔵を証得することも、意根の現量境である。意根が自ら証得した後、五蘊十八界が自分ではないと知れば、自我を緩め、身心世界は大きく変化し、解脱の功徳受用を得て、比類なき自在を得る。そうでなければ意識の理解は理論に過ぎず、せいぜい解悟が一つあるだけであり、おそらく解悟とは全く言えず、生死とは全く関係なく、解脱の功徳受用を得られない。なぜなら意根が現量で観察せず、自ら証得せず、心の中で認めないため、身心は変化しないからである。身心世界は意根によって制御され執取され、意根が決定権を持つ。

我見を断ち明心する時、もし身心世界に当時及びその後何の変化もなく、三昧の影も現れなければ、それは理論上の我見断ちと明心であり、意根が認めていない。明心の一側面は意識心の覚悟であり、この覚悟は理解したものではなく、理にかなった根拠があり、証拠が確実である。これが現量境であり、意根も同時に証得し、三昧境が現れる。意根が現量境に同意し、同時に証得した時、五蘊が本来如来蔵のものであり、自分のものではないと知り、それによって五蘊を緩め、身体を制御せず、たちまち身体は軽安で快適になり、心は非常に清明になり、その時身心は変化し、以前とは異なる。定力が良ければ良いほど変化は大きく、煩悩が軽ければ軽いほど覚受は良く、その感覚は言葉で完全に表現できない。

もし単なる意識心の理解であれば、証拠が不十分で、推測の要素が多く、想像の要素が多く、意根の現量境がなければ、身心世界には何の変化もない。なぜなら意根は五蘊が如来蔵のものであり、自分のものではないと知らないため、依然として五蘊を執着し制御し、身体には何の変化もなく、心にも何の変化もなく、心の震動は現れず、以前と何の違いもない。これが意識の仮悟の状態である。仮悟の時、意根は依然として身体と覚知心を掌握しており、身心は変化せず、以前と同じであり、煩悩は相変わらず煩悩のままである。

五蘊の変化は意根によって制御され決定される。真の我見断ちと明心の時、意根が理を明らかにし、もはや身体を制御せず、身体が自分のものではないと知れば、身体には解脱の反応が現れる。意根はもはや覚知心を制御せず、自分のものではないと知れば、覚知心は重荷を下ろしたように、様々な殊勝な境界が現れる。睡眠は意根によって制御され、以後睡眠も変わる。煩悩は意根によって引き起こされ、この時煩悩も軽くなる。また多くの奇妙な境界があるが、ただ一つ一つ明かすことはできない。

現量観察は理論よりもはるかに説得力があり、現量観察できる人々は禅定と智慧の両方を持っている。理論は必ずしも正しいとは限らず、たとえ正しくても自分とは関係がない。現量観察により、意根が証得でき、意根が肯定すれば、身心世界を変えられ、身心解脱の功徳受用を得られる。意根が一旦肯定すれば、それらの無用な理論は必要なくなる。我々が法を学ぶのは理論を学ぶだけでなく、実際に観察し、現量観察し、自ら理論の正しさを証得し、そうすれば理論は我々自身の現量境となり、内心は常に理論と相応し、理と事が無碍となり、以後は事事無碍となり、大解脱となる。理論知識だけでは我々を解脱させられない。どうか皆様、この点を覚えておいてほしい。

五、証果と明心の外面的現れ

問：証果と明心の時の相応は、結局物理的結果なのか、化学的結果なのか？我見を断つことは、意根が五蘊の虚妄を認めることであるが、この認めることをどのように量度するのか？開悟明心も意根に関わり、意根は一方で自分が真実でないことを実証し、もう一方で如来蔵が真実であることを実証するのか？

答：相応は主に心の相応であるが、それは結局物理的か化学的か？この時は識心に相応し、識心の認知が変わり、五蘊は我ならず、如来蔵は真実だと考えるためである。心はまた身と通じ、二者が緊密につながっているため、間接的に身にも相応する。身に相応すれば、物理的・化学的結果があり、実は四大が変化したのである。意根が五蘊非我の理を認め、意根がまた身心を制御できるため、身心が変化し、物理的・化学的成分の変化に関わり、四大が変化したからである。色身には軽安、快適、睡眠減少、内心の喜悦、一心、無煩悩、無雑念、覚明現起、禅定増進など一連の身心状態の変化が現れ、比較的長く持続し、数ヶ月、半年、一年、定力の良い者は一年を超える。

もし意根が無我を証得しておらず、意根が相応せず、ただ意識が浅く無我の理をいくらか知っているだけで深く透徹していなければ、これらの身心の反応はなく、身心の変化もなく、あるいはほんのわずかな変化だけで、すぐに消えてしまい、定力は生じにくい。これは意根が無我の理に相応せず、内心に震動がなく、身心を変化させられず、身心を変えられず、以前とほぼ同じ状態だからである。多くの人々が自分は我見を断ったと言うが、身心に何の覚受もなく変化もなく、禅定は現れず、覚明もなく、ただ理論だけである。しかしこれらの理論はどこにでも見つかるものであり、これは実に奇妙である。以前私は他人が我見を断っているかどうかを検証する方法がなく苦しんでいたが、後に意根の運作を観行し、自ら当時の身心の覚受と状態を合わせて、徐々に真の我見断ちの状態をまとめ、どのように検証すべきかを明らかにした。

開悟明心についても、量度があるべきであり、単に智慧が増したと言うだけでなく、確かに身心の変化もあり、またどのように増し、どの程度まで増すかという問題もある。明心見性は比較的検証しやすい。なぜなら如来蔵がどこにあり、どこで運行し、どのように運行するかという目標があるからである。しかし各人の検証の尺度も異なり、検証者の証量がどうか、自身の態度が厳密かどうか、要求基準が厳格かどうかによる。もしうまくいかなければ、解悟を証悟とみなしてしまう。もし検証者が解悟であれば、それは非常に困り、この被検証者は非常に不幸であり、彼の智慧は今後向上しにくくなる。もし証量があり要求が厳しい検証者の手にあれば、この被検証者は智慧を大幅に向上させ、証量を高め、その後の修行は非常に速くなる。なぜなら如来蔵の簡単で大まかな運行を現量で観察できるからであり、この智慧は並大抵ではなく、別相智に近いのである。

もし我見を断たずに直接明心見性した場合、その中には我見断ちの智慧証量も含まれ、相当程度の覚明もなければならない。そうでなければやはり解悟であり証悟ではない。なぜなら身心の覚受がなく、意根が認めておらず、身心が変化していないからである。もしすでに我見を断っていて、その後明心した場合、おそらくそれほど強烈な覚明や身心の覚受はないであろう。なぜならほぼその段階を経験し、五陰の自己を否定しているからである。今や解悟に近い人々は少なくない。禅定が不足し、観行が不十分で、理解できるだけであり、おそらく意識が非常に浅い智慧もいくらかあるが、如来蔵の簡単な運行を現量で観察することはできない。

ますます多くの法義の観察思惟整理から、意根のさらなる運行の秘密を見つけ出した。意根の運行は禅定と大いに関係があり、定が良ければ良いほど意根の作用が際立ち、実証が多くなり、意識の表面的で浅薄な思惟分析が少なくなり、証量は高くなる。浮ついた現世社会において、定を修めることを主張し強調することは、修行証果の正しい良薬であり、大衆の修行の浮つきを是正し、実証に有利になり、口頭禅の氾濫を減らすことができる。そうでなければ仏教は次第に滅亡に向かい、実質的な修証はなくなるであろう。

六、意根が我見を断ち明心する時の智慧認知

我見を断ち証果を得ることは、意根が五蘊十八界が非我であることの確認であり、その中には意根自身も含まれ、意根自身も生滅で非我であることを証得する。開悟明心の時、意根は五蘊が虚妄で非我であり真実でないことを確認するだけでなく、同時に如来蔵を証得し、如来蔵が真実の自分であり、意根自身は真実でないことを知る。意根はこの時真の主人を見つけ、もはや自分を主人とはせず、自分は少し退くことができるが、煩悩習気はおそらくすべて残っており、以前よりわずかに軽いだけである。意根が如来蔵が真の我であり、五陰身はすべて如来蔵が現起したものであり、しかも如来蔵の機能作用であることを証得した後、徐々に如来蔵の機能作用を自分専有にせず、自我への執着も軽くなり、今後は我執を断つだけでなく法執も断ち、二執を断ち尽くし、円満に成仏できる。